Skip to main content

원문 7

Текст седьмой

원문

Текст

샷 끄리쉬나-나마-짜리따디-시따삐 아비댜-
syāt kṛṣṇa-nāma-caritādi-sitāpy avidyā-
삣또빠땁따-라사나샤 나 로찌까 누
pittopatapta-rasanasya na rocikā nu
낀뜨 바다랃 아누디남 칼루 사이바 주쉬따
kintv ādarād anudinaṁ khalu saiva juṣṭā
스바드비 끄라맏 바바띠 딷-가다-물라-한뜨리
svādvī kramād bhavati tad-gada-mūla-hantrī
сйа̄т кр̣шн̣а-на̄ма-чарита̄ди-сита̄пй авидйа̄-
питтопатапта-расанасйа на рочика̄ ну
кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джушт̣а̄
сва̄двӣ крама̄д бхавати тад-гада-мӯла-хантрӣ

동의어

Пословный перевод

샷(syāt): 이다, 끄리쉬나(kṛṣṇa): 절대신 끄리쉬나, 나마(nāma): 신성한 이름, 짜리따-아디(carita-ādi): 특징, 유희 등, 시따(sitā): 얼음사탕, 아삐(api): 비록, 아비댜(avidyā ): 무지의, 삣따(pitta): 담즙으로, 우빠땁따(upatapta): 고통받는, 라사나샤(rasanasya): 혀의, 나(na): 아니다, 로찌까(rocikā): 맛 좋은, 누(nu): 오, 경이롭구나!, 낀뚜(kintu): 그러나, 아다랏(ādarāt): 신중히, 아누디남(anudinam): 매일 혹은 매일 24시간, 칼루(khalu): 자연히, 사(sā): 그것(신성한 이름의 얼음사탕), 에바(eva): 분명히, 주쉬따(juṣṭā): 가지거나 구송되는, 스바드비(svādvī): 맛있는, 끄라맛(kramāt): 점차, 바바띠(bhavati): 되다, 땃-가다(tat-gada): 질병의, 물라(mūla): 뿌리의, 한뜨리(hantrī): 파괴자.

сйа̄т — есть; кр̣шн̣а — Господа Кришны; на̄ма — святое имя; чарита-а̄ди — качества, игры и т. д.; сита̄ — леденец; апи — хотя; авидйа̄ — невежества; питта — желчью; упатапта — пораженного; расанасйа — для языка; на — не; рочика̄ — вкусный; ну — самое удивительное; кинту — но; а̄дара̄т — внимательно; анудинам — изо дня в день или сутки напролет; кхалу — естественно; са̄ — эта (сладость); эва — непременно; джушт̣а̄ — принимаемая или повторяемая; сва̄двӣ — приятной на вкус; крама̄т — постепенно; бхавати — становится; тат-гада — этой болезни; мӯла — корень; хантрӣ — та, что уничтожает.

번역

Перевод

끄리쉬나의 신성한 이름, 특징, 유희와 활약들은 모두 얼음사탕처럼 초월적으로 달콤하다. 아비댜(무지)의 황달로 고통받는 혀가 비록 어떤 단맛도 느낄 수 없지만, 신중히 이 달콤한 이름들을 매일 구송하는 것만으로 혀 속에서 자연스러운 맛이 되살아나고 질병이 점차 뿌리부터 사라지는 것이 경이롭다.

Святое имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладки, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидьи [невежества] не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что, если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, язык обретает свою естественную способность ощущать сладкий вкус, и со временем сам корень болезни будет уничтожен.

주석

Комментарий

절대신 끄리쉬나의 신성한 이름, 자질, 유희 등은 모두 절대 진리, 아름다움, 행복의 본성이다. 자연히 이것들은 얼음사탕처럼 매우 달콤하고 모두의 마음을 끈다. 그러나 무지는 담즙의 분비물로 야기되는 황달이라는 질병에 비유된다. 황달로 환자의 혀는 얼음사탕의 맛을 즐길 수 없다. 황달을 앓는 사람은 단 것을 오히려 매우 쓰다고 느낀다. 마찬가지로 아비댜(Avidyā, 무지)는 초월적으로 기분좋은 끄리쉬나의 이름, 자질, 형상과 유희들을 맛보는 능력을 그르친다. 비록 이 병을 앓지만 끄리쉬나 의식을 받아들이는 데 매우 신중하고 주의를 기울여 끄리쉬나의 초월적 유희를 듣고 신성한 이름을 구송하면 무지가 파괴되고 환자의 혀는 끄리쉬나의 초월적 본성과 당신의 소유물의 달콤함을 맛볼 수 있게 된다. 그런 영적 건강의 회복은 오직 끄리쉬나 의식의 규칙적 배양으로만 가능하다.

Святое имя Кришны, Его качества, игры и так далее имеют природу абсолютной истины, абсолютной красоты и абсолютного блаженства. Они сладки на вкус, как леденцы, которые нравятся каждому. Неведение же сравнивают с желтухой, вызываемой разлитием желчи. Язык больного желтухой не способен наслаждаться вкусом леденца — все сладкое кажется ему очень горьким. Так и авидья (невежество) извращает нашу способность ощущать трансцендентный вкус имени, качеств, облика и игр Кришны. Однако, если человек, несмотря на болезнь, согласится следовать методу сознания Кришны — с великим почтением и неустанным вниманием повторять святое имя и слушать повествования о трансцендентных играх Кришны, — его невежество будет уничтожено и язык ощутит сладость трансцендентной природы Кришны и всего, что с Ним связано. Это духовное выздоровление наступает только в том случае, если человек систематически практикует сознание Кришны.

물질계에서 인간이 끄리쉬나 의식보다 물질적 삶의 방식에 더 관심이 있으면 그런 자는 병에 걸린 상태로 간주해야 한다. 병이 걸리지 않은 보통의 상태는 주의 영원한 종으로 남는 것이다(지베라 ‘스바루빠’ 하야-끄리쉬네라 ‘니땨-다사’(jīvera ‘svarūpa’ haya – kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’《짜이따냐 짜리땀리따 마댜 20.108》. 이 건강한 상태는 생명체가 끄리쉬나의 마야 에너지(māyā energy)라는 외적 특징들에 사로잡혀 끄리쉬나를 잊을 때 잃게 된다. 이 마야의 세상은 “가짜 혹은 나쁜 은신처’라는 뜻의 두라스라야(durāśraya)로 불린다. 두라스라야에 믿음을 둘 때 가망이 없는데도 계속 희망을 품는 후보가 된다. 이 물질계에서는 모두 행복하려고 노력하며 물질적 시도가 매번 좌절되어도 무지 탓에 자신의 실수를 이해할 수 없다. 사람들은 다른 실수를 저지름으로써 한 실수를 만회하려고 한다. 이것이 물질계에서 존재를 위해 몸부림치는 방식이다. 이 상태에 있는 사람들에게 끄리쉬나 의식이 되어 행복해지라는 조언을 해도 그들은 그런 지도를 받아들이지 않는다.

Человека материального мира, которого больше привлекает материалистический образ жизни, нежели сознание Кришны, следует считать больным. Нормальное состояние живого существа — оставаться вечным слугой Господа (джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’). Живое существо утрачивает это здоровое состояние, когда забывает о Кришне, привлеченное внешними свойствами майи, энергии Господа. Мир майи называют дурашраей, что значит «мнимое, ненадежное убежище». Тому, кто связывает свои надежды с дурашраей, остается уповать только на чудо. Каждый живущий в материальном мире стремится к счастью, и, хотя все его материальные попытки обрести счастье неизменно терпят крах, вследствие собственного невежества человек не может понять свои ошибки. Стремясь исправить одну ошибку, он тут же совершает другую. Так идет борьба за существование в материальном мире. Когда же такому человеку советуют вступить на путь сознания Кришны и обрести счастье, он не прислушивается к этому наставлению.

이 끄리쉬나 의식 운동은 바로 이 총체적 무지를 치료하기 위해 전 세계에 널리 퍼지고 있다. 일반적으로 사람들은 눈먼 지도자들에게 오도된다. 인류의 지도자들인 정치가와 철학자, 그리고 과학자들은 끄리쉬나 의식이지 않기에 장님이다. 바가바드 기따에 따르면 그들은 무신론적 삶을 사는 탓에 사실에 입각한 전 지식을 잃었으므로 실제로 죄 많은 불한당이며 인간 중에서 가장 낮은 인간이다.

Мы распространяем Движение сознания Кришны по всему миру именно для того, чтобы излечить людей от этого дремучего невежества. Люди сбиваются с пути, следуя за слепыми вождями. Вожди человечества — политики, философы и ученые — слепы, ибо они не обладают сознанием Кришны. Тех, кто ведет образ жизни атеистов и потому лишен истинного знания, «Бхагавад-гита» называет грешными негодяями, последними из людей.

나 맘 두쉬끄리띠노 무다하 na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
쁘라빠댠떼 나라다마하 prapadyante narādhamāḥ
마야야빠흐리따 갸나- māyayāpahṛta jñānā
아수람 바밤 아스리따하 āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣

“환영으로 지식을 빼앗기고 악마들의 무신론적 본성을 띠는 철저하게 어리석고 인류 중 가장 낮은 악한들은 나에게 항복하지 않느니라.” 《바가바드 기따 7.15》

«Невежественные глупцы, последние из людей, те, чье знание украдено иллюзией и кому присуща безбожная природа демонов, — все эти нечестивцы не предаются Мне» (Бхагавад-гита, 7.15).

그런 사람들은 끄리쉬나께 절대 항복하지 않고 끄리쉬나께 귀의하고 싶어하는 사람들의 노력에 반대한다. 그런 무신론자가 사회의 지도자가 될 때 전체 분위기는 무지로 지나치게 가득차게 된다. 그런 상태에서 사람들은 끄리쉬나 의식 운동을 받아들이는 데 별로 열정적이지 않다. 황달로 고생하는 병에 걸린 사람이 얼음사탕의 맛을 즐길 수 없는 것과 마찬가지이다. 그러나 황달이 걸린 상태에서 얼음사탕만이 특별 치료제라는 사실을 반드시 알아야 한다. 마찬가지로 현재의 혼란스러운 인류에 절대자의 신성한 이름을 구송하는 끄리쉬나 의식, 하레 끄리쉬나, 하레 끄리쉬나, 끄리쉬나 끄리쉬나, 하레 하레 / 하레 라마, 하레 라마, 라마 라마, 하레 하레만이 세상을 바르게 세우는 유일한 치료제다. 끄리쉬나 의식이 병에 걸린 자에게는 그다지 맛있지 않을지도 모르지만, 스릴라 루빠 고스와미는 물질적 질병을 치료하고 싶은 자는 반드시 조심스럽게 주의를 다해 끄리쉬나 의식을 받아들여야 한다고 조언한다. 절대자의 신성한 이름을 구송함으로써 물질적 상태에 있는 자가 잘못된 인식에서 벗어나게 되므로 하레 끄리쉬나 마하 만뜨라 구송으로 치료를 시작한다(쩨또-다르빠나-마르자남, ceto-darpaṇa-mārjanam《짜이따냐 짜리땀리따 안땨 20.12 》) 영적 정체성에 관한 잘못된 인식, 아비댜(avidyā)는 가슴 속의 거짓 자아, 아항까라(ahaṅkāra)를 만든다.

Эти люди сами никогда не предаются Кришне и стараются помешать тем, кто ищет Его покровительства. Когда атеисты становятся лидерами общества, вся атмосфера пропитывается невежеством. Люди, живущие в таких условиях, не очень склонны принимать Движение сознания Кришны, подобно тому как больной желтухой не чувствует сладкого вкуса леденцов. Однако следует знать, что сладости — это единственное лекарство от желтухи. Сейчас, когда человечество зашло в тупик, единственным средством, способным вернуть мир в нормальное состояние, является сознание Кришны, или повторение святого имени Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И хотя сознание Кришны может показаться больному невкусным, он должен, как советует Шрила Рупа Госвами, строго следовать данному методу, если хочет выздороветь. Лечение начинается с повторения маха-мантры Харе Кришна, поскольку обусловленный материей человек, повторяя святое имя Господа, избавится от всех своих заблуждений (чето-дарпан̣а-ма̄рджанам). Авидья, неверные представления человека о своей духовной личности, составляет основу аханкары, ложного эго в сердце.

진짜 병은 마음속에 있다. 그러나 마음을 씻으면, 의식이 씻기면 물질적 병으로 해를 입지 않는다. 모든 잘못된 인식으로부터 마음과 가슴을 씻기 위해서는 이 하레 끄리쉬나 마하 만뜨라 구송을 시작해야 한다. 이것은 쉽고도 유익하다. 절대자의 신성한 이름을 구송함으로써 훨훨 타는 물질적 존재의 불에서 즉시 벗어날 수 있다.

Настоящая болезнь находится в сердце. Однако, если ум человека, или его сознание, чисто, ему не страшна болезнь материализма. Чтобы очистить ум и сердце от всякого рода заблуждений, необходимо повторять маха-мантру Харе Кришна. Это столь же легко, сколь и благотворно. Повторение святого имени Господа мгновенно гасит бушующий пожар материального существования.

절대자의 신성한 이름을 구송하는 단계는 세 가지이다. 그것은 무례한 단계, 무례함을 줄이는 단계, 순수한 단계이다. 초심자가 하레 끄리쉬나 만뜨라를 구송하기 시작하면 일반적으로 여러 잘못을 저지른다. 열 가지 기본적인 잘못이 있고 헌애자가 이를 피하려 하면 무례한 구송과 순수한 구송의 중간 단계에 있는 다음 단계를 알아차릴 수 있다. 순수한 단계에 이르면 물질적 속박에서 즉시 해방된다. 이것을 바바-마하-다바그니-니르바빠남(bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam)이라고 한다. 타는 듯한 물질적 존재의 불에서 해방되자 마자 초월적 삶의 맛을 즐길 수 있다.

Выделяют три стадии повторения святого имени Господа — стадию оскорблений, стадию уменьшения оскорблений и стадию чистого повторения. Начиная повторять мантру Харе Кришна, неофит, как правило, наносит святому имени множество оскорблений. Существует десять основных оскорблений святого имени, и, если преданный избегает их, он достигает следующей стадии, переходной между стадией оскорблений и стадией чистого повторения святого имени. Тот, кто достиг чистой стадии, тотчас получает освобождение. Это называется бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄панам. Стоит человеку вырваться из бушующего пожара материальной жизни, как он начинает ощущать нектарный вкус трансцендентного бытия.

결론은 물질적 병에서 벗어나려면 하레 끄리쉬나 만뜨라 구송을 반드시 시작해야 한다는 것이다. 끄리쉬나 의식 운동은 특히 사람들이 하레 끄리쉬나 만뜨라 구송을 시작할 수 있는 분위기를 마련해주기 위해 존재한다. 반드시 믿음을 가지고 시작해야 하고 이 믿음이 구송으로 커질 때 이 협회의 회원이 될 수 있다. 우리는 전 세계에 산끼르딴(saṅkīrtana) 단체를 보내고 있고 끄리쉬나에 관한 아무런 지식이 없는 세상의 가장 먼 곳에서조차 하레 끄리쉬나 마하 만뜨라를 경험하고 있고 수천 명의 사람이 우리 캠프에 온다. 어떤 곳에서 사람들은 만뜨라를 들은 지 불과 며칠도 안 되어 헌애자를 따라 삭발하고 하레 끄리쉬나 마하 만뜨라를 구송하고 있다. 흉내일지도 모르지만 좋은 것을 모방하는 것은 바람직하다. 어떤 모방자들은 점차 영적 스승에게서 입문하는 데 관심이 생겨 입문을 요청한다.

Итак, чтобы излечиться от болезни материализма, необходимо повторять мантру Харе Кришна. Основная цель Движения сознания Кришны — создать атмосферу, которая располагала бы людей к повторению мантры Харе Кришна. Чтобы начать повторять мантру, человек должен обладать верой. В процессе повторения святого имени его вера окрепнет, и тогда он сможет стать членом нашего Общества. Мы рассылаем группы санкиртаны по всему миру, и они убеждаются на собственном опыте, что даже в самых отдаленных уголках земли, где никогда не слышали о Кришне, маха-мантра Харе Кришна привлекает на нашу сторону тысячи людей. В некоторых местах люди, услышав ее, уже через несколько дней начинают подражать преданным — обривают голову и повторяют маха-мантру Харе Кришна. Пусть это всего лишь подражание, но подражание чему-то хорошему можно только приветствовать. Некоторые из тех, кто сейчас просто подражает, со временем захотят получить посвящение и обратятся за ним к духовному учителю.

끄리쉬나 의식에 진실할 때 입문하며, 이 단계를 바자나-끄리야(bhajana-kriyā)라 부른다. 그런 다음에야 하루에 16번 규칙적으로 하레 끄리쉬나 마하 만뜨라를 구송하고 불법적 성관계, 취하게 하는 것, 육식, 도박을 그만둠으로써 실제로 주의 봉사에 임하게 된다. 바자나-끄리야는 물질적 삶의 오염에서 벗어나게 된다. 레스토랑이나 호텔에 가 고기와 양파로 만들어진 소위 맛있는 음식을 더는 맛보지 않고 담배를 피우거나 차, 커피를 마시고 싶어 하지도 않는다. 불법적 성관계를 그만둘 뿐만 아니라 성생활 자체를 피한다. 사색이나 도박으로 낭비하는 데 관심을 두지도 않는다. 이런 식으로 불필요한 것들을 씻어내게 된다(아나르타-니브릿띠, anartha-nivṛtti). 아나르타(anartha)는 불필요한 것들을 말한다. 끄리쉬나 의식 운동에 애착을 갖게 되면 아나르타를 없앨 수 있다.

Посвящение получает тот, кто искренен. Этот этап духовного развития называется бхаджана-крией. Получив посвящение, преданный начинает заниматься служением Господу по-настоящему, регулярно повторяя маха-мантру Харе Кришна по шестнадцать кругов каждый день, исключив из своей жизни недозволенный секс, одурманивающие вещества, мясо и азартные игры. Бхаджана-крия позволяет человеку очиститься от скверны материалистичной жизни. Он перестает ходить в рестораны или закусочные, где подают «изысканные» блюда из мяса с луком, прекращает курить, пить чай и кофе. Он не только избегает недозволенного секса — он вообще отказывается от секса. И он не желает больше впустую тратить время на биржевые спекуляции и азартные игры. Таким образом человек очищается от всех пороков и нежелательных привычек (этот этап называется анартха-нивритти). Слово анартха относится ко всему нежелательному. Человек избавляется от анартх по мере того, как растет его привязанность к Движению сознания Кришны.

불필요한 것들에서 벗어나게 될 때 끄리쉬나를 위한 행위에 확고하게 된다. 실제로 그런 행위에 애착을 갖게 되고 봉헌을 수행하는 데 황홀경을 경험한다. 이것을 바바(bhāva), 절대신을 향한 잠자고 있는 사랑을 최초로 자각한 것이라 한다. 따라서 속박된 영혼은 물질적 존재에서 벗어나 물질적 부, 물질적 지식, 모든 형태의 물질적 매력을 포함한 삶의 육체적 개념에 대한 흥미를 잃게 된다. 그런 때 최고인격신이 누구인지, 당신의 마야가 무엇인지 이해할 수 있다.

Когда человек освобождается от всего ненужного, он становится непоколебимым в служении Кришне. Более того, он начинает ощущать привязанность к своему служению и, занимаясь им, испытывает экстаз. Это называют бхавой, началом пробуждения дремлющей в нас любви к Богу. Так обусловленная душа освобождается от пут материального существования и утрачивает интерес к телесным представлениям о жизни, материальной роскоши, материальным знаниям и всем прелестям этого мира. В этот момент она понимает, кто такой Верховный Господь и что представляет собой Его майя.

아무리 마야가 존재하더라도 바바(bhāva) 단계에 이르면 헌애자는 이것에 방해받지 않는다. 이런 헌애자는 마야의 진정한 위치를 볼 수 있기 때문이다. 마야는 끄리쉬나를 잊는 것을 의미하고 끄리쉬나를 잊는 것과 끄리쉬나 의식은 빛과 그늘처럼 밀접한 관계를 갖는다. 그늘에 남아 있으면 빛이 제공하는 편의를 즐길 수 없고 빛이 있는 곳에서는 그늘의 어둠에 방해받지 않는다. 끄리쉬나 의식을 갖춤으로써 점차 해방되어 빛 속에 남게 된다. 실제로 암흑과는 접촉조차 하지 않는다. 짜이따냐 짜리땀리따(마댜 22.31)에 확언된 것처럼,

Преданный, достигший стадии бхавы, остается невозмутимым даже в присутствии майи, поскольку знает ее истинное место. Майя означает забвение Кришны. Забвение Кришны и сознание Кришны соотносятся между собой так же, как тень и свет. Тот, кто остается в тени, лишен возможности пользоваться благами, которые предоставляет свет, а тот, кто находится на свету, не обеспокоен тьмой, царящей в тени. Развивая в себе сознание Кришны, преданный со временем обретает освобождение и выходит на свет. Такого человека не может даже коснуться тьма. Об этом сказано и в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.31):

끄리쉬나-수리야-사마, 마야 하야 안다까라
kṛṣṇa – sūrya-sama, māyā haya andhakāra
야한 끄리쉬나 따한 나히 마야라 아디까라
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
кр̣шн̣а — сӯрйа-сама; ма̄йа̄ хайа андхака̄ра
йа̄ха̄н̇ кр̣шн̣а, та̄ха̄н̇ на̄хи ма̄йа̄ра адхика̄ра

“끄리쉬나는 햇볕에 비유되고 마야는 어둠에 비유된다. 햇볕이 있는 곳이 어디든 어둠이 있을 수 없다. 끄리쉬나 의식을 갖자마자 환영의 어둠, 외적 에너지의 영향이 즉시 사라진다."

«Кришна сравнивается с солнечным светом, а майя — с тьмой. Там, где светит солнце, нет тьмы. Как только человек обращается к сознанию Кришны, тьма иллюзии (влияние внешней энергии) мгновенно рассеивается».