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TEXTO DOS

원문

Texto

아땨하라 쁘라야사스 짜 atyāhāraḥ prayāsaś ca
쁘라잘뽀 니야마그라하하 prajalpo niyamāgrahaḥ
자나-상가스 짜 라울얌 짜 jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
샤디비르 박띠르 비나샤띠 ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

동의어

Palabra por palabra

아띠-아하라하(ati-āhāraḥ): 너무 많이 먹거나 너무 많이 모으는 것, 쁘라야사하(prayāsaḥ): 너무 애쓰는 것, 짜(ca): 그리고, 쁘라잘빠하(prajalpaḥ): 한가한 대화, 니야마(niyama): 규칙과 규정들, 아그라하하(āgrahaḥ): 너무 집착하는(혹은 agrahaḥ: 너무 등한시하는), 자나-상가하(jana-saṅgaḥ): 세속적 생각에 사로잡힌 사람과의 교제, 짜(ca): 그리고, 라울얌(laulyam): 갈망하거나 탐하는, 짜(ca):그리고, 샤디비히(ṣaḍbhiḥ): 이 여섯 가지에 의해, 박띠히(bhaktiḥ): 봉헌, 비나샤띠(vinaśyati): 파괴되다.

ati-āhāraḥ — comer demasiado o acumular demasiado; prayāsaḥ — esforzarse demasiado; ca — y; prajalpaḥ — conversaciones frívolas; niyama — reglas y regulaciones; āgrahaḥ — demasiado apego por (o agrahaḥ - demasiada negligencia con respeto a); jana-saṅgah — asociarse con personas de mentalidad mundana; ca — y; laulyam — ardiente anhelo o codicia; ca — y; śaḍbhiḥ — mediante estos seis; bhaktiḥ — servicio devocional; vinaśyati — es destruido.

번역

Traducción

다음의 여섯 행위에 너무 얽매이면 봉헌을 망치게 된다.
(1) 필요한 양 이상 너무 많이 먹거나 필요한 자금 이상으로 모으는 것
(2) 이루기 매우 힘든 세속적 일에 과도한 노력을 기울이는 것
(3) 세속적 주제에 관해 불필요한 대화를 하는 것
(4) 경전에 적힌 규칙이나 규정을 영적 진보를 위해서가 아니라 따르는 자체에 목적을 두고 따르는 것 혹은, 경전에 적힌 규칙이나 규정을 거부하고 독립적으로, 마음대로 행동하는 것
(5) 끄리쉬나 의식에 관심 없는 세속적 생각에 사로잡힌 사람과의 교제
(6) 세속적 성취를 위해 욕심을 부리는 것

Cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes seis actividades, queda arruinado su servicio devocional; (1) Comer más de lo necesario, o acumular más fondos de los requeridos; (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son muy difíciles de obtener; (3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos; (4) seguir las reglas y las regulaciones de las Escrituras únicamente por seguirlas y no para avanzar espiritualmente, o rechazar las reglas y regulaciones de las Escrituras y trabajar independiente o caprichosamente; (5) asociarse con personas de inclinaciones mundanas que no se interesan en cultivar conciencia de Kṛṣṇa; y (6) codiciar logros mundanos.

주석

Significado

인간의 삶은 간소한 삶과 높은 사고를 위해 존재한다. 속박된 생명체는 모두 주의 세 번째 에너지에 의해 통제되기 때문에 생명체는 일하지 않으면 안 되게끔 이 물질계는 설계되어 있다. 최고 인격신께서는 세 종류의 에너지 혹은 영향력을 지니고 계신다. 그 첫 번째는 안따랑가-샥띠(antaraṅga-śakti), 즉 내적 영향력이다. 두 번째는 따따스타-샥띠(taṭastha-śakti), 즉 경계 영향력이다. 세 번째는 바히랑가-샥띠(bahiraṅga-śakti), 즉 외적 영향력이다. 생명체는 경계 영향력으로 이루어졌으며 내적 영향력과 외적 영향력 사이에 위치한다. 최고 인격신의 영원한 종으로 종속된 지바뜨마(jīvātmās) 혹은 원자 생명체는 반드시 내적 혹은 외적 영향력의 통제 안에 남아 있어야 한다. 생명체가 내적 영향력의 통제 안에 있을 때, 주를 향한 끊임없는 봉헌에 종사하는 그들의 본성, 본원의 활동을 보여준다. 이것은 바가바드 기따(9.13)에 명시되어 있다.

La existencia humana tiene por objeto llevar una vida sencilla con pensamientos elevados, Ya que todos los seres vivientes condicionados están bajo el control de la tercera energía del Señor, este mundo material está concebido de tal forma que uno esté obligado a trabajar. La Suprema Personalidad de Dios posee tres Energías o potencias primarias. La primera se llama antaraṅga-śakti, o sea la potencia interna La segunda se llama taṭastha-śakti, o sea la potencia marginal, La tercera se llama bahiraṅga-śakti, o sea la potencia externa. Estando subordinadas como sirvientas eternas de la Suprema Personalidad de Dios, las jīvātmās, o sea las entidades vivientes atómicas, tienen que permanecer ya sea bajo el control de la potencia interna o el de la externa, Cuando ellas están bajo el control de la potencia interna, exhiben su actividad natural y constitucional, a saber, dedicarse constantemente al servicio devocional del Señor En El Bhagavad-gītā (9.13) se afirma esto:

마하뜨마나스 뚜 맘 빠르타 mahātmānas tu māṁ pārtha
다이빔 쁘라끄리띰 아스리따하 daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
바잔띠 아난야-마나소 bhajanty ananya-manaso
갸뜨바 부따딤 아뱌얌 jñātvā bhūtādim avyayam
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam

“오 쁘리타의 아들이여, 미혹되지 않은 위대한 영혼들은 신성한 본성의 보호 안에 있다. 그들은 내가 기원이며 소멸하지 않는 최고 인격신이라는 사실을 알기에 나를 향한 봉헌에 완전히 종사하느니라.”

“¡Oh, hijo de Pṛthā! Aquellos que no están alucinados, las grandes almas, están bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos se dedican completamente al servicio devocional pues Me reconocen como la original e inagotable Suprema Personalidad de Dios”.

마하뜨마(mahātmā)라는 단어는 손상된 마음을 가진 자가 아니라 관대한 마음을 가진 자를 일컫는다. 손상된 마음을 가진 자는 항상 자기 감각을 만족시키는 데 임하고, 가끔 자신들의 활동을 민족주의, 인도주의 혹은 이타주의 같은 어떤 ‘주의’를 통해 다른 사람들에게 선의를 베풀려고 확장하기도 한다. 가족 구성원, 공동체 혹은 사회, 국가, 세계와 같이 다른 사람의 감각 만족을 위해 자신의 개인적 감각 만족을 거부할지도 모른다. 사실 이 모든 것은 개인에서 공동체, 그리고 사회로 연장된 감각 만족이다. 이런 것들이 물질적 관점에서는 매우 훌륭해 보일지 모르나, 그런 행위에 어떤 영적 가치도 없다. 그런 활동의 토대는 개인적 혹은 연장된 범위의 감각 만족일 뿐이다. 지고(至高)의 신의 감각을 만족시킬 때, 그 사람을 마하뜨마 혹은 관대한 사람이라 부를 수 있다.

La palabra mahātmā se refiere a aquellos que son compresivos, sin una mentalidad tullida. Las personas de mentalidad tullida, siempre ocupadas en satisfacer sus sentidos, a veces extienden sus actividades para hacer el bien a otras personas mediante algún “ismo”, tal como el nacionalismo, el humanitarismo o el altruismo, Puede que ellos rechacen la complacencia personal de sus sentidos de otros, tales como sus familiares, los miembros de su comunidad o de su sociedad-ya sea nacional o internacional, En realidad, todo esto es una complacencia extendida. Sólo se puede llamar mahātmā, o persona comprensiva, a aquel que complace los sentidos del Señor Supremo.

바가바드 기따에서 인용한 위 구절에서 다이빔 쁘라끄리띰(daivīṁ prakṛtim)이라는 단어는 최고인격신의 내적 영향력 혹은 즐거움 능력의 통제를 일컫는다. 이 즐거움 능력은 스리마띠 라다라니(Śrīmatī Rādhārāṇī) 혹은 그녀의 확장인 행운의 여신 락쉬미(Lakṣmī)로 나타난다. 개별 지바(jīva) 영혼이 내적 에너지의 통제 안에 있을 때 그들의 유일한 임무는 끄리쉬나(Kṛṣṇa) 혹은 비쉬누(Viṣṇu)를 만족시키는 일이다. 이것이 마하뜨마의 위치다. 마하뜨마가 아니면, 두라뜨마(durātmā), 즉 손상된 마음을 가진 사람이다. 그런 정신이 손상된 두라뜨마들은 절대자의 외적 영향력인 마하-마야(mahā-māyā)의 통제 안에 놓인다.  

En el verso de El Bhagavad-gītā recién citado, las palabras daivīṁ prakṛtim se refiere al control que ejerce la potencia interna, o sea la potencia dadora de placer, de la Suprema Personalidad Dios. Esta potencia dadora de placer se manifiesta como Śrīmatī Rādhārāṇī, o como la expansión de Ella, Lakṣmī la diosa de la fortuna. Cuando las almas individuales jīva están bajo el control de la energía interna, su única actividad es satisfacer a Kṛṣṇa, o sea Viṣṇu. Ésa es la posición del mahātmā. Si uno no es un mahātmā, entonces es un durātmā, o sea una persona de mentalidad tullida, Tales durātmā, mentalmente tullidos son puestos bajo el control de la potencia externa del Señor, mahāmāyā.

실제로 이 물질계에 있는 모든 생명체는 마하-마야의 통제 안에 놓여 있고 마하-마야의 임무는 이들을 세 가지 고통의 영향을 받게 하는 것이다. 이 세가지 고통이란 아디다이비까-끌레샤(adhidaivika-kleśa, 가뭄과 지진, 폭풍처럼 반신반인에 의해 생겨나는 고통), 아디바우띠까-끌레샤(adhibhautika-kleśa, 벌레나 적처럼 다른 생명체로 인해 생겨나는 고통), 아디아뜨미까-끌레샤(adhyātmika-kleśa, 정신적, 육체적 질환처럼 자신의 몸과 마음으로 인해 생겨난 고통)이다. 다이바-부따뜨마-헤따바하(Daiva-bhūtātma-hetavaḥ): 외적 에너지의 통제로 인해 세가지 고통의 영향을 받는 속박된 영혼들은 다양한 어려움으로 괴로워한다.

Todas las entidades vivientes dentro de este mundo material están en realidad bajo el control de mahāmāyā, cuya tarea es someterla a las tres clases de sufrimientos: adhidaivika-kleśa (los sufrimientos que causan los semidioses, tales como las sequías, los sismos y las tormentas); adhibhautika-kleśa (los sufrimientos causados por otras entidades vivientes, tales como los insectos o los enemigos), y adhyātmika-kleśa (los sufrimientos causados por el cuerpo y la mente de uno, tales como las enfermedades físicas y mentales). Daiva bhūtātma-hetavah: las almas condicionadas sufren diversas dificultades, al estar sujetas a estos tres sufrimientos debido al control de la energía externa.

속박된 영혼이 직면하는 주된 문제는 출생, 노화, 질병, 죽음의 반복이다. 물질계에서 몸과 영혼을 유지하려면 반드시 일해야 하지만 어떤 방식으로 일해야 끄리쉬나 의식을 실행하기에 유리할까?
모두 육신을 유지하기 위해 곡식, 옷, 돈과 다른 필수품 같은 소유가 필요하지만 실제로 기본적 요구를 충족시키기에 필요한 이상 더 많이 축적해서는 안 된다. 자연스러운 이 원칙을 지킨다면 육신을 유지하는 데 어떤 어려움도 없을 것이다.

El principal problema al que se enfrentan las almas condicionadas es la repetición del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. En el mundo material uno tiene que trabajar para mantener juntos el cuerpo y el alma, pero, ¿cómo realizar ese trabajo de manera que favorezca la ejecución del proceso de conciencia de Kṛṣṇa? Todo el mundo requiere posesiones tales como granos alimenticios, ropa dinero y otras cosas necesarias para mantener el cuerpo, pero uno no debe acumular más de lo que necesite para satisfacer sus verdaderas necesidades básicas, Si se sigue este principio natural, no habrá ninguna dificultad para mantener el cuerpo.

자연의 배열에 따르면, 낮은 진화 단계에 있는 생명체는 필요 이상 먹지도 모으지도 않는다. 따라서 동물의 왕국에는 보통 경제 문제나 필수품의 부족이 없다. 쌀자루를 공공장소에 가져다 놓으면 새들은 와서 쌀 몇 톨을 먹고는 가버린다. 하지만 인간은 자루 전체를 가지고 가버릴 것이다. 그는 자기 배가 터질 정도로 먹고, 남는 것은 보관하려 할 것이다. 경전에 따르면 필요 이상으로 모으는 이 행위(아땨하라, atyāhāra)를 금한다. 이 경향 탓에 현재 전 세계가 고통받고 있다. 

Las entidades vivientes inferiores de la escala evolutiva por arreglo de la naturaleza, no comen ni acumulan más de lo necesario. En consecuencia, en el reino animal generalmente no hay ningún problema económico ni escasez de los artículos de primera necesidad. Si se deja un saco de arroz en un lugar público, los pájaros vendrán a comer unos pocos granos y se irán. Sin embargo, el ser humano se llevará todo el saco. Él se comerá todo lo que le quepa en el estómago, y luego tratará de guardar lo que sobre. Según las Escrituras, está prohibido este acto de acumular más de lo necesario (atyāhāra). El mundo entero está sufriendo ahora debido a eso.

필요 이상 축적하고 먹는 것은 쁘라야사(prayāsa) 즉, 불필요한 노력 또한 유발한다. 세상의 어떤 부분에 있는 누구라도 약간의 땅과 젖소가 있으면 아주 평화롭게 살 수 있게끔 절대신께서 마련해 주셨다. 한 장소에서 곡식을 생산하고 소에게서 우유를 얻을 수 있으므로 생계를 위해 한 곳에서 다른 곳으로 옮길 필요가 전혀 없다. 이렇게 하면 모든 경제적 문제를 해결할 수 있다. 다행히도 인간에게는 끄리쉬나 의식의 배양, 즉 절대신에 관한 이해, 그와 우리의 관계, 그리고 삶의 궁극적 목적인 절대신을 사랑하게 하는 더 높은 지성이 주어졌다. 그러나 불행히도, 소위 문명화된 인간은 절대신에 관한 깨달음에 신경 쓰기 보다 자신의 지성을 활용해 필요 이상으로 더 갖고, 단순히 혀를 만족시키려고 먹을 뿐이다. 절대신께서 마련해 주신 덕분에 전 세계를 통틀어 인류를 먹여 살리기에 충분한 우유와 곡식 생산 공간이 존재하지만, 더 높은 지성을 이용해 절대신에 관한 의식을 배양하는 대신, 소위 지성인은 그들의 지성을 오용하여 여러 불필요하고 바람직하지 않은 것을 생산한다. 그 결과 공장, 도살장, 윤락업소와 술집이 생겨났다. 사람들에게 너무 많은 물건을 모으지 말고, 너무 많이 먹지도 말며, 인위적 편의 시설을 소유하기 위해 불필요하게 너무 일하지도 말라고 충고하면 원시적 삶의 방식으로 되돌아가라는 충고를 한다고 생각한다. 일반적으로 사람들은 간소한 삶과 높은 사고를 받아들이고 싶어 하지 않는다. 그것이 그들이 처한 불행한 처지다.

El acumular y comer más de lo necesario también ocasiona prayāsa, o sea un esfuerzo innecesario. Por disposición de Dios, cualquier persona de cualquier parte del mundo puede vivir muy pacíficamente si tiene alguna tierra y una vaca lechera. El hombre no necesita trasladarse de un lugar a otro para ganarse la vida, ya que puede producir granos alimenticios localmente y obtener leche de las vacas. Con eso se puede resolver todos los problemas económicos. Afortunadamente, el hombre ha recibido una inteligencia superior para cultivar conciencia de Kṛṣṇa, o sea la comprensión de Dios, su relación con Él, y la meta final de la vida: amor por Dios. Desafortunadamente, el supuesto hombre civilizado, sin darle importancia a la comprensión de Dios, utiliza su inteligencia para adquirir más de lo necesario y comer sólo para satisfacer la lengua. Por disposición de Dios, hay suficientes facilidades para producir leche y granos para los seres humanos de todo el mundo, pero en vez de usar su inteligencia superior para cultivar conciencia de Dios, los supuestos hombres inteligentes emplean mal su inteligencia produciendo muchas cosas innecesarias e indeseables. Si se le aconseja a la gente que no acumule demasiados bienes, ni coma en exceso, ni trabaje innecesariamente para adquirir comodidades artificiales, ellos pensarán que se les está aconsejando regresar a una forma de vida primitiva. A la gente generalmente no le gusta adoptar la vida sencilla con pensamientos elevados. Así es su desafortunada situación.

인간의 삶은 절대신에 관한 깨달음을 위해 존재하고 인류에게는 이 목적을 위해 더 높은 지성이 주어졌다. 이 더 높은 지성이 더 높은 위치를 얻기 위함이라고 믿는 자들은 베다 문헌의 지시 사항을 따라야 한다. 더 높은 권위에서 나온 그런 지시 사항을 따름으로써 실제로 완벽한 지식에 이를 수 있고 삶에 진정한 의미를 부여할 수 있다.

El objetivo de la vida humana es comprender a Dios, y el ser humano recibe una inteligencia superior para lograrlo. Los que creen que esta inteligencia superior tiene por objetivo alcanzar un estado superior, deben seguir las instrucciones de las Escrituras védicas. Cuando alguien recibe esas instrucciones dadas por las autoridades superiores, puede situarse realmente en el estado donde hay conocimiento perfecto, y darle un verdadero significado a la vida.

스리마드 바가바땀(1.2.9)에서 스리 수따 고스와미(Śrī Sūta Gosvāmī)가 인간의 올바른 다르마(dharma)를 이렇게 묘사한다.

En El Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.9) Śrī Sūta Gosvāmī describe de estas manera el dharma humano correcto:

다르마샤 히 아빠바르갸샤 dharmasya hy āpavargyasya
나르토 ’르타요빠깔빠떼 nārtho ’rthāyopakalpate
나르타샤 다르마이깐따샤 nārthasya dharmaikāntasya
까모 라바야 히 스므리따하 kāmo lābhāya hi smṛtaḥ
dharmasya hy āpavargyasya
nārtho ’rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya
kāmo lābhāya hi smṛtaḥ

“모든 직업적 용무(다르마)는 분명 궁극적 해방을 위함이다. 물질적 이득을 위해 수행되어서는 절대 안 된다. 더욱이 궁극적 직무(다르마)에 임하는 자는 물질적 이익을 감각 만족 계발에 사용해서는 절대 안 된다.”

“Ciertamente que el propósito de todas las actividades ocupacionales [dharma] es alcanzar la liberación final. Nunca deben efectuarse éstas para obtener una ganancia material. Además aquel que está dedicado al servicio ocupacional más elevado [dharma], no debe utilizar nunca la ganancia material para cultivar la complacencia de los sentidos”.

인류 문명의 첫 단계는 경전의 지시 사항에 따라 직무를 수행하는 것으로 이루어진다. 인간의 더 높은 지성을 기본적인 다르마를 이해하는 훈련에 써야 한다. 인류 사회에는 힌두교, 기독교, 유대교, 이슬람교, 불교 등과 같이 다양한 종교 개념이 있고, 종교가 없다면 인류 사회는 동물 사회보다 나은 점이 전혀 없다.

El primer paso de la civilización humana lo componen las actividades ocupacionales efectuadas según los mandatos de las Escrituras. La inteligencia superior del ser humano debe ser entrenada para que comprendan el dharma básico, En la sociedad humana existen diversos conceptos religiosos descritos como hindú, cristiano, hebreo, mahometano, budista, etc., ya que sin religión, la sociedad humana no es mejor que la sociedad animal.

위에 언급했듯이(다르마샤 히 아빠바르갸샤 나르토’ 르타요빠깔빠떼), 종교는 해방을 얻기 위함이지 밥을 얻기 위한 것이 아니다. 가끔 인류 사회는 물질적 향상을 목적으로 하는 소위 종교 체계를 만들어내지만, 그것은 진정한 다르마와 거리가 멀다. 종교는 절대신의 법을 올바로 수행함으로써 인간을 궁극적으로 물질적 소용돌이에서 빠져나올 수 있게 이끌어 주므로 그런 법에 관한 이해가 필요하다. 그것이 진정한 종교의 목적이다. 불행히도 사람들은 아땨하라, 즉 그런 번영에의 지나친 욕망 때문에 종교를 물질적 번영을 위해 받아들인다. 그러나 진정한 종교는 끄리쉬나 의식을 배양하는 동안 최소한의 필수품에 만족하도록 가르친다. 인간에게 경제적 발전이 필요하더라도 진정한 종교는 오로지 물질적 존재를 유지하기 위해 필요한 최소한의 필수품만을 제공하도록 허락한다. 지바샤 따뜨바 지갸사(Jīvasya tattva jijñāsā): 진정한 삶의 목적은 절대 진리에 관해 묻는 것이다. 우리의 노력(쁘라야사)이 절대 진리를 묻는 데 쓰이지 않는다면 우리의 인위적 필요를 충족시키려고 애쓰는 데 쏟아부을 뿐이다. 영적인 것에 큰 뜻을 품은 자는 세속적 노력을 피해야 한다.

Como se afirmó antes (dharmasya hy āpavargyasya nārtho 'rthāyopakalpate), la religión existe para alcanzar la emancipación, y no para conseguir pan. A veces la sociedad humana manufactura algún supuesto sistema de religión encaminado a lograr el progreso material, pero eso está lejos del objetivo del dharma verdadero. Religión significa comprender las leyes de Dios, ya que la ejecución correcta de estas leyes lo conduce a uno finalmente fuera del enredo material. Ése es el verdadero propósito de la religión. Desafortunadamente la gente adopta la religión para prosperar materialmente, esto debido a atyāhāra, o sea un deseo excesivo por alcanzar esa prosperidad. Sin embargo, la verdadera religión educa a la gente para que esté satisfecha con lo indispensable en la vida mientras cultiva conciencia de Kṛṣṇa. Aunque necesitamos el desarrollo económico, la verdadera religión lo permite únicamente para que provea lo más indispensable de la existencia material. Jivasya tattva jijñāsā: el verdadero propósito de la vida es preguntar sobre la Verdad Absoluta. Si nuestro esfuerzo (prayāsa) no es para preguntar acerca de la Verdad Absoluta, únicamente incrementaremos el esfuerzo por satisfacer mis necesidades artificiales. El aspirante espiritual debe evitar el esfuerzo mundano.

또 다른 장애는 쁘라잘빠(prajalpa), 불필요한 대화이다. 친구들과 함께 있을 때 우리는 즉시 두꺼비의 울음 같은 불필요한 대화를 시작한다. 대화해야만 한다면 끄리쉬나 의식 운동에 관해 이야기해야 한다. 끄리쉬나 의식 운동 밖에 있는 사람들은 신문, 잡지, 소설, 퍼즐 맞추기와 그 외 여러 무의미한 것들에 대단히 관심이 많다. 이런 유행 속에서 사람들은 그저 자신들의 소중한 시간과 에너지를 낭비하고 있을 뿐이다. 서양에서는 활동적인 삶에서 은퇴한 노인들이 카드놀이와 낚시, TV 시청, 쓸모없는 사회정치적 계획을 논한다. 이런 모든 것과 다른 하찮은 활동은 쁘라잘빠 범주에 속한다. 끄리쉬나 의식에 관심 있는 지적인 자는 그런 활동에 절대 참여하지 않는다.

Otro impedimento es prajalpa, el hablar innecesariamente. Cuando nos reunimos con algunos amigos, de inmediato comenzamos a hablar innecesariamente, lo cual suena igual a unos sapos que croan. Si tenemos que hablar, debemos hablar acerca del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que no pertenecen al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se interesan en leer montones de periódicos, revistas y novelas, en resolver crucigramas, y en hacer muchos otros disparates. De este modo la gente simplemente pierde su valioso tiempo y energía. Los ancianos de los países occidentales, retirados de la vida activa, juegan a los naipes, pescan, ven televisión y tienen debates sobre ideas sociopolíticas inútiles. Todas estas actividades frívolas y otras más, están incluidas dentro de la categoría de prajalpa. Las personas inteligentes interesadas en desarrollar conciencia de Kṛṣṇa, nunca deben participar en tales actividades.

자나-상가(Jana-saṅga )는 끄리쉬나 의식에 관심 없는 자들과의 교제를 일컫는다. 끄리쉬나 의식을 발전시키고 싶은 자는 그런 교제를 엄격하게 피해야 한다. 그러므로 스릴라 나롯따마 다사 타꾸라(Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura)는 끄리쉬나 의식의 헌애자들과만 교제하는 삶을 살 것을 권장했다(박따-사네 바사, bhakta-sane vāsa). 우리는 절대자를 섬기는 헌애자들과 교제하며 끊임없이 절대자를 향한 봉헌에 종사해야 한다. 비슷한 일을 하는 무리와의 교제는 그 일을 발전시키기에 매우 효과적이다. 따라서 물질주의적인 자는 자신들의 노력을 강화하기 위해 다양한 협회와 클럽을 조직한다. 예를 들면 비즈니스계에서 주식 거래소와 상공 회의소 같은 협회를 볼 수 있다. 마찬가지로 우리는 끄리쉬나 의식을 위한 국제 협회를 설립하여 사람들에게 끄리쉬나를 잊지 않는 자들과 교제할 기회를 제공하고 있다. 우리 이스콘(ISKCON) 운동이 제공하는 이 영적 교제는 날이 갈수록 증가하고 있다. 세계의 다양한 곳에서 많은 사람이 그들의 잠자고 있는 끄리쉬나 의식을 일깨우려고 이 협회에 참가하고 있다.

El término jana-saṅga se refiere a asociarse con personas que no están interesadas en desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Uno debe evitar estrictamente semejante compañía. Por eso Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura nos ha recomendado vivir sólo en compañía de los devotos conscientes de Kṛṣṇa (bhakta-sane vāsa). Uno siempre debe dedicarse a servir al Señor en compañía de los devotos del Señor. El asociarse con gente dedicada a un tipo similar de actividad es muy conducente a progresar en dicha actividad. En consecuencia, las personas materialistas forman diversas asociaciones y clubes para intensificar sus esfuerzos. Por ejemplo, en el mundo de los negocios encontráramos instituciones tales como la bolsa de valores y la cámara de comercio. En forma similar, nosotros hemos establecido la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, para darle a la gente la oportunidad de asociarse con aquellos que no han olvidado a Kṛṣṇa. Esta compañía espiritual que ofrece nuestro movimiento “ISKCON” está incrementando día a día. Mucha gente de diferentes partes del mundo está uniéndose a esta Sociedad, para despertar su conciencia de Kṛṣṇa latente.

스릴라 박띠싯단따 사라스바띠 타꾸라는 아누브리띠 논평에서 지식을 얻으려고 너무 노력하는 사색가들 혹은 무미건조한 철학자들 또한 아땨하라 범주(필요한 이상 모으려는 것)에 속한다고 했다. 스리마드 바가바땀에 따르면 철학적 추론가들이 끄리쉬나 의식이 결여된 무미건조한 철학에 관해 방대한 저술을 하는 것은 전적으로 쓸데없는 짓이다. 경제 발전에 관해 방대하게 저술하는 까르미의 업적 또한 아땨하라 범주에 속하는 쓸데없는 짓이다. 마찬가지로 끄리쉬나 의식에 관한 아무 욕망도 없는 자와 과학적 지식 혹은 금전적 이득이라는 이름으로 물질적인 것을 더 많이 소유하는 데에만 관심 있는 자는 모두 아땨하라에 속박된 자들이다.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su comentario Anuvṛtti, que el esfuerzo excesivo hecho por los especuladores mentales o los filósofos áridos para adquirir conocimiento, cae dentro de la categoría de atyāhāra (acumular más de lo necesario). Según El Śrīma-Bhāgavatam, es enteramente vano el esfuerzo que hacen los especuladores filosóficos al escribir muchísimos libros sobre el desarrollo económico, también cae dentro de la categoría de atyāhāra. Quedan también incluidos dentro del control de atyāhāra todos los que no tienen ningún deseo por desarrollar conciencia de Kṛṣṇa y que únicamente se interesan en poseer más y más cosas materiales, ya sea en la forma de conocimiento científico o de ganancia monetaria.

까르미들은 자신들이 어떤 위치에 있게 될지 알지 못하므로 후손을 위해 더 많은 돈을 축적하려고 수고한다. 자기 자식과 손자들을 위해 더 많은 돈을 모으는 데에만 관심 있는 그런 어리석은 자들은 다음 생에 자신들이 처할 위치가 무엇인지조차 알지 못한다. 이 점에 관해 예증하는 많은 일화가 있다. 한때 대단한 까르미 한 명이 자기 자식과 손자들을 위해 엄청난 재산을 축적했지만 나중에 자신의 까르마(인과응보)에 의해 구두 수선공의 집에서 태어났는데, 그 집은 전생에 자기가 자식들을 위해 지은 건물 근처에 자리하고 있었다. 이 구두 수선공(바로 자기 자신)이 전생에 살던 자기 집에 왔을 때, 전생의 자식과 손자들은 신발로 그를 두들겨 팼다. 까르미와 갸니들이 끄리쉬나 의식에 관심을 가지지 않는 한 결실 없는 행위에 자신의 삶을 계속해서 낭비할 뿐이다.

Los karmīs sólo trabajan para acumular más y más dinero para las generaciones futuras, debido a que desconocen su propia posición futura, Estando interesados únicamente en conseguir más y más dinero para sus hijos y nietos, dichos tontos ni siquiera saben cuál será su propia posición en la próxima vida. Hay muchos incidentes que ilustran este punto. Una vez un gran karmī acumuló una inmensa fortuna para sus hijos y nietos, pero ms tarde, conforme a su karma, él nació en la casa de un zapatero situada cerca del edificio que había construido en su vida anterior para sus hijos. Sucedió que cuando ese mismo zapatero fue a su antigua casa, sus hijos y nietos pasados lo golpearon a zapatazos. A menos que los karmīs y los jñānīs se interesen en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, solamente continuarán desperdiciando su vida en actividades infructuosas.

당장 이득을 보려고 경전에 적힌 규칙과 규정 중 어떤 부분만을 받아들이는 행위는 공리주의자가 주장하는 것처럼 니야마-아아그라하(niyama-āgraha)이고, 영적 발전을 목적으로 하는 샤스뜨라의 규칙과 규정을 소홀히 하는 것은 니야마-아그라하(niyama-agraha)라 한다. 장음 아아그라하라(āgraha)는 “받아들이고 싶은 갈망”이란 뜻이고, 단음 아그라하(agraha)는 “받아들이는 데 실패함”이란 뜻이다. 이 두 단어에 니야마(niyama, 규칙과 규정)라는 단어를 붙임으로써 니야마아그라하가 생성된다. 따라서 니야마아그라하는 특정한 단어와의 조합에 따라 두 가지 의미를 지닌다. 끄리쉬나 의식에 관심 있는 자들은 경제적 증진을 위해 규칙과 규정을 받아들이는 데 간절해서는 안 되지만, 끄리쉬나 의식의 향상을 위해 매우 충실하게 경전에 적힌 규칙과 규정을 받아들여야 한다. 도덕적으로 용인되지 않는 성관계, 육식, 도박과 정신을 취하게 하는 것들을 피함으로써 규정 원칙을 엄격히 준수해야 한다.

Se llama niyama-āgraha al hecho de adoptar algunas reglas y regulaciones de las Escrituras para derivar algún beneficio inmediato, tal como lo abogan los utilitarios; y se llama niyama-agraha significa “afán por adoptar”, y agraha significa “no adoptar”. Agregando cualquiera de estas dos palabras a la palabra niyama (“reglas y regulaciones”), se forma la palabra niyamāgraha. Así pues, el término niyamāgraha tiene un significado doble que se entiende conforme a la combinación particular de palabras. Los interesados en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no deben ansiar adoptar reglas y regulaciones con la finalidad de mejorar económicamente; en vez de eso deben adoptar muy fielmente las reglas y regulaciones de las Escrituras para avanzar en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa. Ellos deben seguir estrictamente los principios regulativos evitando la vida sexual ilícita, comer carne, los juegos de azar y drogarse o embriagarse.

바이쉬나바를 모독하기만 하는 마야바디(Māyāvādīs)들과의 교제도 피해야 한다. 물질적 행복에 관심 있는 북띠-까미(Bhukti-kāmīs)와 형태 없는 궁극(브라흐만, Brahman)에 융합됨으로써 해탈하고자 하는 묵띠-까미(mukti-kāmīs), 신비한 요가 수행으로 완성을 이루고자 하는 싯디-까미(siddhi-kāmīs)는 아땨하리(atyāhārīs, 필요 이상 모으는 자)들로 분류된다. 그런 자들과의 교제는 전혀 바람직하지 못하다.

Uno debe evitar también asociarse con māyāvādīs, quienes solamente blasfeman en contra de los vaiṣṇavas (devotos). Se clasifica como atyāhārīs a los bhukti-kārmīs, que se interesan en la felicidad material, a los mukti- karmīs, que desean liberarse al fundirse en la existencia del Absoluto carente de forma (Brahman), y a los siddhi-kārmīs, que desean perfeccionar la práctica del yoga místico. No es conveniente en absoluto asociarse con tales personas.

신비한 요가를 완성함으로써 마음을 확장하고자 하고, 브라흐만의 존재 속에 융합되고자 하거나 종작없는 물질적 번영을 구하려고 하는 것은 모두 탐욕(라울야, laulya) 범주에 속한다. 그런 물질적 혜택 혹은 소위 영적 진보를 이루려는 이 모든 시도는 끄리쉬나 의식을 향한 길의 장애물이다.

Quedan incluidos dentro de la categoría de avaricia (laulya), los deseos de desarrollar la mente al perfeccionar la práctica del yoga místico, al fundirse en la existencia del Brahman, o al desarrollar una prosperidad material caprichosa. Todos los intentos por adquirir semejantes beneficios materiales o supuesto avance espiritual, son estorbos en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa.

자본주의와 공산주의 간에 벌어진 근대의 전쟁은 스릴라 루빠 고스와미께서 아땨하라에 관해 말씀하신 충고를 듣지 않은 탓이다. 현대 자본주의자들은 필요 이상의 부를 축적하고, 그들의 번영을 시기하는 공산주의자들은 모든 부와 번영을 국영화하고 싶어 한다. 불행히도 공산주의자들은 부와 부의 분배에 관한 문제를 해결하는 방법을 알지 못한다. 따라서 자본주의자들의 부가 공산주의자들의 손에 들어왔을 때 아무것도 해결되지 않았다. 이 두 철학과 반대로 끄리쉬나 의식 사상은 모든 부는 끄리쉬나께 속한다고 분명히 말한다. 따라서 모든 부가 끄리쉬나의 행정권 안에 있지 않은 한 인간의 경제적 문제를 해결할 방법은 없다. 공산주의자나 자본주의자의 손에 부를 쥐여줌으로써 전혀 해결할 수 없다. 백 달러짜리 지폐가 길에 놓여 있으면 누군가가 주워 자기 호주머니 속에 얼른 집어넣을 것이다. 그런 자는 정직한 자가 아니다. 다른 사람은 그 돈을 보고 다른 자의 재산을 건드려서는 안 된다 생각하며 그 자리에 그대로 두기로 할 것이다. 비록 두 번째 사람은 자기를 위한 목적으로 그 돈을 훔치지 않았지만 그것의 올바른 사용법에 관한 인식이 없다. 세 번째 사람은 백 달러 지폐를 주워 주인을 찾아 준다. 이 사람은 자신을 위해서 그 돈을 훔치지 않았을뿐더러 무시하고 그저 길에 그대로 두지도 않았다. 주워서 주인에게 갖다 주었으므로 정직하고 현명하다.

La moderna guerra que libran los capitalistas y comunistas, se debe a que han eludido el consejo de Śrīla Rūpa Gosvāmī referente a atyāhāra. Los capitalistas modernos acumulan más riqueza de la necesaria, y los comunistas, envidiando su prosperidad, quieren nacionalizar todas las riquezas y propiedades. Desafortunadamente los comunistas no saben cómo resolver el problema de la riqueza y su distribución. En consecuencia no se soluciona nada cuando la riqueza de los capitalistas cae en manos de los comunistas. En oposición a estas dos filosofías, la ideología consciente de Kṛṣṇa afirma que toda la riqueza le pertenece a Kṛṣṇa. Así que, no podrá solucionarse el problema económico de la humanidad, a menos que toda la riqueza pase a ser administrada por Kṛṣṇa. No puede resolverse nada al poner la riqueza en manos de los comunistas o de los capitalistas. Si hay un billete de cien dólares tirado en la calle, puede que alguien lo recoja y lo guarde en su bolsillo, pero esa persona no es honesta. Puede que otro hombre vea el dinero y decida dejarlo ahí, pensando que no deber tocar la propiedad ajena. Aunque este segundo hombre no se roba el dinero, ignora su uso correcto. El tercer hombre que ve el billete de cien dólares, puede que lo recoja, encuentre al hombre que lo ha perdido y se lo entregue. Este hombre no se roba el dinero, para gastárselo, ni lo abandona permitiendo que se quede en la calle. Este hombre es tanto honesto como sabio al tomarlo y entregarlo a la persona que lo ha perdido.

공산주의자가 돈을 갖게 될 때 자기 감각 만족을 위해 쓰는 것이 증명되었으므로 자본주의자에게서 공산주의자로 부를 넘겨주는 것만으로 현대 정치적 문제를 해결할 수 없다. 세상의 부는 실제로 끄리쉬나께 속하고 인간과 동물을 포함한 모든 생명체는 존재의 유지를 위해 절대신의 재산을 쓸 생득권이 있다. 자신을 유지하기 위해 필요한 만큼보다 더 취할 때, 그게 자본주의자이든 공산주의자이든 그는 도둑이며 그런 자는 자연의 법칙에 따라 벌을 면하기 어렵다.  

El simple hecho de transferir la riqueza de los capitalistas a los comunistas no puede resolver el problema de la política moderna, pues se ha demostrado que cuando un comunista obtiene dinero, lo utiliza para complacer sus sentidos. La riqueza del mundo, en realidad, le pertenece a Kṛṣṇa, y toda entidad viviente, hombre y animal, tiene derechos por nacimiento de usar la propiedad de Dios para su propia manutención. Cuando alguien toma más de lo necesario para mantenerse-ya sea él un capitalista o un comunista-se convierte en un ladrón, y como tal, está sujeto al castigo las leyes de la naturaleza.

대자연의 계획이 그러하므로 세상의 부는 모든 생명체의 복지를 위해 사용되어야 한다. 모든 생명체는 주의 부를 활용하여 살 권리가 있다. 절대자의 재산을 과학적으로 활용하는 기술을 배울 때 서로의 권리를 더는 침해하지 않을 것이다. 그러면 이상적인 사회가 형성된다. 그런 영적 사회를 만들기 위한 기본적 원칙은 스리 이쇼빠니샤드의 첫 진언에 명시되어 있다.

Se debe utilizar la riqueza del mundo para el bienestar de todas las entidades vivientes, ya que ése es el plan de la Madre Naturaleza. Todos tienen derecho de vivir usando la riqueza del Señor. Cuando la gente aprenda el arte de utilizar científicamente la propiedad del Señor, no usurpará más los derechos de los demás, Entonces se podrá formar una sociedad ideal. El primer mantra del Śrī Īśopaniṣad enuncia el principio básico de dicha sociedad espiritual:

이샤바샴 이담 사르밤 īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ
얏낀짜 자가땸 자갓 yat kiñca jagatyāṁ jagat
떼나 땩떼나 분지타 tena tyaktena bhuñjīthā
마 그리다 까샤 스빗 다남 mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

“우주 안에 존재하는 움직이고 움직이지 않는 모든 것은 주께서 통제하고 소유하신다. 그러므로 자신에게 할당된 필요한 양만큼만 수용해야 하고, 그 외의 것은 누구에게 속하는지 잘 이해하여 받아들여서는 안 된다.”

“El Señor posee y controla todo lo animado e inanimado que hay en el universo. Por eso, uno debe aceptar solamente las cosas que necesita para sí mismo, las cuales están reservadas a quién pertenecen”.

끄리쉬나 의식의 헌애자들은 이 물질계는 절대자께서 완전히 마련해 주신 덕분에 모든 생명체가 삶에 필요한 것이 서로 다른 생명체의 권리를 침해하지 않고도 얻어지도록 설계되어 있다는 사실을 잘 안다. 자신들의 진정한 필요에 따라 모두가 적절한 양의 부를 얻을 만하도록 완전히 갖추어져 있고, 따라서 모든 이가 간소하고 높은 사고라는 원칙에 따라 평화롭게 살 수 있다. 불행히도, 절대신의 계획에 아무런 믿음도, 더 높은 영적 발전을 향한 아무런 열망도 없는 물질주의자들은 절대신께서 주신 지성을 물질적 소유를 늘리는 데에만 잘못 사용한다. 그들은 자신의 물질적 위치를 향상시키려고 자본주의와 물질주의적 공산주의같이 많은 제도를 궁리해 낸다. 그들은 절대신의 법이나 더 높은 목적에는 관심이 없다. 감각 만족이라는 한정 없는 욕망을 성취하고자 항상 노심초사하며 다른 생명체를 착취하는 데 자기 능력을 사용하는 경향이 두드러진다.

Los devotos conscientes de Kṛṣṇa saben muy bien que el Señor ha concebido este mundo material con una disposición perfecta, de manera que satisfaga todas las necesidades vitales de todos los seres vivientes, sin que unos tengan que inmiscuirse en las vidas de otros, o usurpar sus derechos.

Esta disposición perfecta le provee a todo el mundo la cuota adecuada de riqueza conforme a sus verdaderas necesidades, para que todos puedan así vivir pacíficamente conforme al principio de “llevar una vida sencilla con pensamientos elevados”. Los materialistas que desafortunadamente no tienen fe en el plan de Dios, y que tampoco aspiran a lograr un desarrollo espiritual superior, emplean mal la inteligencia que Dios les ha dado, sólo para acrecentar sus posesiones materiales, Ellos ingenian muchos sistemas -tales como el capitalismo y el comunismo materialista- para mejorar su posición material. Ellos no están interesados en las leyes de Dios, ni en una meta superior, Ansiando siempre satisfacer sus deseos ilimitados por complacer sus sentidos, ellos sobresalen por sus habilidades para explotar a los otros seres vivientes.

인류 사회가 스릴라 루빠 고스와미께서 열거하신 이 기본적 결함(아땨하라 등)을 포기한다면 인간과 동물, 자본주의자와 공산주의자, 그 밖의 다른 관계 간에 존재하는 모든 적대감은 중지될 것이다. 덧붙여 경제적 혹은 정치적 불균형으로 생겨나는 모든 문제와 불안정 역시 해결될 것이다. 이 순수한 의식은 올바른 영적 교육과 끄리쉬나 의식 운동이 과학적으로 제공하는 실천에 의해 일깨워진다.

Cuando la sociedad humana abandone estas faltas primarias que enumeran Śrīla Rūpa Gosvāmī (atyāhāra, etc.), cesará toda la enemistad que existe entre los hombres y los animales, los capitalistas y los comunistas, etc. Además se resolverán todos los problemas debidos al desequilibrio y a la inestabilidad política y económica. Esta conciencia pura se despierta mediante la educación y prácticas espirituales adecuadas que ofrece científicamente el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

끄리쉬나 의식 운동은 세상에 평화를 가져올 영적 공산주의를 제공한다. 지성을 갖춘 사람이면 누구나 자신의 의식을 정화하고, 전심전력을 다 해 이 끄리쉬나 의식 운동을 은신처로 삼아 위에 언급된 봉헌에 방해가 되는 여섯 장애물을 제거해야 한다.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa propone crear una sociedad espiritual que pueda traerle paz al mundo. Todo hombre inteligente debe purificar su conciencia y liberarse de los seis factores ya mencionados, que impiden la ejecución del servicio devocional, refugiándose de todo corazón en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.