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<strong>만뜨라 4</strong>

Mantra Quatro

원문

Texto

아네잗 에깜 마나소 자비요 anejad ekaṁ manaso javīyo
나이낟 데바 압누반 뿌르밤 아르샷 nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
딷 다바또 ‘냔 아뗴띠 띠쉬탓 tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat
따스민 아뽀 마따리스바 다다띠 tasminn apo mātariśvā dadhāti
anejad ekaṁ manaso javīyo
nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad dhāvato ’nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn apo mātariśvā dadhāti

동의어

Sinônimos

아네잣(anejat): 고정된, 에깜(ekam): 하나, 마나사하(manasaḥ): 마음보다, 자비야하(javīyaḥ): 더 빠른, 나(na): 아니다, 에낫(enat): 이 최상의 주, 데바하(devāḥ): 인드라 같은 하위신, 압누반(āpnuvan): 다가갈 수 있다. 뿌르밤(pūrvam): 앞에서, 아르샷(arṣat): 빨리 움직이다, 땃(tat): 그 사람, 다바따하(dhāvataḥ): 달리는 사람, 아냔(anyān): 다른 사람들, 아뗴띠(atyeti): 능가하다, 띠쉬탓(tiṣṭhat): 한 곳에 남는, 따스민(tasmin): 주 안에서, 아빠하(apaḥ): 비, 마따리스바(mātariśvā): 바람과 비를 통제하는 데바들, 다다띠(dadhāti): 공급하다.

anejat — fixo; ekam — um; manasaḥ — do que a mente; javīyaḥ — mais rápido; na — não; enat — esse Senhor Supremo; devāḥ — os semideuses, tais como Indra, etc.; āpnuvan — podem aproximar-se; pūrvam — em frente; arṣat — movendo-Se rapidamente; tat — Ele; dhāvataḥ — aqueles que estão correndo; anyān — outros; atyeti — ultrapassa; tiṣṭhat — permanecendo no lugar; tasmin — nEle; apaḥ — chuva; mātariśvā — os deuses que controlam o vento e a chuva; dadhāti — suprem.

번역

Tradução

비록 당신의 거처에 계속 머무르지만 최고인격신은 마음보다 더 빠르게, 달리는 모든 것을 앞지를 수 있다. 강력한 데바들조차 당신께 접근할 수 없다. 한 곳에 계시면서도 공기와 비를 공급하는 데바들을 통제하신다. 당신은 모든 존재를 훌륭하게 능가하신다.

Embora permanente em Sua morada, Deus, a Pessoa Suprema, é mais veloz que a mente e pode ultrapassar todos os outros que correm. Os poderosos semideuses não podem aproximar-se dEle. Embora esteja em um lugar, Ele controla aqueles que proveem o ar e a chuva. Ele supera a todos em excelência.

주석

Comentário

가장 위대한 철학자라 할지라도 정신적 사색만으로는 최고인격신인 지고한 주를 이해할 수 없다. 오직 당신의 자비로 당신의 헌애자들을 통해 이해될 수 있을 뿐이다. 브라흐마 삼히따(5.34)에서 말하기를, 비헌애자 철학자가 마음의 속력으로 우주를 수백만 년 여행해도 절대 진리가 여전히 그에게서 멀리, 아주 멀리 있는 것을 발견할 것이라고 한다.  
브라흐마 삼히따(5.37)가 더 말하기를, 최고인격신은 당신의 이해 불가한 능력으로 초월적 거처 골로까에 계속 머무시며 유희를 즐기지만 동시에 당신이 창조한 에너지 전역에 모두 계실 수 있다고 상세히 설명한다. 비쉬누 뿌라나(Viṣṇu Purāṇa)에서 절대신의 능력은 불에서 발생한 열과 빛에 비유된다. 비록 한곳에 있지만 불은 빛과 열을 멀리까지 발산할 수 있다. 마찬가지로 최고인격신은 당신의 초월적 거처에 머무르지만 당신의 다른 에너지들을 모든 곳에 퍼지게 한다.

Nem mesmo os maiores filósofos, através da especulação mental, podem conhecer o Senhor Supremo, que é a Absoluta Personalidade de Deus. Somente os devotos podem conhecê-lO, e isso através de Sua misericórdia. Na Brahma-saṁhitā (5.34), afirma-se que mesmo que um filósofo não-devoto viaje pelo espaço à velocidade da mente ou do vento durante centenas de milhões de anos, ele acabará descobrindo que a Verdade Absoluta está muito distante dele. Continuando, a Brahma-saṁhitā (5.37) descreve que a Absoluta Personalidade de Deus tem uma morada transcendental, conhecida como Goloka, onde Ele reside e ocupa-Se em Seus passatempos. Entretanto, através de Suas potências inconcebíveis, Ele pode alcançar todas as regiões de Sua energia criadora. No Viṣṇu Purāṇa, Suas potências são comparadas ao calor e à luz que emanam do fogo. Mesmo sem sair do lugar, o fogo pode distribuir sua luz e calor a alguma distância; de modo semelhante, a Absoluta Personalidade de Deus, embora permaneça em Sua morada transcendental, pode difundir por toda parte Suas diferentes energias.

당신의 에너지는 이루 헤아릴 수 없지만 주요 세 범주로 나눌 수 있다. 내적 에너지와 경계 에너지, 그리고 외적 에너지이다. 각각의 범주 에너지는 수백, 수천만 가지의 에너지로 분류될 수 있다. 공기, 빛, 비 같은 자연 현상을 통제하고 관리하도록 권능을 부여받은 주요 데바들은 모두 절대 인격의 경계 에너지 범주에 속한다. 인간을 비롯한 더 낮은 생명체 역시 주의 경계 에너지에 속한다. 물질계는 주의 외적 에너지이다. 그리고 절대신의 왕국이 있는 영계는 당신의 내적 에너지의 발현이다.

Embora sejam inumeráveis, Suas energias podem dividir-se em três categorias principais: a potência interna, a potência marginal e a potência externa. Para cada uma delas, existem milhões de subdivisões. Os semideuses dominantes, dotados de poder para controlar e administrar fenômenos naturais, como o ar, a luz e a chuva, fazem parte da potência marginal da Pessoa Absoluta. Entidades vivas menos importantes, inclusive os seres humanos, também fazem parte dessa potência marginal. O mundo material é uma criação da potência externa do Senhor. E o céu espiritual, onde se situa o reino de Deus, é uma manifestação de Sua potência interna.

따라서 주의 다양한 에너지는 모든 곳에 존재한다. 주와 당신의 에너지는 다르지 않지만 이 에너지들을 지고의 진리라고 착각해서는 안 된다. 또한 지고의 신이 모든 곳에 비인성적으로 퍼져있거나 당신의 인성적 존재를 잃는다고 생각해서도 안 된다. 인간은 자신이 이해할 수 있는 만큼의 결론을 짓는 데 익숙하지만 지고의 신은 한정적인 우리 이해력으로 이해할 수 있는 대상이 아니다. 그러한 이유로 우빠니샤드는 자신의 한정적인 능력으로 주께 다가갈 수 없다고 경고한다.

Assim, as diferentes energias do Senhor estão presentes em toda parte. Embora o Senhor e Suas energias não sejam diferentes, ninguém deve confundir essas energias com a Verdade Suprema. Também não se deve considerar erroneamente que o Senhor Supremo esteja disperso de modo impessoal por toda parte ou que Ele perca Sua existência pessoal. O homem está acostumado a chegar a conclusões de acordo com sua capacidade de compreensão, mas o Senhor Supremo não está sujeito a essa limitada capacidade intelectiva. Por essa razão, os Upaniṣads nos advertem que ninguém pode aproximar-se do Senhor através de sua potência limitada.

바가바드 기따(10.2)에서 위대한 리쉬들(ṛṣis)과 수라들(suras)조차 주를 이해할 수 없다고 말씀하셨다. 주를 이해할 길이 없는 아수라들은 말해서 무엇하겠는가? 스리 이쇼빠니샤드의 이 네 번째 만뜨라가 절대 진리는 궁극적으로 절대 인격이라는 사실을 매우 분명하게 제시한다. 그렇지 않으면 이렇게 상세하게 당신의 여러 인성적 특징을 언급할 필요가 없을 것이다.

Na Bhagavad-gītā (10.2), o Senhor diz que nem mesmo os grandes ṛṣis e suras podem conhecê-lO. E muito menos os asuras, para quem está completamente fora de questão compreender as atividades do Senhor Supremo. Este quarto mantra do Śrī Īśopaniṣad sugere muito claramente que, em última análise, a Verdade Absoluta é a Pessoa Absoluta; caso contrário, não teria sido necessário apresentar tantos argumentos que comprovam Seus aspectos pessoais.

주가 가진 무한한 능력의 부분인 개별 생명체 역시 당신의 모든 자질을 가지지만, 활동 영역이 제한되어 있어 모두 한계가 있다. 부분은 전체와 절대 같을 수 없으므로 당신이 지닌 완전한 능력을 이해할 수 없다. 물질적 본성의 영향 때문에 주의 일부이지만 어리석고 무지한 생명체는 당신의 초월적 위치에 관해 추측하려 한다. 스리 이쇼빠니샤드는 관념적 사색으로 주의 정체성을 알려고 하는 것은 헛된 노력이라고 경고한다. 초월성에 관해 당신만이 완전한 지식을 갖추고 계시므로 베다의 최고 원천인 주께 직접 초월성을 배우려고 애써야 한다.

Embora tenham todos os sintomas do próprio Senhor, as partes individuais integrantes das potências do Senhor têm limitadas esferas de atividades e são, portanto, todas limitadas. As partes integrantes nunca são iguais ao todo; por conseguinte, não podem apreciar a potência completa do Senhor. Sob a influência da natureza material, os seres vivos tolos e ignorantes que não passam de partes integrantes do Senhor tentam presumir sobre a posição transcendental do Senhor. O Śrī Īśopaniṣad adverte sobre a futilidade de tentar estabelecer a identidade do Senhor através da especulação mental. Deve-se tentar aprender sobre a Transcendência com o próprio Senhor, a fonte suprema dos Vedas, pois somente o Senhor tem completo conhecimento sobre a Transcendência.

완전한 전체의 각 부분은 주의 의지에 따라 행위하게끔 어떤 특정한 에너지를 부여받았다. 부분인 생명체가 주의 의지에 따라 지정된 각자의 특정 행위를 잊을 때 그 생명체는 마야, 즉 환영 속에 있다고 간주된다. 따라서 맨 처음부터 스리 이쇼빠니샤드는 주께서 우리에게 지정하신 역할을 아주 신중히 수행하라고 경고한다. 그렇다고 개별 영혼이 스스로 결정할 수 없다는 뜻은 아니다. 우리는 주의 부분이므로 당신의 결정에 반드시 동참해야 한다. 모든 것이 주의 능력이라는 것을 이해하고 자신의 결단력, 혹은 활동적인 본성을 지혜롭게 잘 활용할 때 외적 에너지인 마야와 접촉하면서 잃은 우리 본래의 의식을 되찾을 수 있다.

Cada parte integrante do Todo Completo é dotada de alguma energia específica para agir de acordo com a vontade do Senhor. Quando a entidade viva que é parte integrante se esquece de suas atividades específicas sob a vontade do Senhor, considera-se que ela está em māyā, ilusão. Assim, desde o começo, o Śrī Īśopaniṣad aconselha-nos a que tenhamos cuidado em desempenhar o papel que o Senhor nos designou. Isso não significa que a alma individual não tenha iniciativa própria. Porque é parte integrante do Senhor, ela também deve participar da iniciativa do Senhor. Ao tomar corretamente e com inteligência sua iniciativa, ou adotar a natureza divina, compreendendo que tudo é potência do Senhor, a pessoa pode reviver sua consciência original, que havia perdido devido à associação com māyā, a energia externa.

모든 힘은 주께 받았으므로 각각이 지닌 특정한 힘은 당신의 의지를 수행하는 데 사용되어야지 달리 사용되어서는 안 된다. 그런 순종적인 봉사 태도를 지닌 자만이 주를 이해할 수 있다. 완벽한 지식은 당신의 특징과 당신의 능력을 아는 것과 이 능력이 당신의 의지로 어떻게 작용하는지 앎을 의미한다. 이런 사항들에 관해 모든 우빠니샤드의 정수(精髓)인 바가바드 기따에 당신이 직접 설명하신다.

Dado que todo poder é obtido do Senhor, é para executar a vontade do Senhor que se deve exercer cada poder específico, e não de outra maneira. Quem presta serviço com essa atitude submissa pode conhecer o Senhor. Conhecimento perfeito significa conhecer o Senhor Supremo em todos os Seus aspectos. Também se devem conhecer Suas potências e como elas agem de acordo com Sua vontade. O Senhor descreve esses assuntos na Bhagavad-gītā, a essência dos Upaniṣads.