<strong>만뜨라 4</strong>
Mantra Four
원문
Text
나이낟 데바 압누반 뿌르밤 아르샷 nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
딷 다바또 ‘냔 아뗴띠 띠쉬탓 tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat
따스민 아뽀 마따리스바 다다띠 tasminn apo mātariśvā dadhāti
nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad dhāvato ’nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn apo mātariśvā dadhāti
동의어
Synonyms
아네잣(anejat): 고정된, 에깜(ekam): 하나, 마나사하(manasaḥ): 마음보다, 자비야하(javīyaḥ): 더 빠른, 나(na): 아니다, 에낫(enat): 이 최상의 주, 데바하(devāḥ): 인드라 같은 하위신, 압누반(āpnuvan): 다가갈 수 있다. 뿌르밤(pūrvam): 앞에서, 아르샷(arṣat): 빨리 움직이다, 땃(tat): 그 사람, 다바따하(dhāvataḥ): 달리는 사람, 아냔(anyān): 다른 사람들, 아뗴띠(atyeti): 능가하다, 띠쉬탓(tiṣṭhat): 한 곳에 남는, 따스민(tasmin): 주 안에서, 아빠하(apaḥ): 비, 마따리스바(mātariśvā): 바람과 비를 통제하는 데바들, 다다띠(dadhāti): 공급하다.
anejat — fixed; ekam — one; manasaḥ — than the mind; javīyaḥ — more swift; na — not; enat — this Supreme Lord; devāḥ — the demigods like Indra, etc.; āpnuvan — can approach; pūrvam — in front; arṣat — moving quickly; tat — He; dhāvataḥ — those who are running; anyān — others; atyeti — surpasses; tiṣṭhat — remaining in one place; tasmin — in Him; apaḥ — rain; mātariśvā — the gods who control the wind and rain; dadhāti — supply.
번역
Translation
비록 당신의 거처에 계속 머무르지만 최고인격신은 마음보다 더 빠르게, 달리는 모든 것을 앞지를 수 있다. 강력한 데바들조차 당신께 접근할 수 없다. 한 곳에 계시면서도 공기와 비를 공급하는 데바들을 통제하신다. 당신은 모든 존재를 훌륭하게 능가하신다.
Although fixed in His abode, the Personality of Godhead is swifter than the mind and can overcome all others running. The powerful demigods cannot approach Him. Although in one place, He controls those who supply the air and rain. He surpasses all in excellence.
주석
Purport
가장 위대한 철학자라 할지라도 정신적 사색만으로는 최고인격신인 지고한 주를 이해할 수 없다. 오직 당신의 자비로 당신의 헌애자들을 통해 이해될 수 있을 뿐이다. 브라흐마 삼히따(5.34)에서 말하기를, 비헌애자 철학자가 마음의 속력으로 우주를 수백만 년 여행해도 절대 진리가 여전히 그에게서 멀리, 아주 멀리 있는 것을 발견할 것이라고 한다.
브라흐마 삼히따(5.37)가 더 말하기를, 최고인격신은 당신의 이해 불가한 능력으로 초월적 거처 골로까에 계속 머무시며 유희를 즐기지만 동시에 당신이 창조한 에너지 전역에 모두 계실 수 있다고 상세히 설명한다. 비쉬누 뿌라나(Viṣṇu Purāṇa)에서 절대신의 능력은 불에서 발생한 열과 빛에 비유된다. 비록 한곳에 있지만 불은 빛과 열을 멀리까지 발산할 수 있다. 마찬가지로 최고인격신은 당신의 초월적 거처에 머무르지만 당신의 다른 에너지들을 모든 곳에 퍼지게 한다.
Through mental speculation, even the greatest philosopher cannot know the Supreme Lord, who is the Absolute Personality of Godhead. He can be known only by His devotees through His mercy. In the Brahma-saṁhitā (5.34) it is stated that even if a nondevotee philosopher travels through space at the speed of the wind or the mind for hundreds of millions of years, he will still find that the Absolute Truth is far, far away from him. The Brahma-saṁhitā (5.37) further describes that the Absolute Personality of Godhead has His transcendental abode, known as Goloka, where He remains and engages in His pastimes, yet by His inconceivable potencies He can simultaneously reach every part of His creative energy. In the Viṣṇu Purāṇa His potencies are compared to the heat and light that emanate from a fire. Although situated in one place, a fire can distribute its light and heat for some distance; similarly, the Absolute Personality of Godhead, although fixed in His transcendental abode, can diffuse His different energies everywhere.
당신의 에너지는 이루 헤아릴 수 없지만 주요 세 범주로 나눌 수 있다. 내적 에너지와 경계 에너지, 그리고 외적 에너지이다. 각각의 범주 에너지는 수백, 수천만 가지의 에너지로 분류될 수 있다. 공기, 빛, 비 같은 자연 현상을 통제하고 관리하도록 권능을 부여받은 주요 데바들은 모두 절대 인격의 경계 에너지 범주에 속한다. 인간을 비롯한 더 낮은 생명체 역시 주의 경계 에너지에 속한다. 물질계는 주의 외적 에너지이다. 그리고 절대신의 왕국이 있는 영계는 당신의 내적 에너지의 발현이다.
Although His energies are innumerable, they can be divided into three principal categories: the internal potency, the marginal potency and the external potency. There are hundreds and millions of subheadings to each of these categories. The dominating demigods who are empowered to control and administer such natural phenomena as air, light and rain are all classified within the marginal potency of the Absolute Person. Lesser living beings, including humans, also belong to the Lord’s marginal potency. The material world is the creation of the Lord’s external potency. And the spiritual sky, where the kingdom of God is situated, is the manifestation of His internal potency.
따라서 주의 다양한 에너지는 모든 곳에 존재한다. 주와 당신의 에너지는 다르지 않지만 이 에너지들을 지고의 진리라고 착각해서는 안 된다. 또한 지고의 신이 모든 곳에 비인성적으로 퍼져있거나 당신의 인성적 존재를 잃는다고 생각해서도 안 된다. 인간은 자신이 이해할 수 있는 만큼의 결론을 짓는 데 익숙하지만 지고의 신은 한정적인 우리 이해력으로 이해할 수 있는 대상이 아니다. 그러한 이유로 우빠니샤드는 자신의 한정적인 능력으로 주께 다가갈 수 없다고 경고한다.
Thus the different energies of the Lord are present everywhere. Although the Lord and His energies are nondifferent, one should not mistake these energies for the Supreme Truth. Nor should one wrongly consider that the Supreme Lord is distributed everywhere impersonally or that He loses His personal existence. Men are accustomed to reaching conclusions according to their capacity for understanding, but the Supreme Lord is not subject to our limited capacity for understanding. It is for this reason that the Upaniṣads warn us that no one can approach the Lord by his own limited potency.
바가바드 기따(10.2)에서 위대한 리쉬들(ṛṣis)과 수라들(suras)조차 주를 이해할 수 없다고 말씀하셨다. 주를 이해할 길이 없는 아수라들은 말해서 무엇하겠는가? 스리 이쇼빠니샤드의 이 네 번째 만뜨라가 절대 진리는 궁극적으로 절대 인격이라는 사실을 매우 분명하게 제시한다. 그렇지 않으면 이렇게 상세하게 당신의 여러 인성적 특징을 언급할 필요가 없을 것이다.
In the Bhagavad-gītā (10.2) the Lord says that not even the great ṛṣis and suras can know Him. And what to speak of the asuras, for whom there is no question of understanding the ways of the Lord? This fourth mantra of Śrī Īśopaniṣad very clearly suggests that the Absolute Truth is ultimately the Absolute Person; otherwise there would have been no need to mention so many details in support of His personal features.
주가 가진 무한한 능력의 부분인 개별 생명체 역시 당신의 모든 자질을 가지지만, 활동 영역이 제한되어 있어 모두 한계가 있다. 부분은 전체와 절대 같을 수 없으므로 당신이 지닌 완전한 능력을 이해할 수 없다. 물질적 본성의 영향 때문에 주의 일부이지만 어리석고 무지한 생명체는 당신의 초월적 위치에 관해 추측하려 한다. 스리 이쇼빠니샤드는 관념적 사색으로 주의 정체성을 알려고 하는 것은 헛된 노력이라고 경고한다. 초월성에 관해 당신만이 완전한 지식을 갖추고 계시므로 베다의 최고 원천인 주께 직접 초월성을 배우려고 애써야 한다.
Although the individual parts and parcels of the Lord’s potencies have all the symptoms of the Lord Himself, they have limited spheres of activity and are therefore all limited. The parts and parcels are never equal to the whole; therefore they cannot appreciate the Lord’s full potency. Under the influence of material nature, foolish and ignorant living beings who are but parts and parcels of the Lord try to conjecture about the Lord’s transcendental position. Śrī Īśopaniṣad warns of the futility of trying to establish the identity of the Lord through mental speculation. One should try to learn of the Transcendence from the Lord Himself, the supreme source of the Vedas, for the Lord alone has full knowledge of the Transcendence.
완전한 전체의 각 부분은 주의 의지에 따라 행위하게끔 어떤 특정한 에너지를 부여받았다. 부분인 생명체가 주의 의지에 따라 지정된 각자의 특정 행위를 잊을 때 그 생명체는 마야, 즉 환영 속에 있다고 간주된다. 따라서 맨 처음부터 스리 이쇼빠니샤드는 주께서 우리에게 지정하신 역할을 아주 신중히 수행하라고 경고한다. 그렇다고 개별 영혼이 스스로 결정할 수 없다는 뜻은 아니다. 우리는 주의 부분이므로 당신의 결정에 반드시 동참해야 한다. 모든 것이 주의 능력이라는 것을 이해하고 자신의 결단력, 혹은 활동적인 본성을 지혜롭게 잘 활용할 때 외적 에너지인 마야와 접촉하면서 잃은 우리 본래의 의식을 되찾을 수 있다.
Every part and parcel of the Complete Whole is endowed with some particular energy to act according to the Lord’s will. When the part-and-parcel living entity forgets his particular activities under the Lord’s will, he is considered to be in māyā, illusion. Thus from the very beginning Śrī Īśopaniṣad warns us to be very careful to play the part designated for us by the Lord. This does not mean that the individual soul has no initiative of his own. Because he is part and parcel of the Lord, he must partake of the initiative of the Lord as well. When a person properly utilizes his initiative, or active nature, with intelligence, understanding that everything is the Lord’s potency, he can revive his original consciousness, which was lost due to association with māyā, the external energy.
모든 힘은 주께 받았으므로 각각이 지닌 특정한 힘은 당신의 의지를 수행하는 데 사용되어야지 달리 사용되어서는 안 된다. 그런 순종적인 봉사 태도를 지닌 자만이 주를 이해할 수 있다. 완벽한 지식은 당신의 특징과 당신의 능력을 아는 것과 이 능력이 당신의 의지로 어떻게 작용하는지 앎을 의미한다. 이런 사항들에 관해 모든 우빠니샤드의 정수(精髓)인 바가바드 기따에 당신이 직접 설명하신다.
All power is obtained from the Lord; therefore each particular power must be utilized to execute the will of the Lord and not otherwise. The Lord can be known by one who has adopted such a submissive service attitude. Perfect knowledge means knowing the Lord in all His features, knowing His potencies and knowing how these potencies work by His will. These matters are described by the Lord in the Bhagavad-gītā, the essence of all the Upaniṣads.