<strong>만뜨라 4</strong>
Мантра четвърта
원문
Текст
나이낟 데바 압누반 뿌르밤 아르샷 nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
딷 다바또 ‘냔 아뗴띠 띠쉬탓 tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat
따스민 아뽀 마따리스바 다다띠 tasminn apo mātariśvā dadhāti
наинад дева̄ а̄пнуван пӯрвам арш̣ат
тад дха̄вато 'ня̄н атйети тиш̣т̣хат
тасминн апо ма̄таришва̄ дадха̄ти
동의어
Дума по дума
아네잣(anejat): 고정된, 에깜(ekam): 하나, 마나사하(manasaḥ): 마음보다, 자비야하(javīyaḥ): 더 빠른, 나(na): 아니다, 에낫(enat): 이 최상의 주, 데바하(devāḥ): 인드라 같은 하위신, 압누반(āpnuvan): 다가갈 수 있다. 뿌르밤(pūrvam): 앞에서, 아르샷(arṣat): 빨리 움직이다, 땃(tat): 그 사람, 다바따하(dhāvataḥ): 달리는 사람, 아냔(anyān): 다른 사람들, 아뗴띠(atyeti): 능가하다, 띠쉬탓(tiṣṭhat): 한 곳에 남는, 따스민(tasmin): 주 안에서, 아빠하(apaḥ): 비, 마따리스바(mātariśvā): 바람과 비를 통제하는 데바들, 다다띠(dadhāti): 공급하다.
анеджат – установен; екам – едно; манасах̣ – от ума; джавӣях̣ – по-бърз; на – не; енат – този Върховен Бог; дева̄х̣ – полубоговете като Индра и др.; а̄пнуван – може да достигне; пӯрвам – начело; арш̣ат —движейки се бързо; тат – Той; дха̄ватах̣ – тези, които тичат; аня̄н – други; атйети – надминава; тиш̣т̣хат – оставайки на едно място; тасмин – в него; апах̣ – дъжд; ма̄таришва̄ – боговете, които управляват вятъра и дъжда; дадха̄ти – дава.
번역
Превод
비록 당신의 거처에 계속 머무르지만 최고인격신은 마음보다 더 빠르게, 달리는 모든 것을 앞지를 수 있다. 강력한 데바들조차 당신께 접근할 수 없다. 한 곳에 계시면서도 공기와 비를 공급하는 데바들을 통제하신다. 당신은 모든 존재를 훌륭하게 능가하신다.
Бог, Върховната Личност, се намира в обителта си, но е по-бърз от ума и може да изпревари всички. Могъщите полубогове не могат да го достигнат. Макар да се намира на едно място, Той управлява полубоговете на вятъра и дъжда. Той е над всички с величието си.
주석
Пояснение
가장 위대한 철학자라 할지라도 정신적 사색만으로는 최고인격신인 지고한 주를 이해할 수 없다. 오직 당신의 자비로 당신의 헌애자들을 통해 이해될 수 있을 뿐이다. 브라흐마 삼히따(5.34)에서 말하기를, 비헌애자 철학자가 마음의 속력으로 우주를 수백만 년 여행해도 절대 진리가 여전히 그에게서 멀리, 아주 멀리 있는 것을 발견할 것이라고 한다.
브라흐마 삼히따(5.37)가 더 말하기를, 최고인격신은 당신의 이해 불가한 능력으로 초월적 거처 골로까에 계속 머무시며 유희를 즐기지만 동시에 당신이 창조한 에너지 전역에 모두 계실 수 있다고 상세히 설명한다. 비쉬누 뿌라나(Viṣṇu Purāṇa)에서 절대신의 능력은 불에서 발생한 열과 빛에 비유된다. 비록 한곳에 있지만 불은 빛과 열을 멀리까지 발산할 수 있다. 마찬가지로 최고인격신은 당신의 초월적 거처에 머무르지만 당신의 다른 에너지들을 모든 곳에 퍼지게 한다.
Върховният, Абсолютната Божествена Личност, не може да бъде разбран с умозрителни разсъждения дори и от най-големите философи. По милостта му могат да го опознаят само неговите предани. В Брахма сам̇хита̄ (5.34) се казва, че обикновеният философ може да пътува през космическото пространство със скоростта на вятъра или на ума в продължение на милиони години и пак ще остава безкрайно далеч от Абсолютната Истина. Брахма сам̇хита̄ (5.37) описва по-нататък как Абсолютната Божествена Личност има своя трансцендентална обител, наречена Голока, където извършва забавленията си. Но с невъобразимото си могъщество Той стига едновременно до всички части на творящата енергия. Във Виш̣н̣у Пура̄н̣а неговото могъщество е сравнено със светлината и топлината на огъня. Както огънят разпръсква светлина и топлина надалеч, така и Абсолютната Божествена Личност разпространява различни енергии навсякъде, макар да не напуска трансценденталната си обител.
당신의 에너지는 이루 헤아릴 수 없지만 주요 세 범주로 나눌 수 있다. 내적 에너지와 경계 에너지, 그리고 외적 에너지이다. 각각의 범주 에너지는 수백, 수천만 가지의 에너지로 분류될 수 있다. 공기, 빛, 비 같은 자연 현상을 통제하고 관리하도록 권능을 부여받은 주요 데바들은 모두 절대 인격의 경계 에너지 범주에 속한다. 인간을 비롯한 더 낮은 생명체 역시 주의 경계 에너지에 속한다. 물질계는 주의 외적 에너지이다. 그리고 절대신의 왕국이 있는 영계는 당신의 내적 에너지의 발현이다.
Тези енергии са неизброими, но могат да бъдат разделени в три главни категории: вътрешна, междинна и външна енергия. Всяка от тях има милиони разновидности. Управляващите полубогове, упълномощени да властват над природните явления – въздух, светлина, дъжд и пр. – принадлежат към междинната енергия на Абсолютната Личност. По-нисшите живи същества, включително човешките, също са част от междинната енергия на Бога. Материалният свят е творение на външната му енергия, а духовното небе, където се намира обителта на Бога, е проявление на вътрешната му енергия.
따라서 주의 다양한 에너지는 모든 곳에 존재한다. 주와 당신의 에너지는 다르지 않지만 이 에너지들을 지고의 진리라고 착각해서는 안 된다. 또한 지고의 신이 모든 곳에 비인성적으로 퍼져있거나 당신의 인성적 존재를 잃는다고 생각해서도 안 된다. 인간은 자신이 이해할 수 있는 만큼의 결론을 짓는 데 익숙하지만 지고의 신은 한정적인 우리 이해력으로 이해할 수 있는 대상이 아니다. 그러한 이유로 우빠니샤드는 자신의 한정적인 능력으로 주께 다가갈 수 없다고 경고한다.
Така различните енергии на Върховния са навсякъде. Въпреки че между Бога и енергиите му няма разлика, не бива да объркваме тези енергии с Абсолютната Истина. Нито да си представяме, че, разпространен навсякъде, Върховният Бог съществува единствено като безличностен Брахман или че губи своето личностно съществувание. Хората са свикнали да правят заключения въз основа на собствените си умствени възможности. Но Върховният не е подвластен на ограничената ни способност за разбиране. По тази причина Упаниш̣адите утвърждават, че никой не може да постигне Бога само с ограничените си възможности.
바가바드 기따(10.2)에서 위대한 리쉬들(ṛṣis)과 수라들(suras)조차 주를 이해할 수 없다고 말씀하셨다. 주를 이해할 길이 없는 아수라들은 말해서 무엇하겠는가? 스리 이쇼빠니샤드의 이 네 번째 만뜨라가 절대 진리는 궁극적으로 절대 인격이라는 사실을 매우 분명하게 제시한다. 그렇지 않으면 이렇게 상세하게 당신의 여러 인성적 특징을 언급할 필요가 없을 것이다.
В Бхагавад-гӣта̄ (10.2) Бог казва, че дори великите р̣ш̣и и сури, не могат да го опознаят. Да не говорим за асурите – те никога не могат да разберат природата на Бога. Тази четвърта мантра на Шрӣ Ӣшопаниш̣ад ясно сочи, че в крайна сметка Абсолютната Истина е Абсолютна Личност; в противен случай нямаше да се изтъкват толкова много детайли, описващи личностните му черти.
주가 가진 무한한 능력의 부분인 개별 생명체 역시 당신의 모든 자질을 가지지만, 활동 영역이 제한되어 있어 모두 한계가 있다. 부분은 전체와 절대 같을 수 없으므로 당신이 지닌 완전한 능력을 이해할 수 없다. 물질적 본성의 영향 때문에 주의 일부이지만 어리석고 무지한 생명체는 당신의 초월적 위치에 관해 추측하려 한다. 스리 이쇼빠니샤드는 관념적 사색으로 주의 정체성을 알려고 하는 것은 헛된 노력이라고 경고한다. 초월성에 관해 당신만이 완전한 지식을 갖추고 계시므로 베다의 최고 원천인 주께 직접 초월성을 배우려고 애써야 한다.
Индивидуалните частици от междинната енергия на Бога притежават качествата на самия Бог, но имат незначително поле на действие и затова са ограничени. Частиците никога не са равни на цялото. И не могат да оценят пълното могъщество на Бога. Под влияние на материалната енергия глупави и невежи живи същества, просто частици от Бога, се опитват да правят предположения за неговата трансцендентална позиция. Шрӣ Ӣшопаниш̣ад ни предупреждава, че опитът да се установи същността на Бога чрез умозрителни разсъждения е безсмислен. Човек би трябвало да узнае нещо за Трансценденталността от самия Бог, върховният източник на Ведите, защото само Той притежава пълно знание за Трансценденталността.
완전한 전체의 각 부분은 주의 의지에 따라 행위하게끔 어떤 특정한 에너지를 부여받았다. 부분인 생명체가 주의 의지에 따라 지정된 각자의 특정 행위를 잊을 때 그 생명체는 마야, 즉 환영 속에 있다고 간주된다. 따라서 맨 처음부터 스리 이쇼빠니샤드는 주께서 우리에게 지정하신 역할을 아주 신중히 수행하라고 경고한다. 그렇다고 개별 영혼이 스스로 결정할 수 없다는 뜻은 아니다. 우리는 주의 부분이므로 당신의 결정에 반드시 동참해야 한다. 모든 것이 주의 능력이라는 것을 이해하고 자신의 결단력, 혹은 활동적인 본성을 지혜롭게 잘 활용할 때 외적 에너지인 마야와 접촉하면서 잃은 우리 본래의 의식을 되찾을 수 있다.
Всяка частица от пълното цяло е надарена с някаква енергия за действие според волята на Бога; когато тази частица забрави предписаните ѝ дейности, тя изпада в ма̄я̄, илюзия. Така още от самото начало Шрӣ Ӣшопаниш̣ад съветва старателно да следваме ролята, отредена ни от Бога. Това обаче не означава, че индивидуалната душа не е способна да действа самостоятелно. Но като неотделима от Бога частица, тя трябва да споделя неговите намерения. Правилното интелигентно приложение на нашата инициатива, на действената ни природа с разбирането, че всичко е енергия на Бога, ще пробуди истинското ни съзнание, загубено в досега с ма̄я̄, външната енергия.
모든 힘은 주께 받았으므로 각각이 지닌 특정한 힘은 당신의 의지를 수행하는 데 사용되어야지 달리 사용되어서는 안 된다. 그런 순종적인 봉사 태도를 지닌 자만이 주를 이해할 수 있다. 완벽한 지식은 당신의 특징과 당신의 능력을 아는 것과 이 능력이 당신의 의지로 어떻게 작용하는지 앎을 의미한다. 이런 사항들에 관해 모든 우빠니샤드의 정수(精髓)인 바가바드 기따에 당신이 직접 설명하신다.
Всички способности идват от Върховния; затова всяка една способност трябва да се използва единствено в изпълнение на волята му. С подобно смирено поведение човек може да опознае Бога. Съвършено знание означава да се опознае Върховния във всичките му аспекти, да се опознаят енергиите му и тяхното действие по негова воля. Тези въпроси са разяснени от Бога в Бхагавад-гӣта̄, квинтесенцията на всички Упаниш̣ади.