제38절

TEXT 38

원문

Texto

깟찐 노바야-비브라쉬따스 kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś
친나브람 이바 나샤띠 chinnābhram iva naśyati
아쁘라띠쉬토 마하-바호 apratiṣṭho mahā-bāho
빔우도 브라흐마나 빠티 vimūḍho brahmaṇaḥ pathi

kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś
chinnābhram iva naśyati
apratiṣṭho mahā-bāho
vimūḍho brahmaṇaḥ pathi

동의어

Palabra por palabra

깟찟: 인지 어떤지, 나: 아닌, 우바야: 둘 다, 비브라쉬따하: 벗어난, 친나: 닳은, 아브람: 구름, 이바: 같은, 나샤띠: 소멸하다, 아쁘라띠쉬타하: 어떠한 위치도 없이, 마하-바호: 오 강력한 끄리쉬나여, 빔우다하: 당혹한, 브라흐마나하: 초월성의, 빠티: 길에서.

kaccit — ya sea; na — no; ubhaya — ambos; vibhraṣṭaḥ — apartado de; chinna — desgarrada; abhram — nube; iva — como; naśyati — perece; apratiṣṭhaḥ — sin ninguna posición; mahā-bāho — ¡oh, Kṛṣṇa, el de los poderosos brazos!; vimūḍhaḥ — confundido; brahmaṇaḥ — de la trascendencia; pathi — en la senda.

번역

Traducción

오! 강력한 끄리쉬나여, 초월성의 길에서 당혹한 사람은 영적인 성공과 물질적 성공 둘 다에서 멀어졌기에, 어떤 곳에도 자리가 없이 구름처럼 사라지지 않습니까?

¡Oh, Kṛṣṇa, el de los poderosos brazos!, ¿no es cierto que ese hombre, que se encuentra confundido en el sendero de la trascendencia, se aleja tanto del éxito espiritual como del material, y perece como una nube que se dispersa, sin ninguna posición en ninguna esfera?

주석

Significado

두 가지 방식의 발전이 있다. 물질주의자들은 초월성에 관심이 없다. 그러므로 그들은 경제 발전에 의한 물질적 진보나 적합한 일을 통해 더 높은 행성으로 승격되는 것에 관심을 가진다. 초월성의 길을 택하는 자는 모든 물질적 행위를 중단하고 소위 물질적 행복을 희생해야만 한다. 큰 뜻을 품은 초월주의자가 만약 실패하게 되면, 겉보기에 그는 둘 다 잃은 것으로 보인다. 다른 말로 하면, 그는 물질적 행복도, 영적 성공도 누릴 수 없다. 그는 차지할 자리가 없어 마치 흩어지는 구름과 같다. 하늘의 구름은 때때로 작은 구름에서 벗어나 큰 구름과 합친다. 그런데 큰 구름과 합쳐지지 못하면, 바람에 날려가 넓은 하늘에서 그 존재가 사라지게 된다. 브라흐마나 빠티(brahmaṇaḥ pathi)란 자기가 근본적으로 영적이며 브라흐만, 빠람아뜨마, 바가반으로 현현하는 지고한 주의 부분임을 이해해 초월적 깨달음의 길을 가는 것을 의미한다. 주 스리 끄리쉬나께서는 가장 높은 절대 진리의 완전한 현현이므로 지고한 인간(끄리쉬나)에게 항복하는 자는 성공한 자이다. 브라흐만과 빠람아뜨마 깨달음을 통해 이 결과에 도달하려면 많고 많은 생을 거쳐야 한다(바후남 잔마남 안떼 bahūnāṁ janmanām ante). 그러므로 초월적 깨달음의 최고 길은 박띠 요가, 즉 직접적 방법인 끄리쉬나 의식이다.

Existen dos maneras de progresar. Aquellos que son materialistas, no tienen ningún interés en la trascendencia; por consiguiente, ellos están más interesados en el adelanto material mediante el desarrollo económico, o en la promoción a los planetas superiores mediante el trabajo adecuado. Cuando uno emprende el sendero de la trascendencia, tiene que suspender todas las actividades materiales y sacrificar todas las formas de supuesta felicidad material. Si el trascendentalista aspirante fracasa, entonces parece ser que pierde de las dos maneras; en otras palabras, ni puede disfrutar de la felicidad material, ni del éxito espiritual. Él no tiene ninguna posición; es como una nube que se dispersa. A veces, una nube del cielo se aparta de una nube pequeña y se une a una grande. Pero, si no puede unirse a una grande, entonces el viento la arrastra, y la nube desaparece en el vasto cielo. El brahmaṇaḥ pathi es el sendero que lleva a la comprensión trascendental a través del hecho de saber que uno es espiritual en esencia, parte integral del Señor Supremo, quien se manifiesta como Brahman, Paramātmā y Bhagavān. El Señor Śrī Kṛṣṇa es la manifestación más completa que hay de la Suprema Verdad Absoluta, y, en consecuencia, aquel que está entregado a la Persona Suprema es un trascendentalista triunfante. Llegar a esa meta de la vida a través de la comprensión Brahman y Paramātmā toma muchísimos nacimientos (bahūnāṁ janmanām ante). Por consiguiente, el mejor sendero de la comprensión trascendental es el bhakti-yoga, o el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, el método directo.