제30절

TEXT 30

원문

Tekst

요 맘 빠샤띠 사르바뜨라 yo māṁ paśyati sarvatra
사르밤 짜 마이 빠샤띠 sarvaṁ ca mayi paśyati
따샤함 나 쁘라나샤미 tasyāhaṁ na praṇ aśyāmi
사 짜 메 나 쁘라나샤띠 sa ca me na praṇaśyati

yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati

동의어

Synonyms

야하: 누구든지, 맘: 나를, 빠샤띠: 보다, 사르바뜨라: 어디에서든, 사르밤: 모든 것, 짜: 그리고, 마이: 내 안에, 빠샤띠: 보다, 따샤: 그에게, 아함: 나, 나: 아닌, 쁘라나샤미: 사라진, 사하: 그는, 짜: 또한, 메: 나에게, 나: 아닌, 쁘라나샤띠: 사라진.

yaḥ — hvem end; mām — Mig; paśyati — ser; sarvatra — overalt; sarvam — alting; ca — og; mayi — i Mig; paśyati — ser; tasya — for ham; aham — Jeg; na — ikke; praṇaśyāmi — er mistet; saḥ — han; ca — også; me — for Mig; na — ej heller; praṇaśyati — er mistet.

번역

Translation

모든 곳에서 나를 보고 나 안에서 모든 것을 보는 자는 나를 절대 잃지 않으며, 나 또한 그를 잃지 않는다.

For den, der ser Mig overalt og ser alting i Mig, er Jeg aldrig borte, og han er heller aldrig nogensinde væk fra Mig.

주석

Purport

끄리쉬나 의식의 사람은 분명 모든 곳에서 주 끄리쉬나를 보며, 또한 끄리쉬나 안에서 모든 것을 본다. 그는 물질적 본성의 갖가지 현상을 보고 있을지라도, 모든 것이 끄리쉬나의 에너지가 나타나는 것임을 알기에 항상 끄리쉬나를 생각한다. 끄리쉬나 없이는 어떠한 것도 존재할 수 없으며 끄리쉬나가 모든 것의 주인이다. 이것이 끄리쉬나 의식의 기본 원칙이다. 끄리쉬나 의식은 끄리쉬나를 향한 사랑을 발전시키는 것이다. 이것은 물질적 해방을 넘어서는 위치이다. 자아 인식을 넘어선 이러한 끄리쉬나 의식으로 헌애자는 끄리쉬나와 하나가 되는데, 이것은 끄리쉬나가 헌애자에게 전부이며 헌애자가 끄리쉬나를 완전히 사랑하게 되는 것을 의미한다. 그러면 주와 헌애자의 친밀한 관계가 형성된다. 그 상태에서 생명체는 절대 멸하지 않으며, 최고인격신은 헌애자의 눈에서 절대 사라지지 않는다. 끄리쉬나와 합쳐지는 것은 영적 전멸이다. 헌애자는 그러한 위험을 무릅쓰지 않는다. 브라흐마 삼히따(5.38)가 다음과 같이 명시한다.

FORKLARING: En Kṛṣṇa-bevidst person ser så afgjort Herren Kṛṣṇa overalt, og han ser alt i Kṛṣṇa. Det kan se ud, som om en sådan person ser alle den materielle naturs forskellige manifestationer, men i hvert eneste tilfælde er han bevidst om Kṛṣṇa, for han ved, at alt er en manifestation af Kṛṣṇas energi. Intet kan eksistere uden Kṛṣṇa, og Kṛṣṇa er Herren over alt – det er det grundliggende princip i Kṛṣṇa-bevidsthed. Kṛṣṇa-bevidsthed vil sige at udvikle kærlighed til Kṛṣṇa, en position, der er transcendental til selv materiel befrielse. På dette niveau af Kṛṣṇa- bevidsthed, hvor man er hinsides selverkendelse, bliver den hengivne ét med Kṛṣṇa i den forstand, at Kṛṣṇa er alt for den hengivne, og den hengivne fyldes helt af sin kærlighed til Kṛṣṇa. Da eksisterer der et fortroligt forhold mellem Herren og den hengivne. På det stadie kan det levende væsen aldrig gå til grunde, og Guddommens Personlighed er aldrig ude af syne for den hengivne. At smelte sammen med Kṛṣṇa er åndelig tilintetgørelse. En hengiven løber ingen sådan risiko. Der står i Brahma-saṁhitā (5.38):

쁘레만자나-추리따-박띠-빌로짜네나 premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
산따 사다이바 흐리다예슈 빌로까얀띠 santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
얌 샤마순다람 아찐땨-구나-스바루빰 yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
고빈담 아디-뿌루샴 땀 아함 바자미 govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“저는 원초적 주, 고빈다를 숭배합니다. 사랑의 연고가 발린 눈을 가진 헌애자는 항상 당신을 바라봅니다. 헌애자의 가슴에 계신 당신은 영원한 형상 샤마순다라의 모습으로 보입니다.”

“Jeg tilbeder den oprindelige Herre, Govinda, der altid ses af den hengivne, hvis øjne er smurte med kærlighedens salve. Han ses i Sin evige form som Śyāmasundara, der befinder Sig i hjertet på den hengivne.”

이러한 경지에 있는 헌애자의 눈에서 주 끄리쉬나는 절대 사라지지 않으며 한순간의 놓침도 없이 주를 본다. 가슴속에서 주를 빠람아뜨마로 보는 요기의 경우에도 마찬가지이다. 그러한 요기는 순수한 헌애자로 변모해 단 한시라도 자기 안에서 주를 보지 않고는 살아갈 수 없다.

På det niveau forsvinder Herren aldrig fra den hengivnes syn, og den hengivne taber heller aldrig Herren af syne. Det samme gælder for den yogī, der ser Herren som Paramātmā i hjertet. Sådan en yogī bliver en ren hengiven og kan ikke holde ud at leve så meget som et øjeblik uden at se Herren inden i sig selv.