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제16절

VERŠ 16

원문

Verš

나땨스나따스’뚜 요고’스띠 nāty-aśnatas tu yogo ’sti
나 짜이깐땀 아나스나따하 na caikāntam anaśnataḥ
나 짜띠-스바쁘나-실라샤 na cāti-svapna-śīlasya
자그라또 나이바 짜르주나 jāgrato naiva cārjuna
nāty-aśnatas tu yogo ’sti
na caikāntam anaśnataḥ
na cāti-svapna-śīlasya
jāgrato naiva cārjuna

동의어

Synonyma

나: 결코, 아띠: 너무 많이, 아스나따하: 먹는 자, 뚜: 그러나, 요가하: 절대자와 연계하는, 아스띠: 존재하다, 나: 아니다, 짜: 또한, 에깐땀: 지나치게, 아나스나따하: 먹는 것을 삼가는, 나: 아니다, 짜: 또는, 아띠: 너무 많이, 스바쁘나-실라샤: 자는 사람의, 자그라따하: 너무 지나치게 밤을 새우는 자, 나: 아니다, 에바: 한 번도, 짜: 그리고, 아르주나: 오 아르주나여.

na — nikdy; ati — príliš; aśnataḥ — pre toho, kto je; tu — však; yogaḥ — spojenie s Najvyšším; asti — je; na — ani; ca — tiež; ekāntam — príliš; anaśnataḥ — pre toho, kto neje; na — ani; ca — aj; ati — priveľa; svapna-śīlasya — kto spí; jāgrataḥ — pre toho, kto priveľa bdie; na — nie; eva — vôbec; ca — a; arjuna — ó, Arjuna.

번역

Překlad

지나치게 많이 먹거나 혹은 너무 적게 먹고, 너무 많이 자거나 혹은 적당한 잠을 자지 않으면 요기가 될 가능성이 없느니라, 오! 아르주나여.

Yogīnom sa nemôže stať ten, kto sa prejedá, ani ten, kto je príliš málo, kto spí viac, než je treba, alebo spí málo, ó, Arjuna.

주석

Význam

여기서 요기에게 맞는 식사와 수면 규정이 권장되었다. 너무 많이 먹는다는 것은 몸과 마음의 유지에 필요 이상으로 먹는 것을 의미한다. 충분한 곡물, 채소, 과일과 우유가 있으므로 인간이 동물을 잡아먹을 필요가 없다. 바가바드 기따에 따르면, 이러한 간소한 음식을 선성에 있다고 한다. 육식은 암성에 있는 자들을 위한 것이다. 따라서 육식, 음주, 흡연에 탐닉하고 끄리쉬나께 먼저 바칠 수 없는 음식을 먹는 자들은 오직 오염된 것만을 먹으므로 죄업으로 고통받을 것이다. “분자떼 떼 뜨바감 빠빠 예 빠짠땨뜨마-까라낫(Bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt).” 감각 만족을 위해 먹거나, 끄리쉬나에게 먼저 바치지 않고 자기를 위해 요리하는 자는 누구라도 오직 죄를 먹는 것이다. 죄를 먹으며 자기에게 필요한 이상으로 먹는 자는 완벽한 요가를 수행할 수 없다. 끄리쉬나께 바친 음식만을 먹는 것이 가장 좋다. 끄리쉬나 의식인 사람은 끄리쉬나께 먼저 바친 음식이 아니면 먹지 않는다. 그러므로 오직 끄리쉬나 의식인 사람만 요가 수행에서 완성을 이룰 수 있다. 인위적으로 먹는 것을 자제하고 자기만의 단식 과정을 제조하는 자는 요가를 수행할 수 없다. 끄리쉬나 의식의 사람은 경전이 권장하는 바대로 단식을 준수한다. 그는 필요 이상으로 단식하거나 과식하지 않아 요가를 수행할 능력이 있다. 필요 이상으로 먹는 자는 자면서 많은 꿈을 꾸게 되며, 필요 이상으로 자게 된다. 일상적으로 여섯 시간 이상 자서는 안 된다. 스물네 시간 중 여섯 시간 이상 자는 사람은 분명히 암성의 영향을 입게 된다. 암성에 있는 자는 게으르고 잠을 많이 자기 마련이다. 이러한 자는 요가를 수행할 수 없다.

Yogīnom sa tu odporúča, aby usmernili jedenie a spanie. Prejedať sa znamená jesť viac, než je nutné k udržaniu tela a duše pohromade. Človek nemusí jesť zvieratá, keď má hojnosť obilnín, strukovín, zeleniny, ovocia a mlieka. Podľa Bhagavad-gīty je takáto jednoduchá strava v kvalite dobra. Mäso zvierat je pre tých, u ktorých prevláda kvalita nevedomosti. Preto ľudia, ktorí pijú alkohol, fajčia a jedia mäso alebo jedlo, ktoré nebolo najprv obetované Kṛṣṇovi, budú vystavení hriešnym následkom, lebo požívajú samé nečisté veci. Každý, kto pripravuje jedlo bez toho, že by ho obetoval Kṛṣṇovi, alebo je len preto, aby uspokojil svoje zmysly, je iba hriech (bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt; Bg. 3.13). Ten, kto je hriech, alebo je viac, než potrebuje jeho telo, sa nemôže riadne venovať yoge. Najlepšie je jesť iba jedlo obetované Kṛṣṇovi. Kṛṣṇov oddaný nikdy nezje nič, čo nebolo obetované Kṛṣṇovi. Preto môže dokonalosť v yoge dosiahnuť iba človek vedomý si Kṛṣṇu. Ani ten, kto sa umelo zrieka jedla a vytvára si vlastné pravidlá pre držanie pôstu, nerobí yogu. Oddaný Najvyššieho Pána zachováva pôst podľa príkazov písiem. Nepostí sa, ani neje viac než treba, a preto je spôsobilý robiť yogu. Tomu, kto je viac, než potrebuje, sa často sníva, a preto musí spať dlhšie, než je nutné. Nemali by sme spať dlhšie ako šesť hodín denne. Kto prespí viac než šesť z dvadsiatich štyroch hodín denne, je pod vplyvom nevedomosti. Taký človek, ktorý priveľa spí, je lenivý, a preto sa nemôže venovať yoge.