Skip to main content

제15절

TEXT 15

원문

Tekst

윤잔네밤 사다뜨마남 yuñjann evaṁ sadātmānaṁ
요기 니야땨-마나사하 yogī niyata-mānasaḥ
샨띰 니르바나-빠라맘 śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ
맛-삼스탐 아디갓차띠 mat-saṁsthām adhigacchati
yuñjann evaṁ sadātmānaṁ
yogī niyata-mānasaḥ
śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ
mat-saṁsthām adhigacchati

동의어

Synoniemen

윤잔: 수행하는, 에밤: 위에 언급된 바와 같이, 사다: 항상, 아뜨마남: 몸과 마음 그리고 영혼, 요기: 신비한 초월주의자, 니야땨-마나사하: 규제된 마음으로, 샨띰: 평화, 니르바나-빠라맘: 물질적 존재의 중단, 맛-삼스탐: 영적 세계(절대신의 왕국), 아디갓차띠: 달성하다.

yuñjan — beoefenen; evam — zoals hierboven vermeld; sadā — voortdurend; ātmānam — lichaam, geest en ziel; yogī — de mystieke transcendentalist; niyata-mānasaḥ — met een geest die onder controle is; śāntim — vrede; nirvāṇa-paramām — beëindiging van het materiële bestaan; mat-saṁsthām — de spirituele wereld (het koninkrijk van God); adhigacchati — bereikt.

번역

Vertaling

따라서 초월주의자들은 몸과 마음, 그리고 행동을 통제하는 계속된 수행으로 그들의 마음을 규제하고, 물질적 존재를 끊음으로써 절대신의 왕국(끄리쉬나의 보금자리)에 도달하게 되느니라.

Op die manier oefent de mystieke transcendentalist zich voortdurend in het beheersen van de activiteiten van lichaam en geest en beëindigt hij, wanneer zijn geest onder controle is, het materiële bestaan en bereikt hij het koninkrijk van God [de verblijfplaats van Kṛṣṇa].

주석

Betekenisverklaring

요가 수행의 궁극적 목적이 이제 분명히 설명되었다. 요가 수행은 어떤 물질적 편의를 얻기 위한 것이 아니라 물질적 존재를 끝내기 위한 것이다. 바가바드 기따에 따르면 건강을 증진하고 물질적 완성을 추구하는 자는 요기가 아니다. 물질적 존재의 끝맺음이 오직 신화인 “무(無)의 세계”에 들어가게 함을 의미하는 것도 아니다. 주께서 창조하신 세계 어디에도 무(無)란 존재하지 않는다. 오히려 물질적 존재의 중단은 우리를 영적 하늘, 주의 보금자리에 들어가게 한다. 주의 보금자리 역시 바가바드 기따에 명백히 설명되어 있는데, 그곳에는 태양, 달 또는 전기가 필요 없다. 영적 왕국 안의 모든 행성은 물질적 하늘의 태양처럼 스스로 빛이 난다. 모든 것이 절대신의 왕국이지만, 영적 하늘과 그 행성들은 빠람 다마(paraṁ dhāma), 즉 드높은 보금자리로 불린다.

Het uiteindelijke doel van yoga wordt nu duidelijk uitgelegd. Yogabeoefening is er niet voor bedoeld om bepaalde materiële voorzieningen te krijgen — het helpt het materiële bestaan te beëindigen. Wie naar een verbetering van zijn gezondheid zoekt of materiële perfectie verlangt, is volgens de Bhagavad-gītā geen yogī. Het beëindigen van het materiële bestaan houdt evenmin in dat iemand opgaat in de ‘leegte’, die slechts een mythe is. In de schepping van de Heer is er nergens een leegte. Integendeel, het is zo dat het beëindigen van het materiële bestaan iemand in staat stelt om binnen te gaan in de spirituele hemel, de verblijfplaats van de Heer. De verblijfplaats van de Heer wordt duidelijk beschreven in de Bhagavad-gītā als die plaats waar geen zon, maan of elektriciteit nodig is. Alle planeten in het spirituele koninkrijk geven zelf licht zoals de zon in de materiële hemel. Het koninkrijk van God is overal, maar de spirituele hemel en de planeten daarvan worden paraṁ dhāma genoemd, hogere verblijfplaatsen.

주 끄리쉬나를 완벽히 이해하는 완전한 요기는 여기에 주께서 직접 분명히 말씀하신 것처럼(맛 찌따하, 맛 빠라하, 맛 스타남 mat-cittaḥ, mat-paraḥ, mat-sthānam) 진정한 평화를 얻게 되고, 궁극적으로 골로까 브린다반(Goloka Vṛndāvana)으로 알려진 당신의 지고한 보금자리, 끄리쉬나로까에 들어가게 된다. 브라흐마 삼히따(5.37)에서 분명히 말하기를, 골로까 에바 니바사땨킬라뜨마 부따하(goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ), 즉 주께서는 골로까라고 하는 당신의 왕국에 항상 계시지만, 당신의 지고한 영적 에너지로 모든 곳에 두루 존재하는 브라흐만과 국부적 빠람아뜨마로서도 존재하신다. 그 누구도 끄리쉬나와 당신의 완전한 확장인 비쉬누에 관한 올바른 이해 없이 영적 하늘(바이꾼타)이나 주의 영원한 보금자리(골로까 브린다반)에 갈 수 없다. 그러므로 끄리쉬나 의식으로 일하는 사람은 마음을 항상 끄리쉬나가 하신 행위들에 몰두하기에 완벽한 요기이다(사 바이 마나 끄리쉬나 빠다라빈다요호 sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ 《스리마드 바가바땀 9.4.18》). 베다(스베따스바따라 우빠니샤드 3.8)에서도 “땀 에바 비디뜨바띠 므리뜜 에띠(tam eva viditvāti mṛtyum eti)”, 즉 “오직 최고인격신, 끄리쉬나를 이해함으로써 삶과 죽음의 길을 극복할 수 있다.”를 배운다. 다른 말로 하면, 요가 체계의 완성은 물질적 존재에서 자유를 얻는 것이지, 순진한 사람들을 속이는 신기한 속임수나 체조 따위가 아니다.

Een volleerd yogī, die een perfect begrip heeft van Heer Kṛṣṇa zoals hier door de Heer Zelf wordt verklaard (mat-cittaḥ, mat-paraḥ, mat-saṁsthām), kan werkelijk vredig worden en kan uiteindelijk Zijn allerhoogste woning, Kṛṣṇaloka, bereiken, die ook bekendstaat als Goloka Vṛndāvana. In de Brahma-saṁhitā (5.37) wordt duidelijk gezegd: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ — ook al verblijft de Heer altijd in Zijn woning, Goloka, toch is Hij door Zijn hogere, spirituele energieën het aldoordringende Brahman en ook de gelokaliseerde Paramātmā. Zonder Kṛṣṇa en Zijn volkomen expansie Viṣṇu op de juiste manier te begrijpen kan niemand de spirituele hemel (Vaikuṇṭha) bereiken of binnengaan in de eeuwige woning van de Heer (Goloka Vṛndāvana). Wie Kṛṣṇa-bewust handelt, is daarom de perfecte yogī, omdat zijn geest altijd verzonken is in de activiteiten van Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). In de Veda’s (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8) vinden we ook: tam eva viditvāti mṛtyum eti — ‘Men kan het pad van geboorte en dood alleen transcenderen door de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Kṛṣṇa, te begrijpen.’ Met andere woorden, de perfectie van de yogamethode is dat men uit het materiële bestaan bevrijd raakt en niet een of ander magisch gegoochel of het uithalen van gymnastische toeren om het argeloze publiek te bedriegen.