제15절
TEXT 15
원문
Texto
요기 니야땨-마나사하 yogī niyata-mānasaḥ
샨띰 니르바나-빠라맘 śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ
맛-삼스탐 아디갓차띠 mat-saṁsthām adhigacchati
yogī niyata-mānasaḥ
śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ
mat-saṁsthām adhigacchati
동의어
Palabra por palabra
윤잔: 수행하는, 에밤: 위에 언급된 바와 같이, 사다: 항상, 아뜨마남: 몸과 마음 그리고 영혼, 요기: 신비한 초월주의자, 니야땨-마나사하: 규제된 마음으로, 샨띰: 평화, 니르바나-빠라맘: 물질적 존재의 중단, 맛-삼스탐: 영적 세계(절대신의 왕국), 아디갓차띠: 달성하다.
yuñjan — practicando; evam — como se mencionó antes; sadā — constantemente; ātmānam — cuerpo, mente y alma; yogī — el místico trascendentalista; niyata-mānasaḥ — con una mente regulada; śāntim — paz; nirvāṇa-paramām — cese de la existencia material; mat-saṁsthām — el cielo espiritual (el Reino de Dios); adhigacchati — llega.
번역
Traducción
따라서 초월주의자들은 몸과 마음, 그리고 행동을 통제하는 계속된 수행으로 그들의 마음을 규제하고, 물질적 존재를 끊음으로써 절대신의 왕국(끄리쉬나의 보금자리)에 도달하게 되느니라.
Practicando así un control constante del cuerpo, la mente y las actividades, el místico trascendentalista, con la mente regulada, llega al Reino de Dios [o la morada de Kṛṣṇa] mediante el cese de la existencia material.
주석
Significado
요가 수행의 궁극적 목적이 이제 분명히 설명되었다. 요가 수행은 어떤 물질적 편의를 얻기 위한 것이 아니라 물질적 존재를 끝내기 위한 것이다. 바가바드 기따에 따르면 건강을 증진하고 물질적 완성을 추구하는 자는 요기가 아니다. 물질적 존재의 끝맺음이 오직 신화인 “무(無)의 세계”에 들어가게 함을 의미하는 것도 아니다. 주께서 창조하신 세계 어디에도 무(無)란 존재하지 않는다. 오히려 물질적 존재의 중단은 우리를 영적 하늘, 주의 보금자리에 들어가게 한다. 주의 보금자리 역시 바가바드 기따에 명백히 설명되어 있는데, 그곳에는 태양, 달 또는 전기가 필요 없다. 영적 왕국 안의 모든 행성은 물질적 하늘의 태양처럼 스스로 빛이 난다. 모든 것이 절대신의 왕국이지만, 영적 하늘과 그 행성들은 빠람 다마(paraṁ dhāma), 즉 드높은 보금자리로 불린다.
La meta última de la práctica del yoga se explica ahora claramente. La práctica del yoga no es para conseguir ninguna clase de facilidades materiales; dicha práctica es para posibilitar el cese de toda la existencia material. De acuerdo con el Bhagavad-gītā, aquel que busca un mejoramiento de la salud o ambiciona la perfección material, no es un yogī en absoluto. Y el cese de la existencia material tampoco significa que uno entre en «el vacío», lo cual solo es un mito. No existe ningún vacío en ninguna parte de la creación del Señor. Más bien, el cese de la existencia material le permite a uno entrar en el cielo espiritual, la morada del Señor. La morada del Señor también se describe claramente en el Bhagavad-gītā, diciendo que es ese lugar en el que no hay necesidad de sol, luna ni electricidad. Todos los planetas del reino espiritual son autoiluminados, como el Sol del cielo material. El Reino de Dios está en todas partes, pero el cielo espiritual y los planetas que en él se encuentran se denominan paraṁ dhāma, o moradas superiores.
주 끄리쉬나를 완벽히 이해하는 완전한 요기는 여기에 주께서 직접 분명히 말씀하신 것처럼(맛 찌따하, 맛 빠라하, 맛 스타남 mat-cittaḥ, mat-paraḥ, mat-sthānam) 진정한 평화를 얻게 되고, 궁극적으로 골로까 브린다반(Goloka Vṛndāvana)으로 알려진 당신의 지고한 보금자리, 끄리쉬나로까에 들어가게 된다. 브라흐마 삼히따(5.37)에서 분명히 말하기를, 골로까 에바 니바사땨킬라뜨마 부따하(goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ), 즉 주께서는 골로까라고 하는 당신의 왕국에 항상 계시지만, 당신의 지고한 영적 에너지로 모든 곳에 두루 존재하는 브라흐만과 국부적 빠람아뜨마로서도 존재하신다. 그 누구도 끄리쉬나와 당신의 완전한 확장인 비쉬누에 관한 올바른 이해 없이 영적 하늘(바이꾼타)이나 주의 영원한 보금자리(골로까 브린다반)에 갈 수 없다. 그러므로 끄리쉬나 의식으로 일하는 사람은 마음을 항상 끄리쉬나가 하신 행위들에 몰두하기에 완벽한 요기이다(사 바이 마나 끄리쉬나 빠다라빈다요호 sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ 《스리마드 바가바땀 9.4.18》). 베다(스베따스바따라 우빠니샤드 3.8)에서도 “땀 에바 비디뜨바띠 므리뜜 에띠(tam eva viditvāti mṛtyum eti)”, 즉 “오직 최고인격신, 끄리쉬나를 이해함으로써 삶과 죽음의 길을 극복할 수 있다.”를 배운다. 다른 말로 하면, 요가 체계의 완성은 물질적 존재에서 자유를 얻는 것이지, 순진한 사람들을 속이는 신기한 속임수나 체조 따위가 아니다.
Un yogī consumado, quien tiene una comprensión perfecta del Señor Kṛṣṇa, tal como el propio Señor lo afirma aquí claramente (mat-cittaḥ, mat-paraḥ, mat-sthānam), puede conseguir la verdadera paz y llegar finalmente a la suprema morada del Señor, Kṛṣṇaloka, conocida como Goloka Vṛndāvana. En la Brahma-saṁhitā (5.37) se afirma claramente: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ, que el Señor, aunque reside siempre en Su morada conocida como Goloka, es el Brahman omnipresente, así como también el Paramātmā localizado, en virtud de Sus energías espirituales superiores. Nadie puede llegar al cielo espiritual (Vaikuṇṭha) o entrar en la eterna morada del Señor (Goloka Vṛndāvana), sin la debida comprensión acerca de Kṛṣṇa y Su expansión plenaria, Viṣṇu. Por lo tanto, una persona que trabaja con conciencia de Kṛṣṇa es el yogī perfecto, porque siempre tiene la mente absorta en las actividades de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). En los Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8) también se nos informa: tam eva viditvāti mṛtyum eti, «Uno puede superar la senda del nacimiento y la muerte, solo si llega a entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa». En otras palabras, la perfección del sistema de yoga la constituye el llegar a librarse de la existencia material, y no cierto malabarismo mágico o unas proezas gimnásticas con las que se engaña a gente inocente.