제13~14절
TEXTS 13-14
원문
Tekst
다라얀 아짤람 스티라하dhārayann acalaṁ sthiraḥ
삼쁘렉샤 나시까그람 스밤 samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ
디샤스 짜나발로까얀diśaś cānavalokayan
dhārayann acalaṁ sthiraḥ
samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ
diśaś cānavalokayan
브라흐마짜리-브라떼 스티따하 brahmacāri-vrate sthitaḥ
마나 삼얌야 맛찟또 manaḥ saṁyamya mac-citto
육따 아시따 맛-빠라하 yukta āsīta mat-paraḥ
brahmacāri-vrate sthitaḥ
manaḥ saṁyamya mac-citto
yukta āsīta mat-paraḥ
동의어
Synoniemen
사맘: 곧바른, 까야: 몸, 시라하: 머리, 그리밤: 그리고 목, 다라얀: 지탱하다, 아짤람: 움직이지 않고, 스티라하: 가만히, 삼쁘렉샤: 바라보는, 나시까: 코, 아그람: 끝에, 스밤: 자신의, 디샤하: 모든 면에서, 짜: 또한, 아나발로까얀: 보지 않고, 쁘라샨따: 동요 없이, 아뜨마: 마음, 비가따-비히: 두려움이 없는, 브라흐마짜리-브라떼: 독신의 맹세, 스티따하: 위치한, 마나하: 마음, 삼얌야: 완전히 억제하고, 맛: 나에게(끄리쉬나), 찟따하: 마음을 집중하는, 육따하: 실제 요기, 아시따: 앉아야 한다, 맛: 나에게, 빠라하: 궁극적 목표.
samam — recht; kāya — lichaam; śiraḥ — hoofd; grīvam — en nek; dhārayan — houdend; acalam — onbeweeglijk; sthiraḥ — stil; samprekṣya — kijkend; nāsikā — van de neus; agram — naar de punt; svam — eigen; diśaḥ — aan alle kanten; ca — ook; anavalokayan — niet kijkend; praśānta — onverstoord; ātmā — geest; vigata-bhīḥ — zonder angst; brahmacāri-vrate — met de gelofte van seksuele onthouding; sthitaḥ — bevinden; manaḥ — de geest; saṁyamya — volledig bedwingend; mat — op Mij (Kṛṣṇa); cittaḥ — de geest concentreren; yuktaḥ — de ware yogī; āsīta — moet zitten; mat — Mij; paraḥ — het uiteindelijke doel.
번역
Vertaling
몸과 목, 그리고 머리를 곧게 세우고 가만히 코끝을 바라보아야 한다. 그렇게 어떠한 동요 없이 가라앉은 마음으로 두려움을 없애고 성생활을 완전히 끊고, 네 가슴속에 있는 나를 명상하며, 나를 삶의 궁극적 목적으로 삼아야 하느니라.
Men moet zijn romp, nek en hoofd in een rechte lijn gestrekt houden en dan onbeweeglijk naar de punt van de neus staren. Op die manier moet men met een onverstoorde, bedwongen geest, zonder angst en volkomen vrij van seksualiteit op Mijn gedaante in het hart mediteren en Mij het hoogste doel van het leven maken.
주석
Betekenisverklaring
삶의 목적은 빠람아뜨마로 모든 생명체의 가슴속에 자리하고 있는, 네 팔을 한 비쉬누의 형상인 끄리쉬나를 아는 것이다. 요가 과정은 국부적 형상의 비쉬누를 찾기 위한 것이지 다른 목적을 위한 것이 아니다. 국부적 비쉬누 무르띠(viṣṇu-mūrti)는 우리 가슴속에 계시는 끄리쉬나의 완전한 모습이 표상화된 것이다. 이 비쉬누 무르띠를 깨달으려는 계획이 없는 자는 쓸데없이 가짜 요가 수행을 하는 것이며 분명 시간만 낭비하는 것이다. 끄리쉬나는 우리 삶의 궁극적 목적이며, 우리 가슴속에 계시는 비쉬누 무르띠는 요가 수행의 대상이다. 가슴속의 이 비쉬누 무르띠를 깨달으려면 성생활을 완전히 끊어야 한다. 집이나 다른 곳에서 성생활을 매일 즐기면서, 소위 요가 강좌에 참가한다고 요기가 되는 것이 아니다. 마음을 통제하고 모든 종류의 감각 만족에서 최고인 성생활을 비롯해 모든 감각 만족을 피하는 연습을 해야 한다. 위대한 성인 야갸발꺄(Yājñavalkya)가 금욕의 규칙에 관해 다음과 같이 썼다.
Het doel van het leven is om Kṛṣṇa te leren kennen, die aanwezig is in het hart van ieder levend wezen als Paramātmā, de vierarmige gedaante van Viṣṇu. De methode van yoga wordt beoefend om deze gelokaliseerde vorm van Viṣṇu te ontdekken en te zien en om geen andere reden. De gelokaliseerde viṣṇu-mūrti is de volkomen expansie van Kṛṣṇa, die Zich in ieders hart bevindt. Wie niet van plan is zich bewust te worden van deze viṣṇu-mūrti, houdt zich nutteloos bezig met pseudoyoga en verspilt beslist zijn tijd. Kṛṣṇa is het uiteindelijke doel van het leven en de viṣṇu-mūrti in het hart is het doel van de beoefening van yoga.
Om zich bewust te worden van deze viṣṇu-mūrti in het hart moet men zich volledig onthouden van seksualiteit; daarvoor is het nodig dat men zijn huis verlaat en op een afgezonderde plaats alleen leeft en blijft zitten zoals hierboven werd aangegeven. Men kan onmogelijk elke dag thuis of waar dan ook van seks genieten en zogenaamde yogalessen volgen en zo een yogī worden. Men moet zich oefenen in het beheersen van de geest en allerlei soorten van zinsbevrediging vermijden, waarvan seksualiteit de belangrijkste is. De grote wijze Yājñavalkya schrijft in zijn regels voor seksuele onthouding:
사르바바스타수 사르바다 sarvāvasthāsu sarvadā
사르바뜨라 마이투나-띠아고 sarvatra maithuna-tyāgo
브라흐마짜리암 쁘라짝샤떼 brahmacaryaṁ pracakṣate
sarvāvasthāsu sarvadā
sarvatra maithuna-tyāgo
brahmacaryaṁ pracakṣate
“브라흐마짜리아 맹세는 언제나, 어디서나, 어떠한 상황에서도 행위, 말, 그리고 마음으로 성생활에 탐닉하는 것을 완전히 끊는 데 도움이 되려고 하는 것이다.” 성생활에 탐닉하면 그 누구도 올바른 요가 수행을 할 수 없다. 그러므로 브라흐마짜리아는 성생활에 대한 개념이 없는 어린 시절에 가르쳐야 한다. 다섯 살에 아이들은 구루-꿀라(guru-kula)나 영적 스승의 집에 보내져 스승에게서 브라흐마짜리가 되는 엄격한 훈육을 받아야 한다. 그러한 수행 없이는 댜나, 갸나, 혹은 박띠 등 어떠한 요가에서도 발전할 수 없다. 그러나 결혼 생활의 규칙과 규정을 지키며 오직 자기 부인과만 성관계를 하면(이것 또한 규정에 따라) 이러한 사람들도 브라흐마짜리라고 부른다. 이렇게 절제된 가정인 브라흐마짜리들은 박띠 학파에서는 인정되지만, 갸나와 댜나 학파는 가정인 브라흐마짜리를 허락조차 하지 않는다. 그들은 어떠한 절충안도 없이 완전한 금기를 요구한다. 박띠 학파에서 가정인 브라흐마짜리들에게 절제된 성생활을 허락하는 이유는 박띠 요가의 과정은 너무나 강력해 성적 유혹을 자연스럽게 버리고 주를 향한 드높은 봉사에 종사하게 되기 때문이다. 바가바드 기따(2.59)에서 말하기를,
‘De gelofte van brahmacarya is ervoor bedoeld om iemand te helpen zich volledig te onthouden van seksualiteit in daad, in woord en in de geest, ofwel overal, altijd en onder alle omstandigheden.’
Niemand kan op de juiste manier yoga beoefenen door toe te geven aan seksualiteit. Daarom wordt brahmacarya onderwezen vanaf de kinderjaren, waarin iemand nog niets van seksualiteit afweet. Jonge jongens van vijf jaar worden naar de guru-kula gestuurd, de verblijfplaats van de spiritueel leraar, en de leraar traint hen in discipline, zodat ze brahmacārī’s worden. Zonder deze oefening kan niemand vooruitgang maken in welke yoga dan ook of het nu dhyāna-, jñāna- of bhakti-yoga is.
Wie echter de regels en bepalingen van het gehuwde leven volgt en alleen met zijn vrouw een seksuele relatie heeft (en ook dat volgens bepaalde regels), wordt ook een brahmacārī genoemd. Zo’n beheerste getrouwde brahmacārī kan worden aanvaard in de bhakti-school, maar de scholen van jñāna en dhyāna laten zelfs geen getrouwde brahmacārī’s toe. Deze scholen eisen volledige onthouding, zonder enig compromis. In de bhakti-school wordt een getrouwde brahmacārī gereguleerde seksualiteit toegestaan, want bhakti-yoga is zo krachtig dat iemand zijn aantrekking tot seksualiteit vanzelf verliest, omdat hij bezig is met iets hogers — dienst aan de Heer. In de Bhagavad-gītā (2.59) staat:
니라하라샤 데히나하 nirāhārasya dehinaḥ
라사-바르잠 라소’뺘샤 rasa-varjaṁ raso ’py asya
빠람 드리쉬뜨바 니바르따떼 paraṁ dṛṣṭvā nivartate
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso ’py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate
주의 헌애자들은 고차원의 맛을 알고 있어 저절로 감각 만족을 그만두지만, 다른 사람들은 강제로 억제해야만 한다. 헌애자를 제외한 그 누구도 고차원의 맛에 관한 정보가 없다.
Hoewel anderen gedwongen worden zichzelf te weerhouden van zinsbevrediging, weerhoudt een toegewijde van de Heer zich er vanzelf van, omdat hij een hogere smaak ervaart. Niemand anders dan de toegewijde heeft kennis over die hogere smaak.
“비가따-비히(Vigata-bhīḥ).” 완전히 끄리쉬나 의식이 되지 않는 한 두려움을 없앨 수 없다. 속박된 영혼은 왜곡된 기억, 즉 자기와 끄리쉬나와의 영원한 관계를 망각함으로써 두려움을 갖게 된다. 바가바땀(11.2.37)에서 “바얌 드비띠야비니베샤따 샫 이샫 아뻬따샤 비빠랴요’스므리띠히(bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ)”라고 말한다. 끄리쉬나 의식이야말로 두려움을 없애는 유일한 기반이다. 그러므로 완벽한 수행은 끄리쉬나 의식인 사람에게만 가능하다. 요가 수행의 궁극적 목적은 가슴속에 자리하신 끄리쉬나를 보는 것이므로 끄리쉬나 의식인 사람은 이미 모든 요기 중 최고라 할 수 있다. 여기에 언급된 요가 체계의 원칙은 소위 인기 위주 요가 강좌와는 다른 것이다.
Vigata-bhīḥ. Niemand is zonder angst, tenzij hij volledig Kṛṣṇa-bewust is. Door haar verwrongen geheugen, door het vergeten van haar eeuwige relatie met Kṛṣṇa, is een geconditioneerde ziel angstig. Het Bhāgavatam (11.2.37) zegt: bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ. Kṛṣṇa-bewustzijn is de enige basis voor onbevreesdheid. Daarom is het voor een Kṛṣṇa-bewust persoon mogelijk om perfect yoga te beoefenen. Omdat het zien van de Heer in zichzelf het uiteindelijke doel van yoga is, is een Kṛṣṇa-bewust persoon al de beste van alle yogī’s. De principes van de yogamethode die hier vermeld werden, verschillen van die van de populaire zogenaamde yogaclubs.