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제26절

VERSO 26

원문

Texto

까마-끄로다-비묵따남 kāma-krodha-vimuktānāṁ
야띠남 야따-쩨따삼 yatīnāṁ yata-cetasām
아비또 브라흐마-니르바남 abhito brahma-nirvāṇaṁ
바르따떼 비디따뜨마남 vartate viditātmanām
kāma-krodha-vimuktānāṁ
yatīnāṁ yata-cetasām
abhito brahma-nirvāṇaṁ
vartate viditātmanām

동의어

Sinônimos

까마: 욕망으로부터, 끄로다: 성냄, 비묵따남: 해방된 사람들의, 야띠남: 신성한 사람들의, 야따-쩨따삼: 마음을 완전히 다스리는, 아비따하: 가까운 미래에 보장된, 브라흐마-니르바남: 절대자 안에서의 해방, 바르따떼: 거기에 있다, 비디따-아뜨마남: 자아 인식을 이룬 사람들의.

kāma — dos desejos; krodha — e da ira; vimuktānām — daqueles que estão liberados; yatīnām — das pessoas santas; yata-cetasām — que têm controle completo sobre a mente; abhitaḥ — garantida em futuro próximo; brahma-nirvāṇam — liberação no Supremo; vartate — lá; vidita-ātmanām — daqueles que são auto-realizados.

번역

Tradução

성냄과 모든 물질적 욕망에서 벗어나 자아를 깨닫고, 스스로 규율을 지키며, 완벽함을 위해 꾸준히 노력하는 자들은 아주 가까운 미래에 절대자 안에서의 해방이 분명 보장된다.

Aqueles que estão livres da ira e de todos os desejos materiais, que são auto-realizados, autodisciplinados, e empreendem um constante esforço em busca da perfeição, têm garantidos a liberação no Supremo num futuro muito próximo.

주석

Comentário

구원을 위해 항상 힘써 노력하는 성자 중 끄리쉬나 의식의 사람이 최고다. 바가바땀(4.22.39)에서 이 사실을 다음과 같이 확증한다.

Entre as pessoas santas que se empenham constantemente na busca da salvação, aquele que está em consciência de Kṛṣṇa é o melhor de todos. O Bhāgavatam (4.22.39) dá a seguinte confirmação deste fato:

얏-빠다-빵까자-빨라샤-빌라사-박땨 yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā
까르마샤얌 그라티땀 욷그라타얀띠 산따하 karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
따드반 나 릭따-마따요 야따요’삐 룯다- tadvan na rikta-matayo yatayo ’pi ruddha-
스로또-가나스 땀 아라남 바자 바아수데밤 sroto-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam
yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā
karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
tadvan na rikta-matayo yatayo ’pi ruddha-
sroto-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam

“오직 봉헌으로 최고인격신, 바아수데바를 숭배하려 노력하라. 위대한 성인들조차도, 주의 연꽃 같은 발을 섬김으로써 초월적 축복에 종사하는 사람들이 이루어내는, 결과 지향적 행위를 향해 깊이 뿌리 내린 욕망을 완전히 뽑아내는 것만큼 효과적으로 감각의 욕망을 통제할 수는 없다.”

“Tente apenas adorar com serviço devocional, a Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus. Nem mesmo os grandes sábios são capazes de controlar as forças dos sentidos de maneira tão eficaz como aqueles que se ocupam em bem-aventurança transcendental, servindo aos pés de lótus do Senhor, desarraigando o inveterado desejo de atividades fruitivas.”

결과를 즐기려는 욕망은 속박된 영혼 속에 아주 깊이 뿌리 내리고 있어 위대한 성인들조차 큰 노력을 기울여도 이러한 욕망을 쉽게 다스리지 못한다. 항상 끄리쉬나 의식으로 봉헌에 종사해 완벽히 자아를 깨달은 주의 헌애자는 아주 빨리 절대자 안에서 해방을 얻게 된다. 그들은 자아 인식에 관한 완벽한 지식으로 항상 삼매경에 있다. 이에 관한 예를 들면,

Na alma condicionada, o desejo de gozar os resultados fruitivos do trabalho é tão profundo e arraigado que, apesar de grandes esforços, até mesmo os grandes sábios têm muita dificuldade em controlar esses desejos. O devoto do Senhor, que sempre se ocupa no serviço devocional em consciência de Kṛṣṇa e é perfeito em auto-realização, alcança mui rapidamente a liberação no Supremo. Devido a seu completo conhecimento em auto-realização, ele vive em transe. Quanto a isto, cita-se o seguinte exemplo análogo:

다르샤나-댜나-삼스빠르샤이르 darśana-dhyāna-saṁsparśair
맛샤-꾸르마-비항가마하 matsya-kūrma-vihaṅgamāḥ
스바냐빠땨니 뿌쉬난띠 svāny apatyāni puṣṇanti
따타함 아삐 빠드마-자 tathāham api padma-ja
darśana-dhyāna-saṁsparśair
matsya-kūrma-vihaṅgamāḥ
svāny apatyāni puṣṇanti
tathāham api padma-ja

“물고기, 거북이, 새들은 시각과 명상, 그리고 접촉만으로 자식을 부양한다. 오, 빠드마자여! 나 역시 그러하다.”

“Pela simples visão, meditação e toque, o peixe, a tartaruga e os pássaros mantêm sua prole. Este mesmo fenômeno também se aplica a mim, ó Padmaja.”

물고기는 단지 시선으로 자식을 부양한다. 거북이는 오직 명상으로 자식을 부양한다. 거북이는 땅에 알을 놓고 난 다음, 바다에 떠다니며 그 알들을 항상 생각한다. 이처럼 끄리쉬나 의식의 헌애자들은 비록 주의 보금자리와 멀리 떨어져 있지만, 끄리쉬나 의식에 종사하며 항상 끄리쉬나를 생각함으로써 자기를 주의 보금자리에 오르게 한다. 헌애자는 물질적 고난의 고통을 느끼지 않는다. 바로 이러한 삶의 경지를 브라흐마-니르바나(brahma-nirvāṇa), 즉 절대자에게 항상 몰입함으로써 물질적 고통이 존재하지 않음을 의미한다.

O peixe mantém sua cria pelo simples olhar. A tartaruga, pela meditação — os ovos da tartaruga são postos em terra, e enquanto está na água, a tartaruga medita neles. De modo semelhante, o devoto em consciência de Kṛṣṇa, embora muito longe da morada do Senhor, pode se elevar a Sua morada pelo simples fato de pensar nEle constantemente — através de sua ocupação na consciência de Kṛṣṇa. Ele não sente as dores das misérias materiais; este estado de vida chama-se brahma-nirvāṇa, ou a ausência de misérias materiais devido ao fato de se estar constantemente imerso no Supremo.