Skip to main content

제29절

29. VERS

원문

Szöveg

아빠네 주흐바띠 쁘라남 apāne juhvati prāṇaṁ
쁘라네’빠남 따타빠레 prāṇe ’pānaṁ tathāpare
쁘라나빠나-가띠 룯드바 prāṇāpāna-gatī ruddhvā
쁘라나야마-빠라야나하 prāṇāyāma-parāyaṇāḥ
아빠레 니야따하라하 apare niyatāhārāḥ
쁘라난 쁘라네슈 주흐바띠 prāṇān prāṇeṣu juhvati
apāne juhvati prāṇaṁ
prāṇe ’pānaṁ tathāpare
prāṇāpāna-gatī ruddhvā
prāṇāyāma-parāyaṇāḥ
apare niyatāhārāḥ
prāṇān prāṇeṣu juhvati

동의어

Szó szerinti jelentés

아빠네: 아래로 향하는 기 속에, 주흐바띠: 바치다, 쁘라남: 밖으로 나가는 공기(날숨), 쁘라네: 날숨 속에, 아빠남: 아래로 향하는 기, 따타: 또한, 아빠레: 다른 사람들, 쁘라나: 날숨의, 아빠나: 그리고 아래로 향하는 기, 가띠: 움직임, 룯드바: 통제하는, 쁘라나-아야마: 호흡을 완전히 멈추는데서 오는 황홀경, 빠라야나하: 그러한 경향을 가진, 아빠레: 다른 사람들, 니야따: 다스린, 아하라하: 먹는 것, 쁘라난: 날숨, 쁘라네슈: 날숨 속에, 주흐바띠: 희생.

apāne – a lefelé ható levegőben; juhvati – felajánlják; prāṇam – a kifelé ható levegőt; prāṇe – a kifelé menő levegőben; apānam – a lefelé haladó levegőt; tathā – szintén; apare – mások; prāṇa – a kifelé menő levegőnek; apāna – és a lefelé menő levegőnek; gatī – a mozgását; ruddhvā – szabályozva; prāṇa-āyāma – a légzés beszüntetésével elérhető transzra; parāyaṇāḥ – törekvők; apare – mások; niyata – szabályozott; āhārāḥ – evésűek; prāṇān – a kifelé menő levegőt; prāṇeṣu – a kifelé menő levegőben; juhvati – feláldozzák.

번역

Fordítás

삼매경에 들고자 호흡 조절 과정에 끌리는 자들은 날숨을 들숨 속에, 들숨을 날숨 속에 넣는 연습을 하고, 결국 삼매경에 들게 되면 모든 호흡을 멈춘다. 또 어떤 사람들은 음식 섭취를 줄임으로써 날숨 그 자체를 제사로 바치느니라.

Mások, akik a légzés megszüntetésével akarnak transzba merülni, a kilégzést a belégzésbe, a belégzést pedig a kilégzésbe ajánlják, míg a lélegzet teljes leállításával transzban nem maradnak. Mások a szabályozott evés folyamatával a kilélegzést ajánlják önmagába áldozatként.

주석

Magyarázat

호흡을 다스리는 이 요가 체계를 쁘라나야마(prāṇāyāma)라고 하며, 첫 단계에서는 여러 앉는 자세를 통해 하타 요가를 연습한다. 이 모든 절차는 감각을 통제하고 영적 깨달음의 향상을 위해 권장된다. 이 연습은 신체 내 기가 흐르는 방향을 전환하고자 기를 다스리는 것을 포함한다. 아빠나(apāna) 기는 아래로 흘러가고, 쁘라나(prāṇa) 기는 위로 흐른다. 쁘라나야마 수행자들은 호흡의 흐름이 뿌라까(pūraka), 즉 평정을 이루어 중화될 때까지 반대 방향으로 호흡하는 연습을 한다. 날숨을 들숨으로 전환하는 것을 레짜까(recaka)라고 한다. 두 가지 호흡의 흐름이 완전히 중단되었을 때, 꿈바까 요가(kumbhaka-yoga)에 들어갔다고 한다. 꿈바까 요가 수행으로 영적 깨달음의 완성을 위한 생명 기간을 늘릴 수 있다. 지혜로운 수행자는 다음 생까지 기다리지 않고 한 생을 통해 완성의 경지에 오르고자 한다. 그러나 주를 향한 초월적 사랑의 봉사에 항상 종사하는 끄리쉬나 의식의 사람은 저절로 감각을 다스리는 자가 된다. 늘 끄리쉬나를 위한 봉사에 종사하므로 그의 감각은 다른 데 쓸 겨를이 없다. 따라서 삶의 마지막에 당연히 주 끄리쉬나의 초월적 영토로 들어가기에 그는 수명 연장을 위한 어떠한 노력도 하지 않는다. 바가바드 기따(14.26)가 명시하듯, 그는 즉시 해방의 경지에 오르게 된다.

Ezt a lélegzésfolyamatot szabályozó yogát prāṇāyāmának hívják, ami a haṭha-yoga különféle ülőhelyzeteinek gyakorlásával kezdődik. Ezek a módszerek ajánlottak ahhoz, hogy az ember szabályozni tudja érzékeit, s fejlődni tudjon a lelki önmegvalósítás útján. Gyakorlásuk a testen belüli levegők szabályozását foglalja magában azáltal, hogy megfordítja azok haladási irányát. Az apāṇa levegő lefelé, a prāṇa pedig felfelé megy. A prāṇāyāma-yogī a megszokottal épp ellentétes módon lélegzik, míg csak az áramlatok a pūraka állapotba, vagyis egyensúlyba nem kerülnek. A kilégzés belégzésbe ajánlását recakának hívják. Amikor valaki mindkét levegőáramlást teljesen beszünteti, azt kumbhaka-yogának nevezik. E yoga gyakorlásával a yogī meghosszabbíthatja életét, hogy tökéletessé tehesse lelki önmegvalósítását. Az intelligens yogī egyetlen élet alatt akarja elérni a tökéletességet, s nem vár a következőre. A kumbhaka-yoga végzésével a yogīk sok-sok évvel teszik hosszabbá az életüket. A Kṛṣṇa-tudatú ember azonban automatikusan uralkodni tud az érzékei fölött, mert mindig az Úr transzcendentális szerető szolgálatában cselekszik. Érzékei állandóan Kṛṣṇa szolgálatába merülnek, így nincs lehetőség arra, hogy más dolog kösse le őket. Természetes tehát, hogy élete végén az ilyen ember az Úr Kṛṣṇa transzcendentális hajlékára jut, következésképpen nem törekszik arra, hogy meghosszabbítsa életét. Azon nyomban eléri a felszabadulást, ahogyan azt a Bhagavad-gītā (14.26) is kijelenti:

맘 짜 요’뱌비짜레나 māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
박띠-요게나 세바떼 bhakti-yogena sevate
사 구난 사마띠땨이딴 sa guṇān samatītyaitān
브라흐마-부야야 깔빠떼 brahma-bhūyāya kalpate
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

“주를 향한 순수한 봉헌에 종사하는 자는 물질적 본성의 양태를 초월하여 영적인 경지에 즉시 오른다.” 끄리쉬나 의식인 사람은 초월적 경지에서 시작하고, 항상 그 의식을 유지한다. 따라서 그에게 타락이란 없으며, 궁극적으로 주의 영토에 지체 없이 들어가게 된다. 소식(小食)하는 수행은 우리가 오직 끄리쉬나-쁘라사담(kṛṣṇa-prasādam), 즉 주께 먼저 바친 음식을 먹을 때 저절로 실천된다. 소식은 감각 통제에 크게 도움 되며 감각을 다스리지 않는 한, 물질적 속박에서 벗어날 가능성은 없다.

„Aki az Úr tiszta odaadó szolgálatát végzi, az az anyagi természet kötőerői fölé emelkedik, s azonnal a lelki síkra kerül.” A Kṛṣṇa-tudatú ember a transzcendentális síkról indul, és mindig ebben a tudatban van, éppen ezért nem esik vissza, s végül eljut az Úr lakhelyére. Ha az ember csak kṛṣṇa-prasādát fogyaszt, azaz csak olyan ételt eszik, amit az Úrnak felajánlott, természetes módon szabályozza az étkezését. Az evés csökkentése rendkívül sokat segít az érzékek szabályozásában. Ha nem vagyunk képesek uralkodni érzékeinken, nem szabadulhatunk ki az anyagi kötelékekből.