제29절
TEXT 29
원문
Texto
쁘라네’빠남 따타빠레 prāṇe ’pānaṁ tathāpare
쁘라나빠나-가띠 룯드바 prāṇāpāna-gatī ruddhvā
쁘라나야마-빠라야나하 prāṇāyāma-parāyaṇāḥ
아빠레 니야따하라하 apare niyatāhārāḥ
쁘라난 쁘라네슈 주흐바띠 prāṇān prāṇeṣu juhvati
prāṇe ’pānaṁ tathāpare
prāṇāpāna-gatī ruddhvā
prāṇāyāma-parāyaṇāḥ
apare niyatāhārāḥ
prāṇān prāṇeṣu juhvati
동의어
Palabra por palabra
아빠네: 아래로 향하는 기 속에, 주흐바띠: 바치다, 쁘라남: 밖으로 나가는 공기(날숨), 쁘라네: 날숨 속에, 아빠남: 아래로 향하는 기, 따타: 또한, 아빠레: 다른 사람들, 쁘라나: 날숨의, 아빠나: 그리고 아래로 향하는 기, 가띠: 움직임, 룯드바: 통제하는, 쁘라나-아야마: 호흡을 완전히 멈추는데서 오는 황홀경, 빠라야나하: 그러한 경향을 가진, 아빠레: 다른 사람들, 니야따: 다스린, 아하라하: 먹는 것, 쁘라난: 날숨, 쁘라네슈: 날숨 속에, 주흐바띠: 희생.
apāne — en el aire que actúa hacia abajo; juhvati — ofrecen; prāṇam — el aire que actúa hacia afuera; prāṇe — en el aire que va hacia afuera; apānam — el aire que va hacia abajo; tathā — así como también; apare — otros; prāṇa — del aire que va hacia afuera; apāna — y el aire que va hacia abajo; gatī — el movimiento; ruddhvā — impidiendo; prāṇa-āyāma — trance inducido al interrumpir la respiración por completo; parāyaṇāḥ — inclinado así; apare — otros; niyata — habiendo controlado; āhārāḥ — comiendo; prāṇān — el aire que sale; prāṇeṣu — en el aire que sale; juhvati — sacrifican.
번역
Traducción
삼매경에 들고자 호흡 조절 과정에 끌리는 자들은 날숨을 들숨 속에, 들숨을 날숨 속에 넣는 연습을 하고, 결국 삼매경에 들게 되면 모든 호흡을 멈춘다. 또 어떤 사람들은 음식 섭취를 줄임으로써 날숨 그 자체를 제사로 바치느니라.
Aun otros, que se inclinan por el proceso de restringir la respiración para permanecer en trance, lo practican ofreciendo el movimiento del aire que sale en el aire que entra, y el aire que entra en el que sale, y, de esa manera, al final permanecen en trance, suspendiendo la respiración por completo. Otros, reduciendo el comer, ofrecen en sí mismo el aire que sale, como un sacrificio.
주석
Significado
호흡을 다스리는 이 요가 체계를 쁘라나야마(prāṇāyāma)라고 하며, 첫 단계에서는 여러 앉는 자세를 통해 하타 요가를 연습한다. 이 모든 절차는 감각을 통제하고 영적 깨달음의 향상을 위해 권장된다. 이 연습은 신체 내 기가 흐르는 방향을 전환하고자 기를 다스리는 것을 포함한다. 아빠나(apāna) 기는 아래로 흘러가고, 쁘라나(prāṇa) 기는 위로 흐른다. 쁘라나야마 수행자들은 호흡의 흐름이 뿌라까(pūraka), 즉 평정을 이루어 중화될 때까지 반대 방향으로 호흡하는 연습을 한다. 날숨을 들숨으로 전환하는 것을 레짜까(recaka)라고 한다. 두 가지 호흡의 흐름이 완전히 중단되었을 때, 꿈바까 요가(kumbhaka-yoga)에 들어갔다고 한다. 꿈바까 요가 수행으로 영적 깨달음의 완성을 위한 생명 기간을 늘릴 수 있다. 지혜로운 수행자는 다음 생까지 기다리지 않고 한 생을 통해 완성의 경지에 오르고자 한다. 그러나 주를 향한 초월적 사랑의 봉사에 항상 종사하는 끄리쉬나 의식의 사람은 저절로 감각을 다스리는 자가 된다. 늘 끄리쉬나를 위한 봉사에 종사하므로 그의 감각은 다른 데 쓸 겨를이 없다. 따라서 삶의 마지막에 당연히 주 끄리쉬나의 초월적 영토로 들어가기에 그는 수명 연장을 위한 어떠한 노력도 하지 않는다. 바가바드 기따(14.26)가 명시하듯, 그는 즉시 해방의 경지에 오르게 된다.
Este sistema de yoga para controlar la respiración se denomina prāṇāyāma, y en el sistema de haṭha-yoga se practica al principio a través de diferentes maneras de sentarse. Todos estos procesos se recomiendan para controlar los sentidos y para avanzar en el proceso de la comprensión espiritual. Esta práctica entraña controlar los aires internos del cuerpo para invertir las direcciones de su paso. El aire apāna desciende y el aire prāṇa asciende. El yogī prāṇāyāma practica respirar en el sentido opuesto, hasta que las corrientes se neutralizan en el pūraka, o equilibrio. El acto de ofrecer el aire exhalado en el inhalado, se denomina recaka. Cuando ambas corrientes de aire se detienen por completo, se dice que uno se encuentra en el estado de kumbhaka-yoga. Mediante la práctica del kumbhaka-yoga, los yogīs aumentan la duración de la vida en muchísimos años. Una persona consciente de Kṛṣṇa, sin embargo, como se encuentra siempre en el estado del trascendental servicio amoroso del Señor, se convierte automáticamente en el controlador de los sentidos. Como sus sentidos siempre están dedicados al servicio de Kṛṣṇa, no tiene ninguna posibilidad de verse ocupada de otra manera. Así que, al final de la vida es trasladada naturalmente al plano trascendental del Señor Kṛṣṇa; en consecuencia, ella no hace ningún intento de aumentar su longevidad. Ella es ascendida de inmediato al plano de la liberación, tal como se declara en el Bhagavad-gītā (14.26):
박띠-요게나 세바떼 bhakti-yogena sevate
사 구난 사마띠땨이딴 sa guṇān samatītyaitān
브라흐마-부야야 깔빠떼 brahma-bhūyāya kalpate
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
“주를 향한 순수한 봉헌에 종사하는 자는 물질적 본성의 양태를 초월하여 영적인 경지에 즉시 오른다.” 끄리쉬나 의식인 사람은 초월적 경지에서 시작하고, 항상 그 의식을 유지한다. 따라서 그에게 타락이란 없으며, 궁극적으로 주의 영토에 지체 없이 들어가게 된다. 소식(小食)하는 수행은 우리가 오직 끄리쉬나-쁘라사담(kṛṣṇa-prasādam), 즉 주께 먼저 바친 음식을 먹을 때 저절로 실천된다. 소식은 감각 통제에 크게 도움 되며 감각을 다스리지 않는 한, 물질적 속박에서 벗어날 가능성은 없다.
«Aquel que se dedica a prestarle al Señor un servicio devocional puro, trasciende las modalidades de la naturaleza material y es elevado de inmediato al plano espiritual». Una persona consciente de Kṛṣṇa comienza en la etapa trascendental, y permanece constantemente en ese estado de conciencia. Por lo tanto, no hay caída, y al final entra en la morada del Señor sin demora alguna. La práctica de la limitación al comer se logra automáticamente cuando uno come solo prasādam de Kṛṣṇa, o comida que primero se le ha ofrecido al Señor. Reducir el comer es muy provechoso en lo referente al control de los sentidos. Sin control de los sentidos no hay ninguna posibilidad de salirse del enredo material.