제41절
TEXT 41
원문
Texto
니얌야 바라따르샤바 niyamya bharatarṣabha
빠쁘마남 쁘라자히 혜남 pāpmānaṁ prajahi hy enaṁ
갸나-비갸나-나샤남 jñāna-vijñāna-nāśanam
niyamya bharatarṣabha
pāpmānaṁ prajahi hy enaṁ
jñāna-vijñāna-nāśanam
동의어
Palabra por palabra
따스맛: 그러므로, 뜨밤: 너는, 인드리야니: 감각들, 아다우: 처음에, 니얌야: 통제함으로써, 바라따-리샤바: 오 바라따의 후손들 중 우두머리여, 빠쁘마남: 죄의 커다란 상징, 쁘라자히: 억제하다, 히: 확실히, 에남: 이것, 갸나: 지식의, 비갸나: 순수한 영혼에 관한 과학적 지식, 나샤남: 파괴자.
tasmāt — por lo tanto; tvam — tú; indriyāṇi — sentidos; ādau — al comienzo; niyamya — mediante la regulación; bharata-ṛṣabha — ¡oh, el principal entre los descendientes de Bharata!; pāpmānam — el gran símbolo del pecado; prajahi — refrena; hi — indudablemente; enam — este; jñāna — del conocimiento; vijñāna — y el conocimiento científico acerca del alma pura; nāśanam — la destructora.
번역
Traducción
그러므로 오 아르주나, 바라따 가문의 우두머리여, 아주 처음부터 이 커다란 죄의 징표(욕망)를 감각을 규제함으로써 억제하여라. 그리고 지식과 자아에 관한 깨달음을 파괴하는 이것을 죽여야 하느니라.
Por lo tanto, ¡oh, Arjuna, el mejor de los Bhāratas!, desde el mismo principio domina este gran símbolo del pecado [la lujuria] mediante la regulación de los sentidos, y mata a esta destructora del conocimiento y la autorrealización.
주석
Significado
주께서 아르주나에게 아주 처음부터 감각을 규제함으로써 자아에 관한 깨달음과 자아에 관한 특정 지식을 향한 열망을 파괴하는 가장 사악한 적, 욕망을 억제하라고 충고하셨다. 갸나(Jñāna)란 자아가 아닌 것과 구별되는 자아에 관한 지식, 다른 말로 하면 영혼이 육신이 아니라는 지식을 의미한다. 비갸나(Vijñāna)란 영혼의 근원적 위치와 초영혼과 영혼의 관계에 관한 구체적 지식을 의미한다. 이것은 스리마드 바가바땀(2.9.31)이 다음과 같이 설명한다.
El Señor le aconsejó a Arjuna que regulara los sentidos desde el mismo comienzo, de modo que pudiera dominar al enemigo más pecador de todos —la lujuria—, que destruye el anhelo de lograr la autorrealización y el conocimiento específico acerca del ser. Jñānam se refiere al conocimiento acerca del ser en contraste con el no ser, o, en otras palabras, el conocimiento de que el alma espiritual no es el cuerpo. Vijñānam se refiere al conocimiento específico acerca de la posición constitucional del alma espiritual y su relación con el Alma Suprema. En el Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.31), eso se explica de la siguiente manera:
얃 비갸나-사만비땀 yad vijñāna-samanvitam
사-라하샴 딷-앙감 짜 sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca
그리하나 가디땀 마야 gṛhāṇa gaditaṁ mayā
yad vijñāna-samanvitam
sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca
gṛhāṇa gaditaṁ mayā
“자아와 초자아에 관한 지식은 매우 은밀하고 신비하지만, 그 지식과 구체적 깨달음을 주께서 직접 다양한 방법으로 설명하신다면 이해될 수 있다.” 바가바드 기따는 우리에게 자아에 관한 일반적이고 구체적인 지식을 제공한다. 생명체는 주의 일부이므로 오직 주를 섬기게 되어 있다. 이것을 끄리쉬나 의식이라 부른다. 따라서 생의 아주 초기부터 이 끄리쉬나 의식을 배움으로써 완전한 끄리쉬나 의식이 되어 그에 맞는 행동을 할 수 있게 된다.
«El conocimiento acerca del ser y acerca del Ser Supremo es muy confidencial y misterioso, pero dicho conocimiento e iluminación específica pueden llegar a entenderse, si el propio Señor los explica junto con sus diversos aspectos». El Bhagavad-gītā nos da ese conocimiento general y específico acerca del ser. Las entidades vivientes son partes integrales del Señor, y, por ende, simplemente tienen la función de servir al Señor. Ese estado de conciencia se denomina conciencia de Kṛṣṇa. Así pues, desde el mismo comienzo de la vida uno tiene que aprender acerca de ese estado de conciencia de Kṛṣṇa, y de ese modo uno puede volverse plenamente consciente de Kṛṣna y actuar conforme a ello.
모든 생명체에게 자연스러운, 절대신을 향한 사랑이 오직 왜곡되게 투영된 것이 욕망이다. 그러나 아주 처음부터 끄리쉬나 의식의 교육을 받아 절대신을 향한 자연스러운 사랑이 욕망으로 전락하지 않게 해야 한다. 절대신을 향한 사랑이 욕망으로 타락하면 정상적 상태로 되돌리기 매우 어렵다. 그렇지만 끄리쉬나 의식은 너무나 강력하여 늦게 시작한 자라도 봉헌의 원칙을 따름으로써 절대신을 사랑하는 자가 될 수 있다. 따라서 삶의 어느 단계에서든, 그 절박함을 이해하는 순간부터, 우리는 끄리쉬나 의식으로 감각을 규제하여 주를 향한 봉헌을 시작하고, 욕망을 절대신을 향한 사랑, 인간 삶의 가장 높은 경지로 바꿀 수 있다.
La lujuria es únicamente el reflejo pervertido del amor por Dios, el cual es natural para toda entidad viviente. Pero si a uno se le educa en lo referente al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa desde el mismo comienzo, ese amor natural por Dios no puede deteriorarse y volverse lujuria. Cuando el amor por Dios se deteriora y se convierte en lujuria, es muy difícil regresar a la condición normal. Sin embargo, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es tan poderoso, que incluso un principiante tardío puede volverse un amante de Dios, por el hecho de seguir los principios regulativos del servicio devocional. De manera que, a partir de cualquier etapa de la vida, o a partir del momento en el que se entiende su urgencia, uno puede comenzar a regular los sentidos con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional del Señor, y transformar la lujuria en amor por Dios, la etapa más elevada y perfecta de la vida humana.