제49절
VERSO 49
원문
Texto
붇디-요갇 다난자야 buddhi-yogād dhanañ-jaya
붇다우 샤라남 안빗차 buddhau śaranam anviccha
끄리빠나하 팔라-헤따바하 kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ
buddhi-yogād dhanañ-jaya
buddhau śaranam anviccha
kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ
동의어
Sinônimos
두레나: 아주 먼 곳에 버려라, 히: 확실히, 아바람: 혐오스러운, 까르마: 행위, 붇디-요갓: 끄리쉬나 의식의 힘으로, 다난자야: 오 부(富)의 정복자여, 붇다우: 그런 의식으로, 샤라남: 완전한 항복, 안빗차: 노력하다, 끄리빠나하: 구두쇠들, 팔라-헤따바하: 결실을 바라는 자들.
dūreṇa — jogue-a bem longe; hi — decerto; avaram — abominável; karma — atividade; buddhi-yogāt — baseado na consciência de Kṛṣṇa; dhanañjaya — ó conquistador de riquezas; buddhau — com tal consciência; śaraṇam — rendição completa; anviccha — tente; kṛpaṇāḥ — mesquinhos; phala-hetavaḥ — aqueles que desejam resultados fruitivos.
번역
Tradução
오 다난자야, 봉헌을 통해 모든 끔찍한 행위를 멀리하고 그런 의식으로 주께 항복하라. 자기 일의 결과를 즐기고자 하는 자는 구두쇠이니라.
Ó Dhanañjaya, mantenha todas as atividades abomináveis bem distantes através da prática do serviço devocional, e nesta consciência renda-se ao Senhor. Aqueles que querem gozar o fruto de seu trabalho são mesquinhos.
주석
Comentário
자기 본원의 위치가 주의 영원한 종임을 실제로 이해한 자는 끄리쉬나 의식의 일을 제외한 모든 일을 그만둔다. 이미 설명한 것처럼 붇디 요가(buddhi-yoga)란 주를 향한 초월적 사랑의 봉사를 의미한다. 그러한 봉헌은 생명체가 해야 할 올바른 행위의 과정이다. 오직 구두쇠들만이 물질적 속박에 더욱 얽히려고 자기가 한 일의 결과를 즐기고자 한다. 끄리쉬나 의식으로 하는 일을 제외한 모든 행위는 행위자를 생사의 순환 과정에 계속 묶어두기 때문에 끔찍하다. 따라서 우리는 일의 원인이 되려 해서는 절대 안 된다. 모든 것은 끄리쉬나의 만족을 위해, 끄리쉬나 의식으로 해야 한다. 구두쇠들은 운이 좋아서 혹은 힘겨운 노동으로 획득한 부를 어떻게 활용해야 하는지 모른다. 우리가 모든 에너지를 끄리쉬나 의식으로 일하는 데 쏟으면 우리 삶은 성공할 것이다. 구두쇠처럼 불행한 자들은 자기 에너지를 주의 봉사에 쓰지 않는다.
Aquele que de fato veio a entender sua posição constitucional como servo eterno do Senhor abandona todas as ocupações e passa a agir apenas em consciência de Kṛṣṇa. Como já foi explicado, buddhi-yoga significa serviço transcendental amoroso ao Senhor. Este serviço devocional é a atitude correta tomada pela entidade viva. Só quem é mesquinho deseja gozar o fruto de seu próprio trabalho aumentando assim seu enredamento no cativeiro material. Com a exceção do trabalho em consciência de Kṛṣṇa, todas as atividades são abomináveis porque sempre prendem o autor ao ciclo do nascimento e morte. Assim jamais se deve desejar ser a causa do trabalho. Tudo deve ser feito em consciência de Kṛṣṇa, para a satisfação de Kṛṣṇa. Os avarentos não sabem utilizar os bens materiais adquiridos pela boa fortuna ou pelo trabalho árduo. A pessoa deve gastar todas as energias trabalhando em consciência de Kṛṣṇa, e isto fará sua vida um sucesso. Tal qual os avarentos, as pessoas desafortunadas não aplicam sua energia humana no serviço do Senhor.