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제21절

VERSO 21

원문

Texto

쁘리탁뜨베나 뚜 야즈 갸남 pṛthaktvena tu yaj jñānaṁ
나나-바반 쁘리탁-비단 nānā-bhāvān pṛthag-vidhān
벳띠 사르베슈 부떼슈 vetti sarveṣu bhūteṣu
땃 갸남 빋디 라자삼 taj jñānaṁ viddhi rājasam
pṛthaktvena tu yaj jñānaṁ
nānā-bhāvān pṛthag-vidhān
vetti sarveṣu bhūteṣu
taj jñānaṁ viddhi rājasam

동의어

Sinônimos

쁘리탁뜨베나: 나누어짐 때문에, 뚜: 그러나, 얏: 어느 것, 갸남: 지식, 나나-바반: 다양한 상황들, 쁘리탁-비단: 다른, 벳띠: 알다, 사르베슈: 모든 것에, 부떼슈: 생명체, 땃: 그것, 갸남: 지식, 빋디: 알아야만 한다, 라자삼: 동성의 견지에서.

pṛthaktvena — por causa da divisão; tu — mas; yat — que; jñānam — conhecimento; nānā-bhāvān — múltiplas situações; pṛthak-vidhān — diferentes; vetti — conhece; sarveṣu — em todas; bhūteṣu — as entidades vivas; tat — esse; jñānam — conhecimento; viddhi — deve ser conhecido; rājasam — em função da paixão.

번역

Tradução

서로 다른 육체에 각기 다른 생명체가 존재한다고 보는 지식은 동성에 있는 것이니라.

O conhecimento com o qual se vê que em cada corpo diferente há um tipo diferente de entidade viva, você deve entender que está no modo da paixão.

주석

Comentário

물질적 몸이 생명체이고, 육신의 소멸로 의식도 같이 사라진다는 개념은 동성의 양태에 있는 지식이라고 한다. 그러한 지식에 따르면, 각 생명체는 서로 다른 형태의 의식을 발전시켰기 때문에 각기 다른 육신을 하고 있지만, 의식을 발현하는 독립된 영혼은 존재하지 않는다. 또는 몸 그 자체가 영혼이며, 몸을 초월한 독립된 영혼은 없다고 하기도 한다. 이러한 지식에 따르면 의식은 일시적이다. 혹은 어떠한 개별 영혼도 존재하지 않지만  지식으로 가득 찬 모든 곳에 두루 존재하는 영혼이 있고, 이 몸은 무지의 일시적 현현이라고도 한다. 또는 이 몸을 초월한 특별한 개별 영혼이나 지고의 영혼은 존재하지 않는다고 한다. 이러한 모든 개념은 동성의 산물로 여겨진다.

O conceito de que o corpo material é a entidade viva e de que com a destruição do corpo a consciência também se extingue chama-se conhecimento no modo da paixão. Conforme este conhecimento, os corpos diferem entre si devido ao desenvolvimento dos diferentes tipos de consciência, pois não há alma alguma que por si só manifeste consciência. O próprio corpo é a alma, e não existe uma alma distinta do corpo. Conforme esse conhecimento, a consciência é temporária. Quer dizer, não existem almas individuais, mas sim uma alma onipenetrante, que é plena em conhecimento, e este corpo é uma manifestação temporária da ignorância. E há aqueles que dizem que além deste corpo não existe uma alma especial individual ou suprema. Todas essas concepções são consideradas produtos do modo da paixão.