Skip to main content

제20절

20. VERS

원문

Szöveg

이띠 구햐따맘 샤스뜨람 iti guhya-tamaṁ śāstram
이담 욱땀 마야나가 idam uktaṁ mayānagha
에딷 붇드바 붇디만 샷 etad buddhvā buddhimān syāt
끄리따-끄리땨스 짜 바라따 kṛta-kṛtyaś ca bhārata
iti guhya-tamaṁ śāstram
idam uktaṁ mayānagha
etad buddhvā buddhimān syāt
kṛta-kṛtyaś ca bhārata

동의어

Szó szerinti jelentés

이띠: 따라서, 구햐-따맘: 가장 비밀스러운, 샤스뜨람: 밝혀진 경전, 이담: 이것, 욱땀: 드러난, 마야 :나에 의해, 아나가: 오 죄 없는 자여, 에땃: 이것, 붇드바: 이해하는, 붇디-만: 지적인, 샷: 우리는 된다, 끄리따-끄리땨하: 그 노력에서 가장 완벽한, 짜: 그리고, 바라따: 오 바라따의 아들이여.

iti – így; guhya-tamam – a legtitkosabb; śāstram – kinyilatkoztatott írás; idam – ez; uktam – feltárva; mayā – Általam; anagha – ó, bűntelen; etat – ezt; buddhvā – megértve; buddhi-mān – értelmessé; syāt – válik; kṛta-kṛtyaḥ – törekvéseiben legtökéletesebbé; ca – és; bhārata – ó, Bharata fia.

번역

Fordítás

오 죄 없는 자여, 베다의 경전 중에서 가장 비밀스러운 이 부분이 이제 나에 의해 밝혀졌다. 이것을 이해하는 자는 누구나 현명해질 것이며 그의 노력은 완성을 이룰 것이다.

Ó, bűntelen! Amit most feltártam előtted, az a védikus írások legmeghittebb része. Bárki, aki megérti ezt, bölccsé válik, s törekvéseit tökéletesség fogja koronázni.

주석

Magyarázat

주께서는 여기에서 이 장이 밝혀진 모든 문헌의 핵심이라고 분명히 설명하신다. 그리고 우리는 최고인격신께서 하신 이 말씀을 있는 그대로 이해해야 한다. 그렇게 하면 지성을 갖추게 되고, 초월적 지식으로 완벽해질 것이다. 다른 말로 하면, 최고인격신에 관한 이 철학을 이해하고 주를 향한 초월적 봉사를 바침으로써, 누구나 물질적 본성의 여러 양태에서 초래되는 더러움에서 벗어날 수 있다. 봉헌은 영적 이해의 과정이다. 봉헌이 있는 곳이 어디든 물질적 오염이 함께 있을  수 없다. 주를 향한 봉헌과 주 당신은 하나고 같은데, 그 이유는 이 둘 다 영적이기 때문이다. 봉헌은 지고한 주의 내적 에너지 안에서 일어난다. 주는 태양이고 무지는 어둠이라고 한다. 해가 있으면 어둠이 있을 수 없다. 따라서 진정한 영적 스승의 올바른 지도 아래, 봉헌이 존재하는 곳 어디에서도 무지는 존재할 수 없다.

Az Úr félreérthetetlenül kijelenti, hogy ez valamennyi kinyilatkoztatott írás lényege. Úgy kell megértenünk, ahogyan az Istenség Legfelsőbb Személyisége elmondta, s így intelligenssé válhatunk, valamint tökéletes transzcendentális tudásra tehetünk szert. Úgy is mondhatnánk, hogy ezt az Istenség Legfelsőbb Személyiségéről szóló filozófiát megértve és az Ő transzcendentális szolgálatát végezve valamennyien megtisztulhatunk az anyagi természet kötőerőinek minden szennyeződésétől. Az odaadó szolgálat folyamata lelki megvilágosodáshoz vezet, s bárhol végzik, ott nem lehet anyagi szennyeződés. Az Úr és a Neki végzett odaadó szolgálat egy és ugyanaz, hiszen mindkettő lelki: az odaadó szolgálat a Legfelsőbb Úr belső energiájában történik. Az Urat a naphoz hasonlítják, a tudatlanságot pedig a sötétséghez. Ha feltűnik a nap, nem lehet szó sötétségről, s a tudatlanság léte is ki van zárva ott, ahol egy hiteles lelki tanítómester megfelelő irányításával valaki odaadó szolgálatot végez.

누구나 지성을 갖추게 되고 정화를 이루려면 이 끄리쉬나 의식을 받아들이고 봉헌에 종사해야 한다. 끄리쉬나에 관한 이해와 봉헌에 종사하는 위치에 이르지 않는 한, 일반인의 평가로 제아무리 지적이라고 하더라도, 완벽히 지적인 것은 아니다.

Mindenkinek el kell fogadnia ezt a Kṛṣṇa-tudatot, és mindenkinek odaadó szolgálatot kell végeznie ahhoz, hogy intelligenssé válhasson és megtisztulhasson. Ha valaki nem jut el Kṛṣṇa megismeréséig, s nem gyakorolja az odaadó szolgálatot, akkor bármilyen okosnak tekintsék a közönséges emberek, értelme nem tökéletes.

아르주나를 지칭한 “아나가”라는 말이 중요하다. 아나가, “오 죄없는 자”란 우리가 죄 많은 행위의 반작용에서 벗어나지 않는 한, 끄리쉬나를 이해하기가 몹시 어렵다는 의미다. 우리는 모든 더러움, 모든 죄업에서 벗어나야 한다. 그러면 주를 이해할 수 있게 된다. 그렇지만 봉헌은 너무나 순수하고 강력해서 우리가 봉헌에 종사하는 즉시, 저절로 죄가 없는 상태에 이르게 된다.

Az anagha szó, amellyel Kṛṣṇa megszólítja Arjunát, nagyon fontos. Ez a szó – aminek jelentése: „ó, bűntelen” – arra utal, hogy mindaddig nagyon nehéz megérteni Kṛṣṇát, amíg valaki meg nem szabadul minden bűnös visszahatástól. Az embernek meg kell tisztulnia minden szennyeződéstől, minden bűnös tettől, s aztán megértheti Kṛṣṇát. Az odaadó szolgálat azonban olyannyira tiszta és hatásos, hogy az azt végző minden külön törekvés nélkül eljut a bűntelenség síkjára.

순수한 헌애자와의 교류 속에서 완전한 끄리쉬나 의식으로 봉헌할 때 완전히 제거해야 할 것들이 있다. 우리가 극복해야 할 가장 중요한 것은 마음의 약점이다. 첫 타락은 물질적 본성을 지배하고자 하는 욕망에서 비롯된다. 따라서 지고한 주를 향한 초월적 사랑의 봉사를 포기하게 된다. 두 번째 마음의 약점은 물질적 본성을 지배하고자 하는 성향이 증가함에 따라, 물질과 물질에 대한 소유에 집착하게 되는 것이다. 물질적 존재가 겪는 문제는 이러한 마음의 약점 때문이다. 이 장의 처음 다섯 구절은 이 마음의 약점에서 벗어나는 과정을 설명했으며 제6절에서 마지막까지는 뿌루숏따마 요가를 논의했다.

A teljesen Kṛṣṇa-tudatú, tiszta bhakták társaságában odaadó szolgálatot végezve bizonyos dolgoktól teljesen meg kell szabadulnunk. A legfontosabb, hogy legyőzzük a szív gyengeségét. Az élőlény első bukását az anyagi természet feletti uralkodás vágya okozza – ez az, aminek hatására elhagyja a Legfelsőbb Úr transzcendentális szerető szolgálatát. A szív második gyengesége az, hogy az anyagi természet feletti uralkodás hajlamának erősödésével az élőlény ragaszkodni kezd az anyaghoz és az anyagi birtoklás érzéséhez. Az anyagi lét problémái a szív e gyengeségeinek köszönhetőek. Ez a fejezet az első öt versben azt a folyamatot írja le, amelyet követve megszabadulhatunk a szív gyengeségeitől, a hatodik verstől kezdve pedig a puruṣottama-yogáról beszél.

이로써 스리마드 바가바드 기따의 제15장, 뿌루숏따마 요가(지고한 인간의 요가)에 대한 박띠베단따 주석을 마칩니다.

Így végződnek a Bhaktivedanta-magyarázatok a Śrīmad Bhagavad-gītā tizenötödik fejezetéhez, melynek címe „A Legfelsőbb Személy elérésének yogája”, azaz Puruṣottama-yoga.