제16절
16. VERS
원문
Szöveg
끄샤라스 짝샤라 에바 짜 kṣaraś cākṣara eva ca
끄샤라 사르바니 부따니 kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni
꾸따-스톡’샤라 우쨔떼 kūṭa-stho ’kṣara ucyate
kṣaraś cākṣara eva ca
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni
kūṭa-stho ’kṣara ucyate
동의어
Szó szerinti jelentés
드바우: 둘, 이마우: 이것들, 뿌루샤우: 생명체들, 로께: 세상에, 끄샤라하: 오류가 있는, 짜: 그리고, 악샤라하: 오류가 없는, 에바: 분명히, 짜: 그리고, 끄샤라하: 오류가 있는, 사르바니: 모든, 부따니: 생명체, 꾸따-스타하: 하나에, 악샤라하: 오류가 없는, 우쨔떼: 라고 한다.
dvau – kettő; imau – ezek; puruṣau – élőlények; loke – a világban; kṣaraḥ – esendő; ca – és; akṣaraḥ – tévedhetetlen; eva – bizony; ca – és; kṣaraḥ – esendő; sarvāṇi – minden; bhūtāni – élőlények; kūṭa-sthaḥ – az egységben lévő; akṣaraḥ – tévedhetetlen; ucyate – úgy mondják.
번역
Fordítás
두 부류의 존재가 있는데, 하나는 전혀 오류가 없는 자이고 다른 하나는 오류가 있는 자이다. 물질계에 있는 모든 생명체는 오류가 있지만, 영계에 있는 생명체는 전혀 오류가 없다.
Kétféle lény létezik: az esendő és a tévedhetetlen. Az anyagi világban minden lény esendő, a lelki világban pedig mindenki tévedhetetlen.
주석
Magyarázat
이미 설명한 바와 같이, 비아사데바로 화신하신 주께서 베단따 수뜨라를 편집하셨다. 주는 여기에서 베단따 수뜨라의 내용을 요약해서 말씀하고 계신다. 주께서 말씀하시기를, 무한한 생명체는 두 부류, 즉 오류가 있는 자와 오류가 없는 자로 분류할 수 있다. 생명체는 최고인격신의 영원히 분리된 부분이다. 그들이 물질계와 접하게 될 때, 지바 부따(jīva-bhūta)라고 하는데, 여기에서 사용된 산스끄리뜨어 “끄샤라 사르바니 부따니”는 “그들은 오류가 있다”라는 의미다. 그러나 최고인격신과 하나가 되는 자는 “전혀 오류가 없는 자”라고 한다. 이 하나 됨이란 개별성을 잃는다는 뜻이 아니라 분리되지 않는다는 뜻이다. 그들은 모두 창조의 목적에 부합한다. 물론 영계에서는 창조라는 것이 없지만, 베단따 수뜨라에서 진술된 것처럼 최고인격신이 모든 발현의 원천이므로 이러한 개념이 설명되었다.
Korábban már szó volt arról, hogy a Vedānta-sūtrát az Úr egyik inkarnációja, Vyāsadeva szerkesztette. Ebben a versben az Úr a Vedānta-sūtra tartalmát foglalja össze, s azt mondja: a megszámlálhatatlan élőlényeket két csoportra lehet osztani – esendőkre és tévedhetetlenekre. Az élőlények örökké az Istenség Legfelsőbb Személyiségének különálló szerves részei. Ha az anyagi világgal állnak kapcsolatban, jīva-bhūtának hívják őket, s az ebben a versben használt kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni szanszkrit szavak azt jelentik, hogy esendőek. Akik az Istenség Legfelsőbb Személyiségével egységben élnek, azokat tévedhetetleneknek hívják. Ez az egység nem az egyéni lét megszűnését jelenti, hanem arra utal, hogy harmóniában élnek egymással. Mindannyian összhangban vannak a teremtés szándékával. A lelki világban természetesen nincs teremtés, de mivel – ahogy azt a Vedānta-sūtra kijelenti – az Istenség Legfelsőbb Személyisége a forrása minden kiáradásnak, ezért ezt a fogalmat magyarázzuk most meg.
최고인격신 주 끄리쉬나의 말씀에 따르면, 두 부류의 생명체가 존재한다. 베다는 이에 대한 근거를 제시하며, 이것은 의심의 여지가 없다. 마음과 오감을 가지고 이 물질계에서 발버둥 치고 있는 자들은 변하는 물질적 육신을 가진다. 생명체가 속박된 한, 그의 몸은 물질과의 접촉 때문에 변한다. 물질은 변한다. 따라서 생명체 역시 변하는 것으로 보이는 것이다. 그러나 영계에 있는 몸은 물질로 되어 있지 않다. 그러므로 변하지 않는다. 물질계에서 생명체는 여섯 단계의 변화를 겪는다. 그것은 출생, 성장, 지속, 번식, 저하, 그리고 사라짐이다. 이것이 물질적 육신의 변화이다. 그러나 영계에 있는 몸은 변하지 않는다. 늙음도 없고, 생(生)도 사(死)도 없다. 그곳의 모든 것은 하나 됨으로 존재한다. “끄샤라 사르바니 부따니.” 최초로 창조된 존재, 브라흐마를 비롯해 개미에 이르기까지 물질과 접하게 된 어떠한 생명체도 그 몸이 변한다. 그러므로 그들은 모두 오류가 있는 자들이다. 그러나 영계에 있는 자들은 항상 하나 됨 속에 영원히 해방되어 있다.
Az Úr Kṛṣṇa, az Istenség Legfelsőbb Személyisége kijelentése szerint az embereknek két csoportja van. Ezt a Védák is alátámasztják, így hát nem férhet hozzá kétség. Az anyagi világban az elméjükkel és az öt érzékkel küzdő élőlények anyagi testtel rendelkeznek, amely mindig változik. Amíg feltételekhez kötött állapotban vannak, testük az anyaggal való kapcsolatuk következtében változik. Az anyag változik, ezért úgy tűnik, hogy így tesz az élőlény is. A lelki világban azonban a test nem anyagból van, ezért nem változik. Az anyagi világban a test hat változáson megy keresztül: születés, növekedés, állandósulás, szaporodás, sorvadás és végül pusztulás. Ezek az anyagi test változásai. Ezzel ellentétben a lelki világban a test nem változik; ott nincsen sem öregkor, sem születés, sem halál. Ott minden egységben van. Kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni: az anyaggal kapcsolatba került élőlény cseréli a testét, tehát esendő, kezdve az első teremtett lénytől, Brahmātól egészen a parányi hangyáig. Ezzel szemben a lelki világban az élőlények mindig szabadok az egységben.