제6~7절
TEXTS 6-7
원문
Tekst
마이 산냐샤 맛-빠라하 mayi sannyasya mat-parāḥ
아난예나이바 요게나 ananyenaiva yogena
맘 댜얀따 우빠사떼 māṁ dhyāyanta upāsate
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate
므리뜌-삼사라-사가랏 mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
바바미 나 찌랏 빠르타 bhavāmi na cirāt pārtha
마이야베시따-쩨따삼 mayy āveśita-cetasām
mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām
동의어
Synoniemen
예: 하는 자들, 뚜: 그러나, 사르바니: 모든, 까르마니: 행위들, 마이: 나에게, 산냐샤: 버리는, 맛-빠라하: 나에게 애착을 가지는, 아난예나: 벗어나지 않고, 에바: 분명히, 요게나: 그러한 박띠 요가를 수행함으로써, 맘: 나에게, 댜얀따하: 명상하는, 우빠사떼: 숭배하다, 떼샴: 그들의, 아함: 나는, 삼욷다르따: 구원자, 므리뜌: 죽음의, 삼사라: 윤회 속으로, 사가랏: 대양으로부터, 바바미: 나는 된다, 나: 아닌, 찌랏: 아주 오랜 시간 후에, 빠르타: 오 쁘리타의 아들이여, 마이: 나에게, 아베시따: 고정된, 쩨따삼: 그러한 마음을 가진 자들의.
ye — zij die; tu — maar; sarvāṇi — alle; karmāṇi — activiteiten; mayi — aan Mij; sannyasya — opgevend; mat-parāḥ — gehecht aan Mij; ananyena — met onverdeelde aandacht; eva — zeker; yogena — door beoefening van zulke bhakti-yoga; mām — op Mij; dhyāyantaḥ — mediterend; upāsate — vereren; teṣām — van hen; aham — Ik; samuddhartā — de bevrijder; mṛtyu — van dood; saṁsāra — in het materiële bestaan; sāgarāt — uit de oceaan; bhavāmi — Ik word; na — niet; cirāt — na een lange tijd; pārtha — o zoon van Pṛthā; mayi — op Mij; āveśita — geconcentreerd; cetasām — zij van wie de geest.
번역
Vertaling
그러나 나에게 그들의 모든 행위를 바치고, 벗어남 없이 나에게 헌애하며, 봉헌에 종사하고 자기 마음을 나에게 집중해 항상 나를 명상하며 숭배하는 자는, 오 쁘리타의 아들이여, 그들을 나는 생사의 대양에서 신속히 구원할 것이니라.
Maar voor hen die Mij vereren, die al hun activiteiten aan Mij wijden, die Mij met onverdeelde aandacht toegewijd zijn, die devotionele dienst aan Mij verrichten en voortdurend op Mij mediteren door hun geest op Mij te richten, voor hen, o zoon van Pṛthā, ben Ik degene die hen zeer snel uit de oceaan van geboorte en dood bevrijd.
주석
Betekenisverklaring
여기에서 헌애자들은 아주 다행스럽게도 주께서 아주 신속히 물질적 존재에서 구원하신다고 분명히 말씀하셨다. 순수한 봉헌으로 우리는 절대신은 위대하며 개별 영혼은 당신께 부속된 존재라는 사실을 깨닫는다. 우리의 의무는 주를 섬기는 것이다. 그렇지 않으면 우리는 마야를 섬길 것이다.
Hier wordt expliciet gezegd dat toegewijden heel fortuinlijk zijn, omdat de Heer hen al snel uit het materiële bestaan bevrijdt. In zuivere devotionele dienst komt men tot het besef dat God groot is en dat de individuele ziel ondergeschikt is aan Hem. Het is haar plicht om dienst te verrichten voor de Heer — doet ze dat niet, dan zal ze dienst aan māyā verrichten.
앞서 언급했듯이, 지고한 주는 오직 봉헌을 통해서만 인식될 수 있다. 그러므로 우리는 전적으로 헌신해야 한다. 우리는 전적으로 끄리쉬나께 마음을 고정하여 당신께 이르러야 하며, 오직 당신을 위해 일해야 한다. 어떤 종류의 일을 하느냐가 중요한 것이 아니라 어떤 일이든 오직 끄리쉬나를 위해 일한다는 것이 중요하다. 이것이 봉헌의 표준이다. 헌애자는 최고인격신을 기쁘게 하는 것을 제외하고는 어떠한 성취도 바라지 않는다. 삶의 임무는 끄리쉬나를 기쁘게 하는 것이며, 아르주나가 꾸룩쉐뜨라 전쟁에서 그러했듯이 끄리쉬나의 만족을 위해 모든 것을 희생할 수 있다. 그 과정은 아주 간단하다. 직업을 가지며 동시에 하레 끄리쉬나, 하레 끄리쉬나, 끄리쉬나 끄리쉬나, 하레 하레 / 하레 라마, 하레 라마, 라마 라마, 하레 하레를 구송할 수 있다. 이러한 초월적 구송은 헌애자를 인격신께 이르도록 한다.
Eerder werd al gezegd dat de Allerhoogste Heer alleen door devotionele dienst kan worden begrepen. Men moet Hem daarom volledig toegewijd zijn. Om Kṛṣṇa te bereiken moet men zijn geest volledig op Hem concentreren. Men moet alleen voor Kṛṣṇa werken. Het maakt niet uit wat voor werk iemand verricht, als hij het maar alleen voor Kṛṣṇa doet; dat is het gewenste niveau van devotionele dienst. De toegewijde verlangt naar niets anders dan het tevredenstellen van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Het is zijn levensmissie om Kṛṣṇa tevreden te stellen en hij kan alles opofferen voor de voldoening van Kṛṣṇa, net zoals Arjuna deed in de Slag van Kurukṣetra. Het proces is heel eenvoudig: men kan zich aan zijn bepaalde voorgeschreven activiteiten wijden en tegelijkertijd Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare chanten. Dit transcendentale chanten zorgt ervoor dat de toegewijde aangetrokken raakt tot de Persoonlijkheid Gods. De Allerhoogste Heer belooft hier dat Hij een zuivere toegewijde die zo bezig is, zonder uitstel uit de oceaan van het materiële bestaan zal bevrijden.
여기서 지고한 주께서 지체 없이 그러한 순수한 헌애자를 물질적 존재의 대양에서 구원하실 것이라고 약속하신다. 요가 수행의 높은 수준에 이른 자들은 요가 과정으로 영혼을 어떠한 행성으로도 보낼 수 있어서 사람들은 여러 방식으로 이것을 이용하려 하지만, 헌애자는 주께서 직접 데리고 가신다고 여기에 분명히 언급되었다. 헌애자들은 영적 하늘로 옮겨지기 위해 고도로 숙련될 필요가 없다. 바라하 뿌라나(Varāha Purāṇa)에서 다음과 같이 말한다.
Zij die gevorderd zijn in yoga kunnen door middel van de yogamethode de ziel naar eigen wens overbrengen naar willekeurig welke planeet. Anderen maken op verschillende manieren van deze gelegenheid gebruik, maar over de toegewijde wordt hier duidelijk gezegd dat de Heer hem Zelf tot Zich brengt. De toegewijde hoeft niet te wachten tot hij zeer gevorderd raakt om zichzelf naar de spirituele hemel over te brengen.
바라하 뿌라나(Varāha Purāṇa)에서 다음과 같이 말한다.
In de Varāha Purāṇa staat het volgende vers:
아르찌라디-가띰 비나 arcir-ādi-gatiṁ vinā
가루다-스깐담 아로뺘 garuḍa-skandham āropya
야텟참 아니바리따하 yatheccham anivāritaḥ
arcir-ādi-gatiṁ vinā
garuḍa-skandham āropya
yatheccham anivāritaḥ
이 절의 취지는 헌애자는 영적 행성으로 자기 영혼을 옮겨가게 하려고 아쉬땅가 요가를 수행할 필요가 없다는 것이다. 그들은 주께서 직접 책임지신다. 당신은 여기에서 친히 구원자가 되리라고 명료히 말씀하신다. 아이는 부모에게서 완전한 보살핌을 받을 때, 그 입지가 온전하다. 마찬가지로 헌애자는 다른 요가 수행으로 다른 행성에 이르고자 노력할 필요가 없다. 오히려, 가루다를 타고 다니시는 지고한 주께서 즉시 당신의 위대한 자비로 헌애자를 물질적 존재에서 즉각 구원하신다. 수영을 제아무리 잘하는 자라 해도 대양에 빠지면 자신을 구제할 수 없다. 그러나 누군가 와서 그를 물에서 건져내면 쉽게 구조된다. 이처럼, 주께서는 헌애자를 물질적 존재에서 건져내신다. 우리는 그저 쉬운 끄리쉬나 의식의 과정을 수행하고 전적으로 봉헌에 종사하면 될 뿐이다. 지성이 있는 자는 누구라도 다른 어떠한 길보다는 봉헌의 과정을 항상 선호해야 함이 마땅하다. 이 말은 나라얀이야(Nārāyaṇīya)에서 다음과 같이 증명된다.
De betekenis van dit vers is dat een toegewijde geen aṣṭāṅga-yoga hoeft te beoefenen om zijn ziel naar de spirituele planeten over te brengen. De Allerhoogste Heer neemt hiervoor Zelf de verantwoordelijkheid. Hij zegt hier duidelijk dat Hijzelf de bevrijder is. Een kind wordt volledig door zijn ouders verzorgd en daardoor bevindt het zich in een veilige situatie. Op dezelfde manier hoeft de toegewijde geen moeite te doen om zichzelf door het beoefenen van yoga naar andere planeten over te brengen. Integendeel, uit Zijn grote genade komt de Allerhoogste Heer, zittend op Zijn gevleugelde drager Garuḍa, en bevrijdt de toegewijde onmiddellijk van het materiële bestaan. Ook al worstelt iemand die in de oceaan is gevallen nog zo hard en al kan hij nog zo goed zwemmen, hij kan zichzelf niet redden. Maar als iemand hem uit het water oppikt, dan is hij gemakkelijk gered. Op dezelfde manier pikt de Heer de toegewijde op uit dit materiële bestaan. Men hoeft alleen dit gemakkelijke proces van Kṛṣṇa-bewustzijn te beoefenen en zich volledig in te zetten voor devotionele dienst. Ieder intelligent mens zou het proces van devotionele dienst altijd boven alle andere wegen moeten verkiezen. In het Nārāyaṇīya wordt dit als volgt bevestigd:
뿌루샤르타-짜뚜쉬따예 puruṣārtha-catuṣṭaye
따야 비나 딷 압노띠 tayā vinā tad āpnoti
나로 나라야나스라야하 naro nārāyaṇāśrayaḥ
puruṣārtha-catuṣṭaye
tayā vinā tad āpnoti
naro nārāyaṇāśrayaḥ
이 절의 취지는 결실적 행위나 정신적 사색으로 지식을 배양하는 여러 다른 과정에 종사해서는 안 된다는 것이다. 최고인격신에 헌신하는 자는 다른 요가 과정과 사색, 예식, 희생, 자선 등에서 나오는 혜택을 얻을 수 있다.
De betekenis van dit vers is dat men zich niet moet bezighouden met de verschillende methoden van resultaatgerichte activiteiten of het cultiveren van kennis door de methode van mentale speculatie. Wie toegewijd is aan de Allerhoogste Persoonlijkheid, kan alle voordelen behalen van andere yogamethoden, van speculatie, rituelen, offers, vrijgevigheid enz. Dat is de bijzondere zegening van devotionele dienst. Door eenvoudig de heilige naam van Kṛṣṇa te chanten — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — kan een toegewijde de allerhoogste bestemming gemakkelijk en opgewekt naderen, maar deze bestemming kan door geen enkel ander religieus proces worden bereikt.
단지 끄리쉬나의 신성한 이름, 하레 끄리쉬나, 하레 끄리쉬나, 끄리쉬나 끄리쉬나, 하레 하레 / 하레 라마, 하레 라마, 라마 라마, 하레 하레를 구송함으로써 주의 헌애자는 최고의 경지에 쉽고 행복하게 이를 수 있지만, 이 목적지는 다른 어떠한 종교 과정으로도 이를 수 없다.
바가바드 기따의 결론은 제18장에 있다.
De conclusie van de Bhagavad-gītā staat in het achttiende hoofdstuk:
맘 에깜 샤라남 브라자 mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
아함 뜨밤 사르바-빠뻬뵤 ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
목샤이샤미 마 슈짜하 mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
우리는 자아 인식의 다른 모든 과정을 버리고 그저 끄리쉬나의 봉헌에 종사해야 한다. 그렇게 함으로써 삶의 최고 경지에 이를 수 있다. 지고한 주께서 전적으로 책임지시기에 과거의 죄업에 관해 걱정할 필요가 없다. 그러므로 다른 식으로 영적 깨달음에 이르려고 헛된 노력을 해서는 안 된다. 모든 사람이 전지전능하신 끄리쉬나께 은신하게 하자. 이것이 삶의 가장 높은 완성이다.
Men moet alle andere methoden van zelfrealisatie opgeven en alleen in Kṛṣṇa-bewustzijn devotionele dienst verrichten. Dat zal iemand in staat stellen om de hoogste perfectie van het leven te bereiken. Zo iemand hoeft geen rekening te houden met de zondige activiteiten van zijn vorige leven, omdat de Allerhoogste Heer hem volledig onder Zijn hoede neemt. Men moet daarom niet tevergeefs proberen zichzelf te bevrijden door spirituele bewustwording. Iedereen zou zijn toevlucht moeten nemen tot de allerhoogste, almachtige God, Kṛṣṇa. Dat is de hoogste volmaaktheid van het leven.