제3절
TEXT 3
원문
Text
벳띠 로까-마헤스바람 vetti loka-maheśvaram
아삼무다 사 마르뗴슈 asammūḍhaḥ sa martyeṣu
사르바-빠빠이히 쁘람우쨔떼 sarva-pāpaiḥ pramucyate
vetti loka-maheśvaram
asammūḍhaḥ sa martyeṣu
sarva-pāpaiḥ pramucyate
동의어
Synonyms
야하: 누구나, 맘: 나에게, 아잠: 태어나지 않은, 아나딤: 시작 없는, 짜: 또한, 벳띠: 알다, 로까: 행성의, 마하-이스바람: 최상의 주인, 아삼무다하: 현혹되지 않는, 사하: 그는, 마르뗴슈: 죽게 마련인 자 중, 사르바-빠빠이히: 모든 죄업으로부터, 쁘람우쨔떼: 구원받는다.
번역
Translation
나를 태어나지 않은 사람으로, 시작 없는 사람으로, 모든 세상의 지고한 주로 아는 자, 오직 그가 여러 사람 가운데 현혹되지 않으며 모든 죄에서 벗어난다.
He who knows Me as the unborn, as the beginningless, as the Supreme Lord of all the worlds – he only, undeluded among men, is freed from all sins.
주석
Purport
제7장 3절에서 말하기를, “마누샤남 사하스레슈 까스찓 야따띠 싣다예(manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye)”, 즉 영적 깨달음의 경지에 오르고자 하는 사람들은 보통 사람이 아니다. 그들은 영적 깨달음의 지식이 없는 수백 수천만의 평범한 사람보다 앞서 있다. 그러나 실제로 자신들의 영적 상황을 이해하고자 하는 사람 중, 끄리쉬나가 최고인격신이고 모든 것의 주인이며 태어나지 않은 자라는 것을 이해할 수 있는 단계에 이르는 자는 영적으로 가장 뛰어난 깨달음을 이룬 사람이다. 끄리쉬나의 지고한 위치를 완전하게 이해하게 된 바로 이 경지에 이를 때, 우리는 모든 죄업에서 완전히 벗어나게 된다.
As stated in the Seventh Chapter (7.3), manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: those who are trying to elevate themselves to the platform of spiritual realization are not ordinary men; they are superior to millions and millions of ordinary men who have no knowledge of spiritual realization. But out of those actually trying to understand their spiritual situation, one who can come to the understanding that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the proprietor of everything, the unborn, is the most successful spiritually realized person. In that stage only, when one has fully understood Kṛṣṇa’s supreme position, can one be free completely from all sinful reactions.
여기에서 주는 “태어나지 않은”이라는 뜻의 아자(aja)란 말로 묘사되고 있지만 주는 제2장에서 “아자”로 묘사된 생명체와는 다르다. 주는 물질적 집착 때문에 생사를 거듭하는 생명체와는 다르다. 속박된 영혼들은 육신을 바꾸지만, 주의 몸은 변하지 않는다. 심지어 물질계에 내려오실 때조차, 주는 똑같은 태어나지 않은 자로 오시기에 제4장에서 주는 당신의 내적 능력으로 하위의 물질적 에너지에 영향받지 않고, 항상 상위 에너지 안에 계신다고 설명한다.
Here the Lord is described by the word aja, meaning “unborn,” but He is distinct from the living entities who are described in the Second Chapter as aja. The Lord is different from the living entities who are taking birth and dying due to material attachment. The conditioned souls are changing their bodies, but His body is not changeable. Even when He comes to this material world, He comes as the same unborn; therefore in the Fourth Chapter it is said that the Lord, by His internal potency, is not under the inferior, material energy, but is always in the superior energy.
이 절에서 “벳띠 로까-마헤스바람(vetti loka-maheśvaram)”이라는 말은 주 끄리쉬나께서 전 우주의 가장 높은 주인이라는 사실을 우리가 알아야 한다고 가리킨다. 주께서는 창조 이전에 존재하고 계셨고, 당신의 창조와는 다르다. 데바는 모두 이 물질계 안에서 창조되었지만, 끄리쉬나는 그렇게 창조된 분이 아니라고 한다. 그러므로 끄리쉬나는 브라흐마와 시바와 같은 위대한 데바들과도 다르다. 그리고 당신이 브라흐마와 시바, 다른 모든 데바의 창조자이시기에 끄리쉬나가 모든 행성의 가장 높은 인격이시다.
In this verse the words vetti loka-maheśvaram indicate that one should know that Lord Kṛṣṇa is the supreme proprietor of the planetary systems of the universe. He was existing before the creation, and He is different from His creation. All the demigods were created within this material world, but as far as Kṛṣṇa is concerned, it is said that He is not created; therefore Kṛṣṇa is different even from the great demigods like Brahmā and Śiva. And because He is the creator of Brahmā, Śiva and all the other demigods, He is the Supreme Person of all planets.
따라서 스리 끄리쉬나는 창조된 모든 것과는 다르며, 그렇게 끄리쉬나를 아는 자는 누구나 즉시 모든 죄업에서 벗어나게 된다. 인간은 지고한 주에 관한 지식을 얻어 모든 죄업에서 벗어나야 한다. 오직 봉헌으로 당신을 알 수 있으며, 바가바드 기따에서 말하듯 다른 어떠한 수단으로도 당신을 알 수 없다.
Śrī Kṛṣṇa is therefore different from everything that is created, and anyone who knows Him as such immediately becomes liberated from all sinful reactions. One must be liberated from all sinful activities to be in the knowledge of the Supreme Lord. Only by devotional service can He be known and not by any other means, as stated in Bhagavad-gītā.
우리는 끄리쉬나를 우리와 같은 인간으로 이해하려 해서는 안 된다. 앞서 말했듯이, 어리석은 자들만이 끄리쉬나를 보통 사람으로 생각한다. 이것은 여기에서 다시 다른 방식으로 표현되었다. 어리석지 않고, 절대신의 근원적 위치를 알 수 있을 만큼 지적인 자는 항상 모든 죄업에서 벗어난다.
One should not try to understand Kṛṣṇa as a human being. As stated previously, only a foolish person thinks Him to be a human being. This is again expressed here in a different way. A man who is not foolish, who is intelligent enough to understand the constitutional position of the Godhead, is always free from all sinful reactions.
끄리쉬나가 데바끼(Devakī)의 아들이라면 어떻게 태어나지 않은 자일 수 있는가? 이것 역시 스리마드 바가바땀이 설명한다. 그가 데바끼와 바수데바 앞에 나타나셨을 때, 보통 아이로 태어난 것이 아니라 당신의 원래 형상으로 현현하시었고, 그다음에 보통 아기의 모습으로 변신하셨다.
If Kṛṣṇa is known as the son of Devakī, then how can He be unborn? That is also explained in Śrīmad-Bhāgavatam: When He appeared before Devakī and Vasudeva, He was not born as an ordinary child; He appeared in His original form, and then He transformed Himself into an ordinary child.
끄리쉬나의 지시로 된 것은 무엇이든 초월적이다. 그것은 상서롭거나 상서롭지 않은 물질적 반작용에 더럽혀지지 않는다. 물질계에서 길한 것과 불길한 것의 개념은 마음이 꾸며낸 것일 뿐인데, 그 이유는 이 물질계에서 길한 것은 아무것도 없기 때문이다. 물질적 본성 자체가 길한 것이 아니기 때문에 모든 것이 길하지 않다. 우리가 그저 길하다고 생각할 뿐이다. 진짜 길함은 끄리쉬나 의식으로 하는 완전한 헌애와 섬기는 행위에 달렸다. 그러므로 우리의 행위가 길하기를 원한다면 지고한 주의 가르침에 따라 일해야 한다. 그 가르침들은 스리마드 바가바땀과와 바가바드 기따와 같은 권위 있는 경전들이나 진정한 영적 스승에게서 받아야 한다. 영적 스승은 지고한 주를 대표하므로 그의 가르침은 지고한 주의 직접적 가르침이다. 영적 스승과 성자, 경전은 우리에게 같은 가르침을 준다. 이 세 가지 출처에서 모순은 존재하지 않는다. 그러한 가르침에 따라 한 모든 행위는 이 물질계의 길한 행위나 불길한 행위의 반작용에서 벗어난다. 헌애자가 초월적 태도로 행위한다는 것은 실제로 버림을 의미하고, 이것을 산냐사(sannyāsa)라고 한다. 바가바드 기따의 제6장 첫 구절에서 말하듯이, 지고한 주께서 그렇게 하라고 명령하셨기에 의무로서 일하고, 자기가 한 일의 결과에 안주하지 않는 자는 진정으로 버리는 자이다(아나스리따 까르마-팔람 anāśritaḥ karma-phalam). 지고한 주의 지시에 따라 행동하는 자는 누구나 실제로 산냐시이고 요기이며, 산냐시나 가짜 요기의 옷을 입는다고 해서 산냐시가 되는 것은 아니다.
Anything done under the direction of Kṛṣṇa is transcendental. It cannot be contaminated by material reactions, which may be auspicious or inauspicious. The conception that there are things auspicious and inauspicious in the material world is more or less a mental concoction because there is nothing auspicious in the material world. Everything is inauspicious because the very material nature is inauspicious. We simply imagine it to be auspicious. Real auspiciousness depends on activities in Kṛṣṇa consciousness in full devotion and service. Therefore if we at all want our activities to be auspicious, then we should work under the directions of the Supreme Lord. Such directions are given in authoritative scriptures such as Śrīmad-Bhāgavatam and Bhagavad-gītā, or from a bona fide spiritual master. Because the spiritual master is the representative of the Supreme Lord, his direction is directly the direction of the Supreme Lord. The spiritual master, saintly persons and scriptures direct in the same way. There is no contradiction in these three sources. All actions done under such direction are free from the reactions of pious or impious activities of this material world. The transcendental attitude of the devotee in the performance of activities is actually that of renunciation, and this is called sannyāsa. As stated in the first verse of the Sixth Chapter of Bhagavad-gītā, one who acts as a matter of duty because he has been ordered to do so by the Supreme Lord, and who does not seek shelter in the fruits of his activities (anāśritaḥ karma-phalam), is a true renouncer. Anyone acting under the direction of the Supreme Lord is actually a sannyāsī and a yogī, and not the man who has simply taken the dress of the sannyāsī, or a pseudo yogī.