제17 절
TEXT 17
원문
Texte
뜨밤 사다 빠리찐따얀 tvāṁ sadā paricintayan
께슈 께슈 짜 바베슈 keṣu keṣu ca bhāveṣu
찐뚀’시 바가반 마야 cintyo ’si bhagavan mayā
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā
동의어
Synonyms
까탐: 어떻게, 비댬 아함: 내가 알 것이다, 요긴: 오 최상의 신비주의자이시여, 뜨밤: 당신, 사다: 항상, 빠리찐따얀: 생각하는, 께슈: 그곳에, 께슈: 그곳에, 짜: 또한, 바베슈: 본성, 찐따야하 아시: 당신은 기억되어야 한다, 바가반: 오 절대자여, 마야: 나에 의해.
katham: comment; vidyām aham: connaîtrai-je; yogin: ô mystique suprême; tvām: Toi; sadā: toujours; paricintayan: pensant à; keṣu: en quelles; keṣu: en quelles; ca: aussi; bhāveṣu: natures; cintyaḥ asi: Tu dois être gardé en mémoire; bhagavan: ô Être Suprême; mayā: par moi.
번역
Translation
오 끄리쉬나, 오 최상의 신비주의자이시여, 어떻게 하면 제가 항상 당신을 생각할 수 있고, 어떻게 하면 당신을 알 수 있습니까? 어떠한 형상으로 당신을 기억해야 합니까, 오 최고인격신이시여?
Ô Kṛṣṇa, ô suprême mystique, comment dois-je méditer sur Toi, comment puis-je Te connaître, et sous quelle forme dois-je Te garder en mémoire, ô Personne Souveraine ?
주석
Purport
앞 장에서 말한 것처럼, 최고인격신은 당신의 요가 마야로 가려져 있다. 오직 항복한 영혼과 헌애자들만 당신을 볼 수 있다. 이제 아르주나는 그의 친구, 끄리쉬나가 최고인격신이라는 것을 확신하고 있지만, 보통 사람들이 모든 곳에 편재하시는 주를 이해할 수 있는 일반적 과정을 알고자 한다. 다시 한번 말하지만, 아르주나가 하는 이러한 질문은 바로 우리를 위한 것이다. 뛰어난 헌애자는 자신의 이해뿐만 아니라 모든 인류의 이해에 관심을 기울인다. 그래서 아르주나는 바이쉬나바, 즉 헌애자이기에 자비를 베풀어 보통 사람을 위해 지고한 주의 편재하심에 관해 이해를 열어 주고 있다. 그는 끄리쉬나를 특히 신비주의자로 표현하고 있는데, 그 이유는 스리 끄리쉬나께서 요가 마야 에너지의 주인이시며, 그것으로 보통 사람들을 가리거나 드러내시기 때문이다. 끄리쉬나를 향한 사랑이 없는 일반인들은 끄리쉬나를 항상 생각할 수 없다. 그러므로 그들은 물질적으로 생각하기 마련이다. 아르주나는 이 세상의 물질주의적 인간들의 사고방식을 고려하고 있다. 께슈 께슈 짜 바베슈(keṣu keṣu ca bhāveṣu)라는 말은 물질적 본성(“바바”란 말은 “물리적 본성”을 의미함)을 뜻한다. 물질주의자들은 끄리쉬나를 영적으로 이해할 수 없어서 그들에게는 물리적인 것들에 마음을 집중하면서, 끄리쉬나가 어떻게 물리적 현상으로 나타나는지 보는 노력을 하라고 조언한다.
Comme cela a été montré dans le chapitre précédent, Dieu, la Personne Suprême, est voilé par Son énergie yoga-māyā. Seuls Ses dévots, les âmes soumises, ont la possibilité de Le voir. Arjuna est convaincu que son grand ami Kṛṣṇa est bien le Seigneur Suprême. Mais il désire à présent L’entendre exposer la méthode qui aidera l’homme du commun à percevoir à son tour le Seigneur omniprésent. Car au regard des profanes, dont les hommes démoniaques et les athées, Kṛṣṇa demeure invisible, gardé par Son énergie yoga-māyā. Ils ne sont donc pas en mesure de Le connaître. Redisons-le, c’est pour leur bien qu’Arjuna pose ces questions. Le dévot avancé se soucie non seulement de sa propre compréhension, mais également de celle de l’humanité entière. Parce qu’il est un vaiṣṇava, un dévot de Kṛṣṇa, Arjuna, par compassion, ouvre la voie qui permettra à tous les hommes de comprendre l’omniprésence du Seigneur Suprême. Il nomme spécifiquement Kṛṣṇa yogin, pour souligner qu’Il est le maître de l’énergie yoga-māyā, qui Le voile et Le dévoile au commun des mortels.
L’homme ordinaire, parce qu’il est dénué d’amour pour Kṛṣṇa, ne peut penser à Lui constamment. Aussi est-il la plupart du temps absorbé en des pensées matérielles. Arjuna est conscient de cet état d’esprit. Les mots keṣu keṣu ca bhāveṣu se réfèrent à la nature matérielle (le mot bhāva signifie « choses matérielles »). C’est pourquoi l’esprit pénétré de matérialisme, incapable de comprendre Kṛṣṇa d’un point de vue spirituel, devra d’abord se concentrer sur des manifestations physiques et essayer de voir comment Kṛṣṇa Se manifeste en elles.