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第 1 章 

CHAPTER ONE

ラージャ・ヴィデャー:知識の王

Rāja-vidyā: The King of Knowledge

 śrī bhagavān uvāca
idaṁ tu te guhya-tamaṁ
 pravakṣyāmy anasūyave
jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ
 yaj jñātvā mokṣyase ’śubhāt
 śrī bhagavān uvāca
idaṁ tu te guhya-tamaṁ
 pravakṣyāmy anasūyave
jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ
 yaj jñātvā mokṣyase ’śubhāt

至高主はおっしゃいました。「我が親愛なるアルジュナよ。あなたは決して私をねたまないので、私はあなたにこの最も秘密の英知を授けます。それを知って、あなたは物質的な存在の悲惨さから解放されるでしょう。」(Bhagavad-gītā 9.1)

“The Supreme Lord said: My dear Arjuna, because you are never envious of Me, I shall impart to you this most secret wisdom, knowing which you shall be relieved of the miseries of material existence.” (Bhagavad-gītā 9.1)

バガヴァッド・ギーターの9章の始まりの言葉は、至高神が語っているということを示しています。ここでシュリー・クリシュナはバーガヴァーンと呼ばれます。バーガは「富」を意味し、そしてヴァンは「持つ者」を意味します。私たちは何らかの神の概念を持っています。しかし、ヴェーダ文献の中に「神」とは何を意味するかということの明確な描写と定義があり、そして、意味するものはただ一言---バーガヴァーン---という言葉で描写されます。バーガヴァーンは全ての富を持ちます。(校正:,→;)知識、富、力、美、名声そして放棄のすべてです。これらの富を完全に備えている誰かを見出すとき、私たちは、その人は神であると知るべきです。多くの富裕な、賢明な、有名な、美しい、そして強力な人々がいますが、誰もこれらの富のすべてを持っていると主張することはできません。クリシュナだけがそれらを完全に持っていると主張します。

The opening words of the ninth chapter of the Bhagavad-gītā indicate that the Supreme Godhead is speaking. Here Śrī Kṛṣṇa is referred to as Bhagavān. Bhaga means “opulences,” and vān means “one who possesses.” We have some conception of God, but in the Vedic literature there are definite descriptions and definitions of what is meant by God, and what is meant is described in one word – Bhagavān. Bhagavān possesses all opulences – the totality of knowledge, wealth, power, beauty, fame, and renunciation. When we find someone who possesses these opulences in full, we are to know that he is God. There are many rich, wise, famous, beautiful, and powerful men, but no one man can claim to possess all of these opulences. Only Kṛṣṇa claims to possess them in totality.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
 sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
 jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
 sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
 jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

「賢人たちは、私をすべての犠牲と禁欲の究極の目的、すべての惑星と半神の至高主、そしてすべての生命体に恩恵を施す者であり(彼らの)幸せを願う者であると知って、物質的な悲惨さの痛みから(訳注:解放されて)平和を得ます。」(Bhagavad-gītā 5.29)

“A person in full consciousness of Me, knowing Me to be the ultimate beneficiary of all sacrifices and austerities, the Supreme Lord of all planets and demigods, and the benefactor and well-wisher of all living entities, attains peace from the pangs of material miseries.” (Bhagavad-gītā 5.29)

ここでクリシュナは、ご自分はすべての活動の享楽者であって、すべての惑星の所有者(サルヴァロカ・マヘシュヴァラム)であると宣言なさいます。ある個人は広大な土地を持っているかも知れず、そして彼は自分の所有権を非常に誇りに思うかもしれませんが、クリシュナはすべての惑星系を持っていると主張なさいます。クリシュナはまた、すべての生命体の友(スーリダム・サルヴァ・ブーターナーム)であると主張なさいます。人が神はすべての所有者、すべての者の友、そしてすべてのものの享楽者であると理解するとき、彼は非常に穏やかpeaceful、平和的)になります。これが実際の平和のための方法です。
「私は所有者である」と考える限り、誰も平和を手に入れることはできません。誰が所有権を主張することができますか?わずか2~300年前、赤いインディアンたち(訳注:アメリカ原住民)はアメリカの所有者と思われていました。
今日では、次に私たち(訳注:白人その他のアメリカ人)がその所有権を主張していますが、400年か1,000年か後には、おそらく別の人が来て同じことを主張するでしょう。土地はここにあり、私たちはここに来て、誤って自分がその所有者だと主張します。
この偽りの所有権の哲学は、ヴェーダの命令に添ったものではありません。シュリー・イショパニシャッドは、「宇宙の中のすべての動くものと動かないものは主によって統御され、所有されている(イーシャーヴァーシャム・イダム・サルヴァム)」と述べます。
この言明の真実は事実です。しかし、幻想の下で、私たちは自分が所有者だと考えています。実際には、神がすべてを所有しています。そして、従って主は、最も豊かな方、と呼ばれます。

Here Kṛṣṇa proclaims that He is the enjoyer of all activities and the proprietor of all planets (sarva-loka-maheś-varam). An individual may possess a large tract of land, and he may be proud of his ownership, but Kṛṣṇa claims to possess all planetary systems. Kṛṣṇa also claims to be the friend of all living entities (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām). When a person understands that God is the proprietor of everything, the friend of everyone, and the enjoyer of all, he becomes very peaceful. This is the actual peace formula. No one can have peace as long as he thinks “I am the proprietor.” Who is capable of claiming proprietorship? Only a few hundred years ago the Native Indians were considered the proprietors of America. Today, we in our turn are claiming that proprietorship. But in four hundred or a thousand years, perhaps someone else will come to claim the same. The land is here, and we come here and falsely claim ourselves to be proprietors of it. This philosophy of false proprietorship is not in line with Vedic injunctions. Śrī Īśopaniṣad states that “everything animate or inanimate that is within the universe is controlled and owned by the Lord” (īśāvāsyam idaṁ sarvam). The truth of this statement is factual, but under illusion we are thinking that we are the proprietors. In actuality God owns everything, and therefore He is called the richest.

もちろん、神であると主張する多くの人々がいます。例えばインドでは、いつでも、「神である」と主張する12人の人々を見つけるのに難しいことはありません。しかし、もしもあなたが彼らに、あなたはすべてのものの所有者であるか、と尋ねれば、彼らはこれに答えるのに困難を感じます。これが、私たちが神が誰であるかを理解できるための判断基準です。神はすべてのものの所有者です。そして、そうであるため主は必ず、他の誰よりも、あるいは何よりも強力です。クリシュナがこの地上に個人的に存在しておられたとき、誰も主を征服することができませんでした。主が一度たりとも戦いに負けたという記録はありません。主はクシャトリヤ(軍人)の家庭に属していました。そしてクシャトリヤは弱い者に保護を与えるためにあります。主の富に関して言えば、主は16,108人の妻たちと結婚しました。すべての妻が自分の独自の別の宮殿を持っており、クリシュナは彼女らすべてを楽しむためにご自分を16,108倍に拡張なさいました。これは信じがたいことに見えるかもしれませんんが、それはシュリマッド・バーガヴァタムに述べられています。そしてインドの偉大な賢人たちはこれを聖典として認識し、クリシュナを神として認識します。

Of course, there are many men who claim to be God. In India, for instance, at any time, one has no difficulty in finding at least one dozen people claiming to be God. But if you ask them if they are the proprietor of everything, they find this difficult to answer. This is a criterion by which we can understand who God is. God is the proprietor of everything, and, being so, He must be more powerful than anyone or anything else. When Kṛṣṇa was personally present on this earth, no one could conquer Him. There is no record of His ever having lost a battle. He belonged to a kṣatriya (warrior) family, and the kṣatriyas are meant to give protection to the weak. As far as His opulence is concerned, He married 16,108 wives. Every wife had her own separate palace, and Kṛṣṇa expanded Himself 16,108 times in order to enjoy them all. This may seem difficult to believe, but it is stated in Śrīmad-Bhāgavatam, and the great sages of India recognize this as scripture and recognize Kṛṣṇa as God.

この第9章の最初の節で、グーヤタマムという言葉によって、シュリー・クリシュナは、ご自分はアルジュナに最も内密な知識を授けていると暗示なさっています。なぜ主はこれをアルジュナに宣言なさっているのでしょうか?それは、アルジュナはアナユース---妬み深くないからです。物質的な世界においては、もしも誰かが私たちより優れているなら、私たちは妬みます。私たちは互いを妬むばかりでなく、神をも妬みます。また、クリシュナが「私が所有者である」とおっしゃるとき、私たちはそれを信じません。しかし、アルジュナはそうではありません。彼は妬まずにクリシュナ(の言うこと)を聞きます。アルジュナはクリシュナの揚げ足を取らず(to cavil、屁理屈をこねる、些細なことにけちをつける)、主のおっしゃることすべてに同意します。これは彼の特別の資質であり、そしてこれがバガヴァッド・ギーターを理解するための方法です。私たちの独自の精神的な推量によって神とは何であるかを理解するのは可能ではありません。私たちは聞かねばならず、そして私たちは受け入れねばなりません。

In the first verse of this ninth chapter, by the word guhya-tamam, Śrī Kṛṣṇa intimates that He is imparting the most confidential knowledge to Arjuna. Why is He proclaiming this to Arjuna? It is because Arjuna is anasūyu – nonenvious. In the material world if someone is greater than us, we are envious. We are not only envious of one another but of God. Also, when Kṛṣṇa says, “I am the proprietor,” we disbelieve it. But this is not the case with Arjuna, who listens to Kṛṣṇa without envy. Arjuna does not cavil with Kṛṣṇa but agrees with whatever He says. This is his special qualification, and this is the way of understanding the Bhagavad-gītā. It is not possible to understand what God is by our own mental speculation; we have to hear, and we have to accept.

アルジュナは妬み深くないので、クリシュナはこの特別な知識を彼にお話しになります。これは理論的な知識であるばかりでなく、実際的な知識(ヴィジニャーナ・サヒタム)でもあります。何であれ私たちがバガヴァッド・ギーターから受け取る知識は、感傷や狂信として受け取られるべきではありません。その知識はジニャーナとヴィジニャーナ、理論的な英知と科学的な知識です。もしも人がこの知識に精通すれば、解放は確実です。この物質世界における人生は本質的に縁起が悪く、悲惨です。モクシャは解放を意味し、約束(されているの)は、「この知識を理解することの力によって人は全ての悲惨さからの解放を得る」というものです。それなら、クリシュナがこの知識について何をおっしゃるかを理解することが大切です。

Because Arjuna is not envious, Kṛṣṇa speaks this special knowledge to him. This is not only theoretical knowledge but practical knowledge (vijñāna-sahitam). Whatever knowledge we receive from the Bhagavad-gītā should not be taken for sentimentality or fanaticism. The knowledge is both jñāna and vijñāna, theoretical wisdom and scientific knowledge. If one becomes well versed in this knowledge, liberation is certain. Life in this material world is by nature inauspicious and miserable. Mokṣa means liberation, and the promise is that by dint of understanding this knowledge one will attain liberation from all miseries. It is important then to understand what Kṛṣṇa says about this knowledge.

rāja-vidyā rāja-guhyaṁ
 pavitram idam uttamam
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ
 su-sukhaṁ kartum avyayam
rāja-vidyā rāja-guhyaṁ
 pavitram idam uttamam
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ
 su-sukhaṁ kartum avyayam

「この知識は、教育の王、すべての秘密のうちで最も秘密なものです。それは最も純粋な知識であり、それは認識によって自己の直接的な知覚を与えるため、それは宗教の完成です。それは永遠であり、喜びに満ちて行われます。」(Bhagavad-gītā 9.2)

“This knowledge is the king of education, the most secret of all secrets. It is the purest knowledge, and because it gives direct perception of the self by realization, it is the perfection of religion. It is everlasting, and it is joyfully performed.” (Bhagavad-gītā 9.2)

バガヴァッド・ギーターによれば、最高の知識(ラージャ・ヴィデャー・ラージャ・グーヤム)はクリシュナ意識です。なぜなら、バガヴァッド・ギーターの中で私たちは、「実際に知識のある者のしるしは、彼がクリシュナに服従したということである」というのを見出すからです。私たちが神について推量し続け、しかし服従しないならば、私たちは知識の完成に至っていないと理解されるべきです。知識の完成とは次のようなものです。

According to the Bhagavad-gītā, the topmost knowledge (rāja-vidyā rāja-guhyam) is Kṛṣṇa consciousness, because in the Bhagavad-gītā we find that the symptom of one who is actually in knowledge is that he has surrendered to Kṛṣṇa. As long as we go on speculating about God but do not surrender, it is understood that we have not attained the perfection of knowledge. The perfection of knowledge is

bahūnāṁ janmanām ante
 jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
 sa mahātmā sudurlabhaḥ
bahūnāṁ janmanām ante
 jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
 sa mahātmā sudurlabhaḥ

「多くの誕生と死のあとで、実際に知識のある者は、私をすべての原因と存在するすべてのものの原因と知って、私に服従します。そのような偉大な魂は非常に稀です。」(Bhagavad-gītā 7.19)

“After many births and deaths, he who is actually in knowledge surrenders unto Me, knowing Me to be the cause of all causes and all that is. Such a great soul is very rare.” (Bhagavad-gītā 7.19)

服従しない限り、私たちは神を理解することができません。神への服従は多くの誕生を必要とするかもしれません。しかし、もしも私たちが神は偉大であるということを受け入れるなら、直ちに主に服従することが可能です。しかし、一般に物質世界において、これは私たちの立場ではありません。私たちは特質上、妬み深く、結果としてこう考えます。「おお、なぜ私は神に服従すべきでしょうか?私は独立しています。私は独立して働きます。」したがって、この疑い(misgiving、不安、懸念)を修正する(to rectify)ために、私たちは多くの誕生の間、働かねばなりません。(訳注:「服従する必要などない」という考えを改めるために何度も生まれ変わって苦しむという経験が必要になる、ということだと思います。)このことに関して、クリシュナの名は特に重要です。「クリシュ」は「誕生の繰り返し」を意味し、そして「ナ」は「制止する者」を意味します。私たちの誕生の繰り返しは、神によってのみ制止され得ます。誰も神のいわれなき慈悲なくしては自分の誕生と死の繰り返しを止めることができません。

As long as we do not surrender, we cannot understand God. Surrender to God may take many births, but if we accept that God is great, it is possible to surrender unto Him immediately. But generally this is not our position in the material world. We are characteristically envious and consequently think, “Oh, why should I surrender to God? I am independent. I shall work independently.” Therefore in order to rectify this misgiving, we have to work for many births. In this regard, the name of Kṛṣṇa is especially significant. Kṛṣ means “repetition of birth,” and ṇa means “one who checks.” Our repetition of birth can be checked only by God. No one can check his repetition of birth and death without the causeless mercy of God.

第9章の主題はラージャ・ヴィデャーです。ラージャは「王」を意味し、そしてヴィデャーは「知識」を意味します。普通の生活の中で、私たちは、ある分野ではある人が王であり、別の分野では別の人が王である、ということを見出します。しかし、この知識は他のすべての上に君臨しており、そして他のすべての知識はそれの影響下にあるか、それと比例しています。ラージャ・グーヤムという言葉は、この君臨する知識は非常に内密であるということを示し、そしてパヴィトラムという言葉は、それは非常に純粋であるということを意味します。この知識もまたウッタマムです。ウドは「超越する」を意味し、そしてタマは「闇」を意味し、そしてこの世界とこの世界の知識を超えるその知識はウッタマムと呼ばれます。それは光の知識であり、そして闇はそれから分離されています。もしも人がこの知識の道を辿るなら、彼は自分が完成の道(プラテャクシャーヴァガマム・ダールミャム)でどれだけ発展したかを個人的に理解します。ススカーム・カルトゥムは、この知識は行うのがとても喜ばしく(happy)、楽しい、ということを示します。そしてアヴャヤムは、この知識は永遠である、ということを示します。私たちはこの物質世界において教育あるいは富のために働くかもしれませんが、しかしこれらのものはアヴャヤムではありません。この体が終われば直ちに他のすべてもまた終わります。死とともに、私たちの教育、高度な学位、銀行の残高、家族---すべて---が、皆、終わります。何であれ私たちがこの物質世界において行っていることのすべては、永遠ではありません。しかし、この知識はそのようなものではありません。

The subject matter of the ninth chapter is rāja-vidyā. Rāja means “king,” and vidyā means “knowledge.” In ordinary life we find one person king in one subject and another in another subject. This knowledge, however, is sovereign over all others, and all other knowledge is subject or relative to it. The word rāja-guhyam indicates that this sovereign knowledge is very confidential, and the word pavitram means that it is very pure. This knowledge is also uttamam; ud means “transcend,” and tama means “darkness,” and that knowledge which surpasses this world and the knowledge of this world is called uttamam. It is the knowledge of light, and darkness has been separated from it. If one follows this path of knowledge, he will personally understand how far he has progressed down the path of perfection (pratyakṣāvagamaṁ dharmyam). Su-sukhaṁ kartum indicates that this knowledge is very happy and joyful to execute. And avyayam indicates that this knowledge is permanent. We may work in this material world for education or riches, but these things are not avyayam, for as soon as this body is finished, everything else is also finished. With death, our education, advanced degrees, bank balances, family – everything – are all finished. Whatever we’re doing in this material world is not eternal. However, this knowledge is not like that.

nehābhikrama-nāśo ’sti
 pratyavāyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya
 trāyate mahato bhayāt
nehābhikrama-nāśo ’sti
 pratyavāyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya
 trāyate mahato bhayāt

「この努力において、損失や減少はありません。そして、この道における少しの発達は、人を最も危険な種類の恐れから守ります。」(Bhagavad-gītā 2.40)

“In this endeavor there is no loss or diminution, and a little advancement on this path can protect one from the most dangerous type of fear.” (Bhagavad-gītā 2.40)

クリシュナ意識における知識は非常に完璧なので、もしも人がクリシュナ意識で仕事を行い、それでも完成に至らないなら、次の生において彼は、どこであれ止めたところから始めます。言い換えると、クリシュナ意識において行われた活動は恒久的です。他方、物質的な達成は体に関わるので、死のときに消えます。体の区分に関する知識は永続しません。私は、自分は男である、あるいは女である、アメリカ人あるいはインド人、キリスト教徒あるいはヒンズー教徒---と考えています。これらはすべて体に関する区分です。そして体が終わるとき、それらもまた終わります。私たちは実際は霊です。そしてそのため、私たちの霊的な活動は、どこであれ私たちが行くところに私たちと共に行きます。

Knowledge in Kṛṣṇa consciousness is so perfect that if one performs work in Kṛṣṇa consciousness and yet does not attain perfection, in his next life he takes up from wherever he left off. In other words, actions performed in Kṛṣṇa consciousness are durable. On the other hand, material achievements, because they pertain to the body, are vanquished at death. Knowledge that pertains to designations does not endure. I am thinking that I am a man or a woman, an American or an Indian, a Christian or a Hindu – these are all designations pertaining to the body, and when the body is finished, they will also be finished. We are actually spirit, and therefore our spiritual activities will go with us wherever we go.

シュリー・クリシュナは、この知識の王もまた幸せに行われる、と示します。私たちは、クリシュナ意識における活動は楽しくなされるのである、と、簡単に見ることができます。唱名すること、踊ること、プラサーダ(クリシュナに捧げられた食べ物)を食べること、そしてバガヴァッド・ギーターを論じること、があります。これらが主な課程です。非常に長い間、非常にまっすぐにして座らなければならない、あるいは非常に多くの体操をしなければならない、あるいは息を統御しなければならない、などの厳格な規則や規律はありません。いいえ。過程は非常に簡単に、そして幸せになされます。誰もが踊りたがり、歌いたがり、食べたがり、真理を聞きたがります。この過程は本当にススカーム---非常に幸せです。

Śrī Kṛṣṇa indicates that this king of knowledge is also happily performed. We can easily see that activities in Kṛṣṇa consciousness are joyfully done. There is chanting and dancing, eating prasāda (food that has been offered to Kṛṣṇa) and discussing the Bhagavad-gītā. These are the main processes. There are no stringent rules and regulations that we have to sit so straight for so long or do so many gymnastics or control our breath. No, the process is very easily and happily done. Everyone wants to dance, to sing, to eat, and to hear the truth. This process is truly su-sukham – very happy.

物質世界には、教育の非常に多くの段階があります。一部の人々は、決して小中学校あるいは高校を終えず、他方で他の者たちは続けて大学教育、学士、修士、博士号などを受けます。しかし、このラージャ・ヴィデャー、知識の王、知識の至善(summum bonum、ラテン語)とは何でしょうか?それはこのクリシュナ意識です。本当の知識とは、「私は何であるか」を理解することです。自分は何であるかを理解するという地点に至らない限り、私たちは本当の知識を得ることはできません。サナータナ・ゴスヴァーミーが自分の政府の職を去って初めてチャイタンニャ・マハープラブのところに来たとき、彼は主に「教育とは何ですか?」と尋ねました。サナータナ・ゴスヴァーミーは、サンスクリットを含む多くの言語を知っていましたが、彼はそれでも本当の教育について問いました。「一般の大衆は私を”高度に教育されている”と呼びます」とサナータナ・ゴスヴァーミーは主に言いました。「そして私は大変な愚か者なので、私は実際に彼ら(の言うこと)を信じます。」

In the material world there are so many gradations of education. Some people never finish grammar school or high school, whereas others go on and receive a university education, a BA, MA, PhD, and so on. But what is this rāja-vidyā, the king of education, the summum bonum of knowledge? It is this Kṛṣṇa consciousness. Real knowledge is understanding what I am. Unless we come to the point of understanding what we are, we cannot attain real knowledge. When Sanātana Gosvāmī left his government post and came to Caitanya Mahāprabhu for the first time, he asked the Lord, “What is education?” Although Sanātana Gosvāmī knew a number of languages, including Sanskrit, he still inquired about real education. “The general populace calls me highly educated,” Sanātana Gosvāmī told the Lord, “and I am such a fool that I actually believe them.”

主はお答えになりました。「なぜあなたは自分は良く教育されていると考えるべきではないのですか?あなたはサンスクリットとペルシャ語における偉大な学者です。」

The Lord replied, “Why should you not think you’re well educated? You’re a great scholar in Sanskrit and Persian.”

「そうかもしれません」とサナータナ・ゴスヴァーミーは言いました。「しかし、私は自分が何であるかを知りません。」それから彼は続けて主にこう言いました。「私は苦しみたいと望みません。しかし、これらの物質的な悲惨さが私の上に強いられます。私は自分がどこから来たか、あるいはどこへ行くのかも知りません。しかし人々は私を”教育がある”と呼んでいます。彼らが私を偉大な学者と呼ぶとき、私は満足しています。しかし本当は、私は大変な愚か者なので、私は自分が何であるか知りません。」サナータナ・ゴスヴァーミーは、実際は私たち皆のために話していました。これが私たちの現在の状況だからです。私たちは自分の学究的な教育を誇りに思っているかもしれませんんが、もしも自分が何であるかと問われれば、私たちは言うことができません。誰もが、この体が自己であるという概念の下にあります。しかし、私たちはヴェーダという源から、これはそうではない、と学びます。自分はこの体ではないと認識したあとでのみ、私たちは本当の知識に入り、自分が本当は何であるのかを理解することができます。

“That may be,” Sanātana Gosvāmī said, “but I do not know what I am.” He then went on to tell the Lord: “I do not wish to suffer, but these material miseries are forced on me. I neither know where I’ve come from nor where I’m going, but people are calling me educated. When they call me a great scholar, I am satisfied, but in truth I am such a great fool that I do not know what I am.” Sanātana Gosvāmī was actually speaking for all of us, for this is our present situation. We may be proud of our academic education, but if asked what we are, we are not able to say. Everyone is under the conception that this body is the self, but we learn from Vedic sources that this is not so. Only after realizing that we are not these bodies can we enter into real knowledge and understand what we actually are. This, then, is the beginning of knowledge.

ラージャ・ヴィデャーは、さらに「自分が何であるかを知っているだけでなく、それに応じて活動すること」と定義されるかもしれません。もしも私たちが自分が誰であるか知らないなら、どうして私たちの活動は正しいものであり得るでしょうか?もしも私たちが自分の正体について誤っているなら、私たちは自分の活動についてもまた、誤るでしょう。単に自分はこの物質的な体ではないと知ることは十分ではありません。私たちは、自分は霊的であるという納得に応じて活動せねばなりません。この知識に基づいた活動---霊的な活動---は、クリシュナ意識における仕事です。この種類の知識はそう簡単に得られるようには見えないかもしれませんが、クリシュナと主チャイタンニャ・マハープラブの慈悲によって、非常に簡単にさせられています。主は、この知識を「ハレ・クリシュナ、ハレ・クリシュナ、クリシュナ、クリシュナ、ハレ、ハレ。ハレ・ラーマ、ハレ・ラーマ、ラーマ、ラーマ、ハレ、ハレ」を唱える方法を通して簡単に得られるようになさいました。

Rāja-vidyā may be further defined as not only knowing what one is but acting accordingly. If we do not know who we are, how can our activities be proper? If we are mistaken about our identity, we will also be mistaken about our activities. Simply knowing that we are not these material bodies is not sufficient; we must act according to the conviction that we are spiritual. Action based on this knowledge – spiritual activity – is work in Kṛṣṇa consciousness. This kind of knowledge may not seem to be so easily attainable, but it is made very easy by the mercy of Kṛṣṇa and Lord Caitanya Mahāprabhu, who made this knowledge easily available through the process of chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

チャイタンニャ・マハープラブは、生命体を二つの主な区分に分けられました。動くものと動かないものです。木、草(grass)、植物(plant)、石などは動きません。なぜなら、彼らは十分に発達した意識を持たないからです。彼らの意識はそこにありますが、覆われています。もしも生命体が自分の立場を理解しないなら、人間の体の中に住んでいたとしても、彼は石のようなものです。生命体---鳥、爬虫類、動物、虫、人間、半神など---は、800万以上の種があります。そして、これらのうち、ほんの少数が人間です。主チャイタンニャはさらに、「40万種の人間のうち、一部は文明化されており、多くの文明化された人々のうち、聖典に献身している者がほんの少数存在する」と指摘なさいます。

Caitanya Mahāprabhu divided the living entities into two major categories: those that are moving and those that are not moving. Trees, grass, plants, stones, etc., do not move because they do not have sufficiently developed consciousness. Their consciousness is there, but it is cov-ered. If a living being does not understand his position, he is stonelike even if dwelling in a human body. The living entities – birds, reptiles, animals, insects, human beings, demigods, etc. – number over 8,000,000 species, and of these a very small number are human beings. Lord Caitanya further points out that out of 400,000 species of human beings, some are civilized; and out of many civil-ized persons, there are only a few who are devoted to the scriptures.

現在では、ほとんどの人が何らかの宗教に献身している---キリスト教徒、ヒンズー教徒、イスラム教徒、仏教徒など---と主張します。しかし事実は、彼らは実際に聖典を信じてはいません。聖典を信じる者は全般的に、徳のある博愛主義的な活動に執着しています。彼らは、「宗教とはヤジニャ(犠牲)、ダーナ(慈善)、そしてタパス(苦行)を意味する」と信じています。タパシャにいそしむ者は、ブラーマチャーリー学生(性交を避ける独身者)、あるいはサンニャースィー(放棄階級者)が行うような非常に厳格な規律に自発的に従います。慈善とは、自発的に自分の物質的な所有物を与えることを意味します。現在では、犠牲はありません。しかし、マハーバーラタのような歴史的な文献から、私たちは王たちがルビーや金や銀を配ることによって犠牲を行ったという情報を得ます。ヤジニャは主に王たちのためのものであり、そして慈善は、もっとずっと小さな規模で、家庭人のためのものでした。実際に聖典を信じた者は、普通、これらの原則のいくつかを実行しました。しかし一般に、今の時代では、人々は単に「自分はある宗教に属している」と言いますが、実際には何もしません。何百万人ものそのような人々のうち、ごく少数の者が実際に、慈善、犠牲、そして苦行を行います。チャイタンニャ・マハープラブはさらに、「宇宙全体でそのような宗教的な原則を行う何百万人もの人々のうち、ほんの少数が完璧な知識を得て自分が何であるかを理解する」と指摘なさいます。

In the present day most people claim to be devoted to some religion – Christianity, Hinduism, Islam, Buddhism, etc. – but in fact they do not really believe in the scriptures. Those who do believe in the scriptures are by and large attached to pious philanthropic activities. They believe that religion means yajña (sacrifice), dāna (charity), and tapas (penance). One who engages in tapasya voluntarily undertakes very rigid regulations like those brahmacārī students (celibates) or sannyāsīs (renunciants) undertake. Charity means voluntarily giving away one’s material possessions. In the present age there is no sacrifice, but from historical literatures like the Mahābhārata we get information that kings performed sacrifices by distributing rubies, gold, and silver. Yajña was primarily for kings, and charity, on a much smaller scale, was meant for householders. Those who actually believed in scriptures usually adopted some of these principles. But generally in this age people simply say they belong to a religion but in actuality do nothing. Out of millions of such people, a very small number actually perform charity, sacrifice, and penance. Caitanya Mahāprabhu further points out that out of millions who perform such religious principles all over the universe, only a few attain perfect knowledge and understand what they are.

ただ単に「私はこの体ではなく霊魂である」と知ることは、十分ではありません。私たちはこの物質自然の呪縛から逃れねばなりません。これはムクティ、解放と呼ばれます。自分が何であって誰であるかという自己の知識を持つ何千人もの人々のうち、ほんの一人か二人が実際に解放されているかもしれません。そして解放されている何千人もの者のうち、一人か二人だけが、クリシュナが何であって誰であるかを理解するかもしれません。ですから、クリシュナを理解するのはそれほど簡単な仕事ではありません。このように、このカリの時代、無知と混沌によって特徴づけられる時代にあって、解放は事実上、すべての者の手の届かないところにあります。人は文明化され、そして宗教化するという苦しい体験全体を通らねばならず、そしてそれから慈善と犠牲を行って知識の水準へ、それから解放の水準へ、そして最後に解放のあとで、クリシュナが何であるかという理解へと至らねばなりません。この過程もまた、バガヴァッド・ギーターの中で示されています。

Just knowing “I am not this body; I am spirit soul” is not sufficient. We have to escape this entanglement of material nature. This escape is called mukti, liberation. Out of many thousands of persons who are in self-knowledge as to what and who they are, only one or two may actually be liberated. And out of many thousands who are liberated, only one or two may understand what and who Kṛṣṇa is. So understanding Kṛṣṇa is not such an easy job. Thus in this Age of Kali, an age characterized by ignorance and chaos, liberation is out of the reach of practically everyone. One has to go through the whole ordeal of becoming civilized, then religious, and then one has to give charity and perform sacrifices and come to the platform of knowledge, then come to the stage of liberation, and finally, after liberation, come to the understanding of what Kṛṣṇa is. This process is also indicated in the Bhagavad-gītā:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
 na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
 mad-bhaktiṁ labhate parām
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
 na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
 mad-bhaktiṁ labhate parām

「このように超越的に位置する者は直ちに至高のブラーマンを認識します。彼は決して嘆かず、何かを得たいと望むこともありません。彼はすべての生命体に対して平等です。その状態において、彼は私への純粋な献身奉仕を得ます。」 (Bhagavad-gītā 18.54)

“One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments or desires to have anything. He is equally disposed to every living entity. In that state he attains pure devotional service to Me.” (Bhagavad-gītā 18.54)

これらは解放のしるしです。解放された者の最初のしるしは、彼は非常に幸せであるというものです。彼が不機嫌であるのを見出すのは可能ではありません。また、彼には不安もありません。彼はけっしてやきもきしません。「私はこれを持っていない。おお、私はこれを得なければならない。おお、私はこの請求書の支払いをしなければならない。私はここへ、あそこへ行かねばならない。」解放された者は何の不安も持ちません。彼は世界で一番貧しい者であるかもしれませんが、彼は嘆くこともせず、自分は貧しいと思うこともしません。なぜ彼は自分は貧しいと考えるべきでしょうか?私たちが「自分はこの物質の体である」と、そして「自分はそれ(体)に伴う所有物を持っている」と考えるとき、そのとき私たちは、自分は貧しい、あるいは豊かだと考えます。しかし、人生の物質的な概念から解放されている者は、所有物や所有物の欠如とは何の関係もありません。彼は「私は失うものは何もなく、得るものも何もない」と考えます。また、彼は他の誰も、豊か、あるいは貧しい、教育がある、あるいは教育がない、美しい、あるいは醜い、などと見なしません。彼は何らの物質的な二重性も見ません。なぜなら、彼の視野は完全に霊的な水準にあるからです。そして彼は、すべての生命体はクリシュナの欠かすべからざる小片であるのを見ます。このように、すべての生命体をその本当の正体において見るため、彼は彼らをクリシュナ意識に連れ戻そうとします。彼の視点は、「誰もが---その人がブラーマナあるいはシュードラであれ、黒人あるいは白人、ヒンズー教徒、キリスト教徒、あるいは他の何であれ---クリシュナ意識に来るべきだ」というものです。人がこのように位置しているとき、そのとき、マッド・バークティム・ラバーテ・パラーム、彼はクリシュナの純粋な献身者になる資格を得ます。

These are the signs of liberation. The first symptom of one who is liberated is that he is very happy. It is not possible to find him morose. Nor does he have any anxiety. He never frets, “This thing I don’t have. Oh, I must secure this thing. Oh, this bill I have to pay. I have to go here, there.” One who is liberated has no anxieties at all. He may be the poorest man in the world, but he neither laments nor thinks he is poor. Why should he think he is poor? When we think we are these material bodies and have possessions to go with them, then we think we are poor or rich, but one who is liberated from the material conception of life has nothing to do with possessions or lack of possessions. “I have nothing to lose and nothing to gain,” he thinks. “I am completely separate from all this.” Nor does he see anyone else as rich or poor, educated or uneducated, beautiful or ugly. He does not see any material dualities, for his vision is completely on the spiritual platform, and he sees that every living entity is part and parcel of Kṛṣṇa. Thus seeing all entities in their true identity, he tries to take them back to Kṛṣṇa consciousness. His viewpoint is that everyone – whether he be brāhmaṇa or śūdra, black or white, Hindu or Christian – should come to Kṛṣṇa consciousness. When one is situated in this way, then, mad-bhaktiṁ labhate parām: he becomes eligible for becoming a pure devotee of Kṛṣṇa.

現実的に言って、この過程はこのカリの時代において、あまり簡単ではありません。シュリマッド・バーガヴァタムの中で、この時代の人々の描写が与えられています。彼の寿命は非常に短いと言われ、彼らは粘液質(訳注:冷淡で無気力)で愚鈍で非常に長く眠る傾向があり、そして眠っていないときは彼らはお金を稼ぐのに忙しくしています。最大でも彼らは、霊的な活動のために一日2時間しか持ちません。ですから、霊的な理解のための希望は何でしょうか?(訳注:~がどこにあるでしょうか?)また、「たとえ人が霊的な発達をしたいと思っても、彼らを利用する多くの偽りの霊的な協会がある」とも述べられています。人々はまた、この時代において、「不運である」としても特徴づけられます。彼らは人生の基本的な要求---食べること、身を守ること、性交すること、そして眠ること---動物によってさえ満たされる必要性を満たすのに、大変な困難を持ちます。たとえこの時代において人々がこれらの必要性を満たしていても、彼らはいつも、侵略者から自分自身を守ること、あるいはみずから戦争に行かねばならないことによって、戦争に関する不安を持っています。これに加えて、カリ・ユガにおいては、いつも危険な病と経済的な問題があります。したがって主シュリー・クリシュナは、「この時代において、人々にとっては、定められた規律と規則に従うことによって解放の完成の水準に至るのは不可能である」とお考えになりました。

Practically speaking, this process is not very easy in this Age of Kali. In Śrīmad-Bhāgavatam a description is given of the people of this age. Their duration of life is said to be very short, they tend to be phlegmatic and slow and to sleep a great deal, and when they’re not sleeping they are busy earning money. At most they only have two hours a day for spiritual activities, so what is the hope for spiritual understanding? It is also stated that even if they are anxious to make spiritual progress, there are many pseudospiritual societies to take advantage of them. People are also characterized in this age as being unfortunate. They have a great deal of difficulty meeting the primary demands of life – eating, defending, mating, and sleeping – necessities that are met even by the animals. Even if people are meeting these necessities in this age, they are always anxious about war, either defending themselves from aggressors or having to go to war themselves. In addition to this, there are always disturbing diseases and economic problems in Kali-yuga. Therefore Lord Śrī Kṛṣṇa considered that in this age it is impossible for people to come to the perfectional stage of liberation by following the prescribed rules and regulations.

このため、ご自分のいわれのない慈悲のため、シュリー・クリシュナは主チャイタンニャ・マハープラブとしておいでになり、「ハレ・クリシュナ、ハレ・クリシュナ、クリシュナ、クリシュナ、ハレ、ハレ。ハレ・ラーマ、ハレ・ラーマ、ラーマ、ラーマ、ハレ、ハレ」を唱えることによる、人生の最高の完成と霊的な恍惚への方法を広められました。この唱名の過程は極めて実際的であり、それは人が解放されているかいないか、あるいは人の状態が霊的な人生に貢献する(conducive、何かを引き起こす傾向がある)かどうかに依存しません---この過程を習慣づける者は、誰でも直ちに浄化されます。したがって、それはパヴィトラム(純粋)と呼ばれます。さらに、このクリシュナ意識の過程を習慣づける者にとって、自分の罪深い行いへの潜在的な反応の種はすべて取り消されます。火が、何であれ私たちがそれにくべる物を灰にするように、この過程は私たちの過去生のすべての罪深い反応を灰にします。

Thus out of His causeless mercy, Śrī Kṛṣṇa came as Lord Caitanya Mahāprabhu and distributed the means to the highest perfection of life and spiritual ecstasy by the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. This process of chanting is most practical, and it does not depend on whether one is liberated or not, or whether one’s condition is conducive to spiritual life or not – whoever takes to this process becomes immediately purified. Therefore it is called pavitram (pure). Furthermore, for one who takes to this Kṛṣṇa conscious process, the seeds of latent reactions to his sinful actions are all nullified; just as a fire turns whatever we put into it to ashes, this process turns to ashes all the sinful reactions of our past lives.

私たちは、「自分の苦しみは自分の罪深い行いが原因であり、罪深い行いは私たちの無知が原因である」ということを理解しなければなりません。罪、あるいは転生は、何が何であるかを知らない者によって犯されます。例えば子供は、無知が原因で、無邪気に自分の手を火の中に入れます。こうして彼は直ちに火傷します。なぜなら、火は公平であり、無邪気な子供への何らの特別な考慮も許さないからです。それは単に火として振舞います。同様に、私たちは、この物質世界がどのように機能しているか、その統御者は誰か、あるいはそれはどのように統御されているかを知りません。そして、自分の無知が原因で、私たちは愚かに振舞います。しかし、自然は非常に厳格なので、彼女は私たちが自分の活動への反応を逃れることを許しません。私たちが知って、あるいは知らずして活動を犯せば、どちらにしても、反応と結果的な苦しみはそこにあります。しかし、知識を通して私たちは実際の状況が何であるか、神が何であるか、そして私たちの主との関係が何であるかを理解することができます。

We must understand that our suffering is due to our sinful activity, and sinful activity is due to our ignorance. Sins, or transgressions, are committed by those who do not know what is what. A child, for instance, will naively put his hand in a fire because of ignorance. He is thus burned immediately, for the fire is impartial and does not allow any special consideration for the innocent child. It will simply act as fire. Similarly, we do not know how this material world is functioning, who its controller is, nor how it is controlled, and due to our ignorance we act in foolish ways, but nature is so stringent that she does not allow us to escape the reactions to our actions. Whether we commit an act knowingly or unknowingly, the reactions and consequent sufferings are there. However, through knowledge we can understand what the actual situation is, who God is, and what our relationship with Him is.

それによって私たちが苦しみからの解放を得ることができる、この知識は、人間の形の人生において可能であり、動物の形においてはそうではありません。私たちに知識を与えるために、私たちに正しい導きを与えるために、世界の様々な場所に様々な言語で書かれた聖典があります。主チャイタンニャ・マハープラブは、「人々は記憶にないほどの昔から自分の至高主との関係に関して忘れている」と指摘なさいました。したがってクリシュナは、人類に聖典を授けるために非常に多くの代理人を送られました。私たちはこれらを、特に現代の世界のための主な聖典であるバガヴァッド・ギーターを、利用すべきです。

This knowledge by which we can gain release from suffering is possible in the human form of life, not in the animal form. To give us knowledge, to give us proper direction, there are scriptures written in various languages in all parts of the world. Lord Caitanya Mahāprabhu pointed out that people are forgetful from time immemorial about their relationship with the Supreme Lord; therefore Kṛṣṇa has sent so many representatives to impart the scriptures to humankind. We should take advantage of these, especially of the Bhagavad-gītā, which is the prime scripture for the modern world.