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第30節

TEXT 30

テキスト

Texte

yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati
yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati

Synonyms

Synonyms

yaḥ — ~である人は誰でも; mām —私に; paśyati — 見る; sarvatra — いたるところに; sarvam — 全てのもの; ca — そして; mayi —私の中に; paśyati — 見る; tasya — 彼にとって; aham —私は; na — ~でない; praṇaśyāmi —失われる; saḥ —彼は; ca — もまた; me —私に; na — ~でない; praṇaśyati — 失われる.

yaḥ: quiconque; mām: Moi; paśyati: voit; sarvatra: partout; sarvam: tout; ca: et; mayi: en Moi; paśyati: voit; tasya: pour lui; aham: Je; na: ne pas; praṇaśyāmi: suis perdu; saḥ: il; ca: aussi; me: pour Moi; na: non plus; praṇaśyati: est perdu.

Translation

Translation

森羅万象いかなるところにもを見、の中に森羅万象を見る人をも必ず見ていて、彼は常にとにある。

Qui Me voit partout et voit tout en Moi n’est jamais séparé de Moi, comme jamais non plus Je ne suis séparé de lui.

Purport

Purport

クリシュナ意識の人は、あらゆるところにクリシュナを見る。そしてクリシュナの中に全ての物事が在るのを見る。物質界に現れているものは千差万別、ひとつとして同じものは内容に見えるけれども、どんな物、どんなの中にも、彼はクリシュナを意識する。なぜなら、宇宙万物はクリシュナのエネルギーによって顕現しているのだから——。クリシュナなしには何一つ存在しない。クリシュナ意識は、クリシュナに対する愛の発展、成熟であって、単なる物質界からの解脱よりはるかにった境地である。クリシュナがのために全てのものになってくれる、そして献愛者は全身全霊で持ってクリシュナを愛する——クリシュナと一つになったこの境地は、いわゆる〝″の境地よりはるかに上なのである。主と献愛者との最高に親密な関係が、ここにある。この境地において生物は不死となる。献愛者は絶えず神の姿を見ている。クリシュナに没入してしまうことは、魂の寂滅である。はそんなことはしない。『ブラフマ・サンヒター』(5.38)には次のように述べてある。

Le dévot voit Kṛṣṇa en tout, mais il voit également tout en Kṛṣṇa. De prime abord, il peut sembler que le dévot observe simplement diverses manifestations matérielles, mais en vérité il est en leur présence toujours conscient de Kṛṣṇa, car il sait que tout est la manifestation de Son énergie. Le principe fondamental de la conscience de Kṛṣṇa est que Kṛṣṇa est le Seigneur de tout ce qui est, et que rien ne peut exister sans Lui. Être conscient de Kṛṣṇa, c’est développer l’amour divin en soi, c’est connaître cet état de conscience qui transcende même la libération. À ce stade, qui dépasse la simple prise de conscience du soi, le dévot ne fait plus qu’un avec Kṛṣṇa, en ce sens que le Seigneur est devenu tout pour lui et qu’il ressent la plénitude de l’amour de Dieu. Une relation intime s’établit ainsi entre le Seigneur et Son dévot. Ce niveau atteint, il ne va ni se fondre en Dieu, ni perdre de vue la Personne Suprême. En effet, fusionner avec Dieu équivaut à anéantir sa personnalité spirituelle, ce que le dévot ne veut pas. La Brahma-saṁhitā (5.38) enseigne à ce propos:

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

私はのゴーヴィンダを礼拝する。愛の香油を塗ったの眼に、その御方の姿は常に見えている。その御方はシャーマスンダラののすがたで、の胸に住んでいらっしゃる——。」

« J’adore Govinda, le Seigneur originel. C’est Lui, dans Sa forme éternelle de Śyāmasundara, que voient au fond de leur cœur les dévots dont les yeux sont empreints du baume de l’amour. »

この境地においては、献愛者の視界から主クリシュナは決して消えることなく、また献愛者は主の視界かられることはない。パラマートマーとしての主を自己の胸の中に見ているヨーギーの場合も、このことは当てはまるのである。このようなヨーギーは、いずれ純粋無垢なとなり、我が内なる主を見つめずには片時もいられないようになるのである。

Une fois ce stade atteint, Kṛṣṇa ne Se dérobe jamais à la vue de Son dévot, pas plus que ce dernier ne Le quitte des yeux. Il en est de même pour le yogī qui s’attache, par sa vision interne, à la forme du Paramātmā. Il devient un pur dévot et ne peut supporter de vivre un seul instant sans voir Dieu dans son cœur.