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第1節

TEXT 1

テキスト

Text

アrジュナ ウワチャ
エワマ サタタ-ユクタ ヤエ
バクタs トオワマ パリュパサテ
ヤエ チャpy アクシャラン アヰヤクタマ
テシャマ ケ ヨガ-ヰタマハ
arjuna uvāca
evaṁ satata-yuktā ye
bhaktās tvāṁ paryupāsate
ye cāpy akṣaram avyaktaṁ
teṣāṁ ke yoga-vittamāḥ

Synonyms

Synonyms

arjunaḥ uvāca — アルジュナは言った; evam — このように; satata — いつも;yuktāḥ — 従事して; ye — ~する人たち; bhaktāḥ — 献身者;tvām —あなた; paryupāsate — 正しく崇拝している; ye — ~する人たち; ca — ~もまた; api — 再び; akṣaram — 感覚を超えて;avyaktam — 未顕現の; teṣām — 彼らの; ke — 誰;yoga-vit-tamāḥ — ヨーガの知識で最も完成した人

arjunaḥ uvāca — Arjuna sagte; evam — auf diese Weise; satata — immer; yuktāḥ — beschäftigt; ye — diejenigen, die; bhaktāḥ — Gottgeweihte; tvām — Dich; paryupāsate — auf richtige Weise verehren; ye — diejenigen, die; ca — auch; api — wieder; akṣaram — jenseits der Sinne; avyaktam — das Unmanifestierte; teṣām — von ihnen; ke — wer; yoga-vit-tamāḥ — der Vollkommenste im Wissen des yoga.

Translation

Translation

アルジュナ問う。――常時あなたへ献身奉仕を適切に捧げている者と、非顕現の、非人格ブラフマンを礼拝している者と、どちらがより完全でしょうか。

Arjuna fragte: Wer gilt als vollkommener – diejenigen, die stets auf richtige Weise in Deinem hingebungsvollen Dienst beschäftigt sind, oder diejenigen, die das unpersönliche Brahman, das Unmanifestierte, verehren?

Purport

Purport

クリシュナはここで、神のパーソナルな側面、非人格な顕現、そして宇宙普遍相について語っている。そして、あらゆる種類の献身者やヨギーについて説明している。一般に、超越主義者は2種類に分けられる。1つはマーヤーヴァーディー、他の1つはヴァイシュナヴァ。ヴァイシュナヴァ献身者は至上主に全エネルギーを捧げて仕える。マーヤーヴァーディーは直接クリシュナに仕えようとはしないで、非顕現の、非人格ブラフマンを瞑想する。

ERLÄUTERUNG: Kṛṣṇa hat nun Seine persönlichen, unpersönlichen und universalen Aspekte erklärt und verschiedene Arten von Gottgeweihten und yogīs beschrieben. Grundsätzlich können die Transzendentalisten in zwei Gruppen unterteilt werden: die Persönlichkeitsanhänger und die Unpersönlichkeitsanhänger. Der Persönlichkeitsanhänger, das heißt der Gottgeweihte, beschäftigt sich mit ganzer Kraft im Dienst des Höchsten Herrn. Der Unpersönlichkeitsanhänger jedoch beschäftigt sich nicht direkt in Kṛṣṇas Dienst, sondern meditiert über das unpersönliche Brahman, das Unmanifestierte.

絶対真理を悟るための様々な方法のなかで、献身奉仕、つまりバクティ・ヨーガが最高であることを、私たちはこの章で知ることができる。人が、バガヴァーンと交際したいと思えば、献身奉仕の道をとるほかない。

In diesem Kapitel wird erklärt, daß von den verschiedenen Vorgängen zur Erkenntnis der Absoluten Wahrheit bhakti-yoga, hingebungsvoller Dienst, der höchste ist. Wenn man sich tatsächlich die Gemeinschaft der Höchsten Persönlichkeit Gottes wünscht, muß man sich dem hingebungsvollen Dienst zuwenden.

献身奉仕によって至上主を直接崇拝している人々を、ヴァイシュナヴァと呼び、非人格ブラフマンを瞑想している人々をマーヤーヴァーディーという。アルジュナはここで、どちらの立場がより良いかと質問している。絶対真理を悟るには、いろいろな方法があるけれども、「バクティ・ヨーガ、つまり私に献身奉仕を捧げるのがすべてのなかで最高の方法だ」とクリシュナはこの章で指摘する。神と交際するにはこれが最も直接的であり、その上、最もやさしい方法である。

Diejenigen, die den Höchsten Herrn direkt durch hingebungsvollen Dienst verehren, werden Persönlichkeitsanhänger genannt, und diejenigen, die über das unpersönliche Brahman meditieren, werden Unpersönlichkeitsanhänger genannt. Arjuna fragt hier, wer von beiden höher einzustufen sei. Es gibt verschiedene Wege, um die Absolute Wahrheit zu erkennen, aber Kṛṣṇa erklärt in diesem Kapitel, daß bhakti-yoga, hingebungsvoller Dienst zu Ihm, der höchste von allen ist. Bhakti-yoga ist der direkteste Weg und gleichzeitig das einfachste Mittel, um die Gemeinschaft Gottes zu erlangen.

『バガヴァッド・ギーター』の第2章で、「生物は肉体ではなく、精神的な火花である」ことを、至上主は説明された。そして、絶対真理は精神の完全体であることを。第7章では、生物はその至上の完全体の部分であること、そして、部分は常に完全体に注意を集中せよ、と教えている。そしてまた第8章では、誰でも肉体を離れる時にクリシュナを想えば、直ちに精神界に移住し、クリシュナ御自身が常在する郷に向う、と書いてある。また第6章の終りには、主はハッキリと、「あらゆる種類のヨギーのなかで、クリシュナを常に自己の内で想っている人こそ最も完全なヨギーである」とおっしゃっている。クリシュナのパーソナルな姿を恋慕しているぺきである。これこそ、最高の精神的な悟りであることが、どの章においてもその結論となっているのだ。

Im Zweiten Kapitel der Bhagavad-gītā erklärte der Höchste Herr, daß das Lebewesen nicht der materielle Körper, sondern ein spiritueller Funke ist. Und die Absolute Wahrheit ist das Spirituelle Ganze. Im Siebten Kapitel sagte Er, daß das Lebewesen ein Teil des höchsten Ganzen sei und empfahl, daß es seine Aufmerksamkeit ausschließlich auf das Ganze richten solle. Im Achten Kapitel wurde gesagt, daß jeder, der im Augenblick des Todes an Kṛṣṇa denkt, sofort zum spirituellen Himmel, dem Reich Kṛṣṇas, erhoben wird. Und am Ende des Sechsten Kapitels hat der Herr unmißverständlich erklärt, daß von allen yogīs derjenige am vollkommensten ist, der im Innern ständig an Kṛṣṇa denkt. Die Schlußfolgerung in praktisch jedem Kapitel lautete also, daß man Zuneigung zur persönlichen Form Kṛṣṇas entwickeln sollte, da dies die höchste Form spiritueller Verwirklichung darstellt.

ところが、クリシュナのパーソナルな姿に全く恋慕をもたない人々がいる。彼らの無恋慕さは頑固といってもいい程で、『バガヴァッド・ギーター』の注解にあたっても、読者をクリシュナから引ぎ離そうとし、人々の献身のすぺてを非人格プフフマジョーティに向けてしまう。つまり、彼らは人間の感覚が及ばない非顕現の、絶対真理の非人格相を瞑想したがるのである。

Trotz alledem gibt es auch Menschen, die sich nicht zur persönlichen Form Kṛṣṇas hingezogen fühlen; sie sind so weit davon entfernt, daß sie sogar beim Schreiben von Kommentaren zur Bhagavad-gītā andere von Kṛṣṇa ablenken und alle Hingabe auf das unpersönliche brahmajyoti übertragen wollen. Sie ziehen es vor, über die unpersönliche Form der Absoluten Wahrheit zu meditieren, die jenseits der Reichweite der Sinne liegt und nicht manifestiert ist.

このように超越主義者には2種類あり、いまアルジュナは、どちらの方法がやさしく、またどちらの人々が最も完全であるかを質問している。いいかえれば、クリシュナのパーソナルな姿を恋慕している自分の立場を明確にしようとしているのだ。彼は非人格のプラフマンにはどうしても恋慕を感じない。自分の立場が安全確実かどうかを知りたいわけである。この物質界においても、また至上主の精神界においても、非人格な顕現というのは、瞑想するのに厄介てある。実際間題として、絶対真理の非人格的様相を私たちは完全に理解できるだろうか。それはでぎない。だから、アルジュナアは、「そんなことは時問の無駄ではないか?」と言いたいのだ。彼は第11章において、クリシュナのパーソナルな姿を恋慕しているのが最上である、なぜなら、そうすることによって同時に他の様々な相(すがた)をも理解できるし、またそれがクリシュナへの彼の愛晴を妨げないということを経験した。アルジュナがクリシュナにしたこの重大な質問は、絶対真理についての非人格的概念とパーソナルな概念の相違を明らかにする。

Somit gibt es also zwei Gruppen von Transzendentalisten. Arjuna versucht jetzt die Frage zu klären, welcher Vorgang leichter und welche der beiden Gruppen vollkommener ist. Mit anderen Worten, er möchte klar wissen, auf welcher Stufe er sich befindet, denn er selbst fühlt sich zur persönlichen Gestalt Kṛṣṇas hingezogen, nicht zum unpersönlichen Brahman. Er möchte wissen, ob seine Position sicher ist. Sowohl in der materiellen wie auch in der spirituellen Welt des Höchsten Herrn stellt die unpersönliche Manifestation für die Meditation ein Problem dar, denn im Grunde ist es nicht möglich, den unpersönlichen Aspekt der Absoluten Wahrheit auf vollkommene Weise zu erfassen. Arjuna will daher sagen: „Wozu eine solche Zeitverschwendung?“ Arjuna machte im Elften Kapitel die Erfahrung, daß es das beste ist, sich auf die persönliche Form Kṛṣṇas zu konzentrieren, da er auf diese Weise alle anderen Formen automatisch verstehen konnte, ohne daß seine Liebe zu Kṛṣṇa beeinträchtigt wurde. Diese bedeutende Frage Arjunas an Kṛṣṇa wird den Unterschied zwischen der unpersönlichen und der persönlichen Auffassung von der Absoluten Wahrheit klarstellen.