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22. VERS

제22절

Szöveg

원문

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha
bhaktyā labhyas tv ananyayā
yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni
yena sarvam idaṁ tatam
뿌루샤 사 빠라 빠르타 puruṣaḥ sa paraḥ pārtha
  박땨 라뱌스 뜨반안야야 bhaktyā labhyas tv ananyayā
야샨따하-스타니 부따니 yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni
예나 사르밤 이담 따땀 yena sarvam idaṁ tatam

Szó szerinti jelentés

동의어

puruṣaḥ – a Legfelsőbb Személyiség; saḥ – Ő; paraḥ – a Legfelsőbb, akinél senki sem hatalmasabb; pārtha – ó, Pṛthā fia; bhaktyā – odaadó szolgálat által; labhyaḥ – elérhető; tu – de; ananyayā – vegyítetlen, kizárólagos; yasya – akinek; antaḥ-sthāni – belül; bhūtāni – ebben az egész anyagi megnyilvánulásban; yena – aki által; sarvam – minden; idam – amit láthatunk; tatam – áthatott.

뿌루샤하: 최고인격신, 사하: 그는, 빠라하: 절대자 / 이보다 더 위대한 사람은 없는, 빠르타: 오 쁘리타의 아들이여, 박땨: 봉헌으로, 라뱌하: 달성할 수 있는, 뚜: 그러나, 아난야야: 순수한 / 벗어나지 않는, 야샤: 그를, 안따하-스타니: 내면에, 부따니: 이 모든 물질적 발현, 예나: 그에 의해, 사르밤: 모든, 이담: 우리가 볼 수 있는 무엇이든, 따땀: 편재하는.

Fordítás

번역

A mindenkinél hatalmasabb Istenség Legfelsőbb Személyiségét tiszta odaadással lehet elérni. Noha lelki hajlékán tartózkodik, áthat mindent, és Őbenne van minden.

모든 것보다 위대한 최고인격신은 진실한 헌애로 얻을 수 있다. 그는 자기 보금자리에 있지만 모든 곳에 두루 있고, 그 안에 모든 것이 있느니라.

Magyarázat

주석

Ez a vers félreérthetetlenül kijelenti, hogy a legvégső cél Kṛṣṇa, a Legfelsőbb Személy hajléka, ahonnan nem kell többé visszatérnünk. A Brahma-saṁhitā e legfelső hajlékot ānanda-cinmaya-rasának nevezi, olyan helynek, ahol minden lelki gyönyörrel teljes. Minden változatosságot a lelki boldogság jellemez ott, és semmi sem anyagi. Az a változatosság a Legfelsőbb Istenség lelki kiterjedése, mert minden megnyilvánulás lelki energiából áll, ahogy azt a hetedik fejezet elmagyarázta. Ami ezt az anyagi világot illeti, annak ellenére, hogy az Úr mindig legfelsőbb hajlékán marad, anyagi energiája által mindent áthat. Lelki és anyagi energiái révén tehát mindenhol, az anyagi és a lelki univerzumokban is jelen van. A yasyāntaḥ-sthāni kifejezés azt jelenti, hogy lelki vagy anyagi energiájával Ő tart fenn mindent. Az Úr e két energiája révén mindent áthat.

여기에서, 다시 돌아오지 않는 최상의 목적지는 최고인격신, 끄리쉬나의 보금자리라고 분명히 언급되었다. 브라흐마 삼히따에서는 이곳을 아난다-찐마야-라사(ānanda-cinmaya-rasa), 즉 모든 것이 영적 축복으로 가득한 곳이라고 묘사한다. 그곳에서 발현하는 모든 다양성은 영적 축복의 자질을 갖추고 있고 그곳의 어떠한 것도 물질적이지 않다. 그곳의 다양함은 최고인격신 당신의 영적 확장으로 확장하신 것인데, 그곳에 발현된 모든 것은 제7장에서 설명한 바와 같이 완전히 영적 에너지로 이루어져 있다. 이 물질적 세상은 주께서 항상 당신의 지고한 보금자리에 계시지만, 당신의 물질적 에너지로 모든 곳에 편재하시기에 발현 가능하다. 그래서 당신의 영적 에너지와 물질적 에너지로 모든 곳, 즉 물질적 우주와 영적 우주에 모두 존재하신다. 야샨따-스타니(Yasyāntaḥ-sthāni)란 영적 에너지든, 물질적 에너지든 모든 것이 주 안에 존재한다는 의미이다. 주는 이 두 가지 에너지로 모든 곳에 두루 퍼져 계신다.

Ez a vers a bhaktyā szóval egyértelműen arra utal, hogy csakis a bhakti, az odaadó szolgálat által juthat el az ember Kṛṣṇa legfelsőbb hajlékára vagy a megszámlálhatatlan sokaságú Vaikuṇṭha-bolygók egyikére. Egyetlen más módszer sem segíthet a legfelsőbb hajlék elérésében. A Védák (Gopāla-tāpanī-upaniṣad 1.21) szintén írnak a legfelsőbb hajlékról és az Istenség Legfelsőbb Személyiségéről. Eko vaśī sarva-gaḥ kṛṣṇaḥ. Azon a helyen egyetlen Istenség Legfelsőbb Személyisége van, akit Kṛṣṇának hívnak. Ő a legfelsőbb, kegyes Istenség, s noha egyként van ott jelen, millió és millió teljes értékű formába terjeszti ki magát. A Védák az Urat egy fához hasonlítják, ami egy helyben áll, mégis számtalan gyümölcs, virág és levél terem rajta. A Vaikuṇṭha-bolygókon uralkodó teljes értékű kiterjedései négykarúak, s mindegyiket másképpen nevezik: Puruṣottama, Trivikrama, Keśava, Mādhava, Aniruddha, Hṛṣīkeśa, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Śrīdhara, Vāsudeva, Dāmodara, Janārdana, Nārāyaṇa, Vāmana, Padmanābha és így tovább.

끄리쉬나의 지고한 보금자리나 무수한 바이꾼타 행성에 들어려면, 박땨(bhaktyā)라는 말이 여기에서 분명하게 지적하듯이 오직 박띠, 봉헌으로만 가능하다. 다른 어떠한 과정도 우리를 지고의 보금자리에 이르게 할 수 없다. 베다(고빨라 따빠니 우빠니샤드 1.21)에서도 지고의 보금자리와 최고인격신을 묘사한다. “에꼬 바시 사르바-가 끄리쉬나하(Eko vaśī sarva-gaḥ kṛṣṇaḥ).” 그 보금자리에는 오직 하나의 최고인격신만이 존재하고, 그 이름은 끄리쉬나이다. 그는 최상의 자비로운 신이며 그곳에서 한 분으로서 계시지만, 수만은 총체적 확장(plenary expansions)으로 당신을 확장하신다. 베다는 주를 가만히 서 있지만 수많은 꽃과 열매를 맺고 잎을 바꾸는 나무로 비유한다. 바이꾼타 행성에 거주하시는 주의 총체적 확장들은 네 팔을 하고 계시며 다양한 이름으로 알려져 있다 - 뿌루숏따마(Puruṣottama), 뜨리비끄라마(Trivikrama) 께샤바(Keśava), 마다바(Mādhava), 아니루다(Aniruddha), 흐리쉬께샤(Hṛṣīkeśa), 상까르샤나(Saṅkarṣaṇa), 쁘라듐나(Pradyumna), 스리다라(Śrīdhara), 바아수데바(Vāsudeva), 다모다라(Dāmodara), 자나르다나(Janārdana), 나라야나(Nārāyaṇa), 바마나(Vāmana), 빠드마나바(Padmanābha) 등.

A Brahma-saṁhitā (5.37) szintén megerősíti, hogy bár az Úr mindig legfelsőbb lakhelyén, Goloka-Vṛndāvanán tartózkodik, mégis mindent áthat, hogy minden rendben működjön (goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ). Ahogy a Védák (Śvetāśvatara-upaniṣad 6.8) kijelentik, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate / svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca: energiái olyannyira kiterjedtek, hogy hibátlanul, a legnagyobb rendben irányítanak mindent a kozmikus megnyilvánulásban, noha a Legfelsőbb Úr végtelenül távol van.

브라흐마 삼히따(5.37)는 주께서는 지고의 보금자리, 골로까 브리나반에 항상 계시지만, 모든 곳에 편재하시기에 모든 것이 잘 작용하게 하신다(골로까 에바 니바사땨킬라뜨마 부따하 goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ)라고도 확증한다. 베다(스베따스바따라 우빠니샤드 6.8)에서 다음과 같이 말한다. “빠라샤 샥띠르 비비다이바 스루야떼 / 스바바비끼 갸나-발라-끄리야 짜(parāsya śaktir vividhaiva śrūyate/ svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca).” 끄리쉬나의 에너지는 너무나 광범위해서 지고한 주께서 멀리, 멀리 떨어져 계셔도 우주적 발현 안에 있는 모든 것을 하나의 흠도 없이 체계적으로 돌아가게 하신다.