29. VERS

VERSO 29

Szöveg

Texto

apāne juhvati prāṇaṁ
prāṇe ’pānaṁ tathāpare
prāṇāpāna-gatī ruddhvā
prāṇāyāma-parāyaṇāḥ
apare niyatāhārāḥ
prāṇān prāṇeṣu juhvati

Szó szerinti jelentés

Sinônimos

apāne – a lefelé ható levegőben; juhvati – felajánlják; prāṇam – a kifelé ható levegőt; prāṇe – a kifelé menő levegőben; apānam – a lefelé haladó levegőt; tathā – szintén; apare – mások; prāṇa – a kifelé menő levegőnek; apāna – és a lefelé menő levegőnek; gatī – a mozgását; ruddhvā – szabályozva; prāṇa-āyāma – a légzés beszüntetésével elérhető transzra; parāyaṇāḥ – törekvők; apare – mások; niyata – szabályozott; āhārāḥ – evésűek; prāṇān – a kifelé menő levegőt; prāṇeṣu – a kifelé menő levegőben; juhvati – feláldozzák.

apāne — ar que age para baixo; juhvati — oferecem; prāṇam — ar que age para fora; prāṇe — no ar que sai; apānam — o ar que desce; tathā — como também; apare — outros; prāṇa — do ar que sai; apāna — e o ar que desce; gatī — o movimento; ruddhvā — refreando; prāṇa-āyāma — transe resultante da suspensão de toda a respiração; parāyaṇāḥ — assim inclinados; apare — outros; niyata — tendo controlado; āhārāḥ — o comer; prāṇān — ar que sai; prāṇeṣu — no ar que sai; juhvati — sacrificam.

Fordítás

Tradução

Mások, akik a légzés megszüntetésével akarnak transzba merülni, a kilégzést a belégzésbe, a belégzést pedig a kilégzésbe ajánlják, míg a lélegzet teljes leállításával transzban nem maradnak. Mások a szabályozott evés folyamatával a kilélegzést ajánlják önmagába áldozatként.

Há ainda outros, que estão inclinados ao processo de restrição da respiração para permanecer em transe, eles praticam oferecendo o movimento do alento expirado ao do alento inspirado, e o alento inspirado ao alento expirado, e assim acabam entrando em transe, suspendendo toda a respiração. Outros, restringindo o processo alimentar, oferecem o alento expirado em sacrifício a este mesmo alento.

Magyarázat

Comentário

Ezt a lélegzésfolyamatot szabályozó yogát prāṇāyāmának hívják, ami a haṭha-yoga különféle ülőhelyzeteinek gyakorlásával kezdődik. Ezek a módszerek ajánlottak ahhoz, hogy az ember szabályozni tudja érzékeit, s fejlődni tudjon a lelki önmegvalósítás útján. Gyakorlásuk a testen belüli levegők szabályozását foglalja magában azáltal, hogy megfordítja azok haladási irányát. Az apāṇa levegő lefelé, a prāṇa pedig felfelé megy. A prāṇāyāma-yogī a megszokottal épp ellentétes módon lélegzik, míg csak az áramlatok a pūraka állapotba, vagyis egyensúlyba nem kerülnek. A kilégzés belégzésbe ajánlását recakának hívják. Amikor valaki mindkét levegőáramlást teljesen beszünteti, azt kumbhaka-yogának nevezik. E yoga gyakorlásával a yogī meghosszabbíthatja életét, hogy tökéletessé tehesse lelki önmegvalósítását. Az intelligens yogī egyetlen élet alatt akarja elérni a tökéletességet, s nem vár a következőre. A kumbhaka-yoga végzésével a yogīk sok-sok évvel teszik hosszabbá az életüket. A Kṛṣṇa-tudatú ember azonban automatikusan uralkodni tud az érzékei fölött, mert mindig az Úr transzcendentális szerető szolgálatában cselekszik. Érzékei állandóan Kṛṣṇa szolgálatába merülnek, így nincs lehetőség arra, hogy más dolog kösse le őket. Természetes tehát, hogy élete végén az ilyen ember az Úr Kṛṣṇa transzcendentális hajlékára jut, következésképpen nem törekszik arra, hogy meghosszabbítsa életét. Azon nyomban eléri a felszabadulást, ahogyan azt a Bhagavad-gītā (14.26) is kijelenti:

Este sistema de yoga para o controle do processo da respiração chama-se prāṇāyāma, e no começo é praticado no sistema de haṭha-yoga através de diferentes posturas sentadas. Todos esses processos são recomendados para o controle dos sentidos e para o progresso na compreensão espiritual. Com esta prática, controlam-se os ares dentro do corpo, invertendo as direções da corrente aérea. O ar apāna desce, e o ar prāṇa sobe. O prāṇāyāma-yogī inverte o movimento respiratório até que as correntes sejam neutralizadas em pūraka, equilíbrio. Oferecer no ar inalado o ar exalado chama-se recaka. Quando ambas as correntes de ar param completamente, diz-se que se está em kumbhaka-yoga . Pela prática de kumbhaka-yoga, pode-se aumentar a duração da vida para aperfeiçoar a realização espiritual. O yogī inteligente está interessado em alcançar a perfeição em uma só vida, sem esperar pela próxima. E, praticando kumbhaka-yoga, os yogīs aumentam a duração da vida por muitos e muitos anos. No entanto, quem é consciente de Kṛṣṇa, estando sempre situado no serviço transcendental amoroso ao Senhor, torna-se automaticamente o controlador dos sentidos. Seus sentidos, sempre ocupados no serviço de Kṛṣṇa, não têm oportunidade de arranjar outra ocupação. Assim, no final da vida, ele é naturalmente transferido ao plano transcendental do Senhor Kṛṣṇa; como conseqüência não há nenhuma tentativa de sua parte de aumentar a longevidade, e de imediato ele se eleva à plataforma da liberação, como se afirma no Bhagavad-gītā (14.26):

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

„Aki az Úr tiszta odaadó szolgálatát végzi, az az anyagi természet kötőerői fölé emelkedik, s azonnal a lelki síkra kerül.” A Kṛṣṇa-tudatú ember a transzcendentális síkról indul, és mindig ebben a tudatban van, éppen ezért nem esik vissza, s végül eljut az Úr lakhelyére. Ha az ember csak kṛṣṇa-prasādát fogyaszt, azaz csak olyan ételt eszik, amit az Úrnak felajánlott, természetes módon szabályozza az étkezését. Az evés csökkentése rendkívül sokat segít az érzékek szabályozásában. Ha nem vagyunk képesek uralkodni érzékeinken, nem szabadulhatunk ki az anyagi kötelékekből.

“Aquele que se ocupa em serviço devocional imaculado ao Senhor transcende os modos da natureza material e imediatamente eleva-se à plataforma espiritual.” A pessoa consciente de Kṛṣṇa começa da etapa transcendental, e está sempre nesta consciência. Portanto, ela não cai, e logo acaba entrando na morada do Senhor.

Consegue-se reduzir de maneira automática a quantidade de alimento ingerido quando se come apenas kṛṣṇa-prasādam, ou alimento que foi primeiramente oferecido ao Senhor. Reduzir o processo de comer é muito útil para o controle dos sentidos. E sem controle dos sentidos, não há possibilidade de sair do enredamento material.