16. VERS
VERŠ 16
Szöveg
Verš
ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ
paśyaty akṛta-buddhitvān
na sa paśyati durmatiḥ
ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ
paśyaty akṛta-buddhitvān
na sa paśyati durmatiḥ
Szó szerinti jelentés
Synonyma
tatra – ott; evam – így; sati – lévén; kartāram – cselekvőnek; ātmānam – magát; kevalam – csak; tu – de; yaḥ – aki; paśyati – látja; akṛta-buddhitvāt – értelem hiányában; na – sohasem; saḥ – ő; paśyati – lát; durmatiḥ – az ostoba.
tatra — tam; evam — takto; sati — jestvujúci; kartāram — konateľa; ātmānam — seba; kevalam — jediného; tu — však; yaḥ — kto; paśyati — vidí; akṛta-buddhitvāt — vďaka nedostatočnej inteligencii; na — nikdy; saḥ — on; paśyati — vidí; durmatiḥ — hlúpy.
Fordítás
Překlad
Ezért aki figyelmen kívül hagyja ezt az öt tényezőt, s önmagát hiszi egyedüli cselekvőnek, az nem kellőképpen intelligens, és nem a valóságnak megfelelően lát.
Preto ten, kto sa považuje za jediného konateľa, nezohľadňujúc oných päť príčin, iste neoplýva veľkou inteligenciou a nie je schopný vidieť veci také, aké sú.
Magyarázat
Význam
Az ostoba ember képtelen megérteni, hogy a Felsőlélek barátként benne lakozik, és irányítja tetteit. A hely, a cselekvő, a törekvés és az érzékek az anyagi okok, ám a végső ok a Legfelsőbb, az Istenség Személyisége. Tehát nemcsak a négy anyagi, hanem a legfelsőbb ható okot is látnunk kell. Aki nem látja a Legfelsőbbet, az magát hiszi a cselekvőnek.
Hlupák nemôže pochopiť, že v ňom prebýva Nadduša ako jeho priateľ a riadi všetky jeho činy. Aj keď hmotnými príčinami sú miesto, konateľ, zmysly a úsilie, konečnou príčinou je Najvyššia Božská Osobnosť. Preto nesmieme vidieť iba hmotné príčiny, ale aj najvyššiu príčinu. Človek, ktorý opomína Najvyššieho, považuje sám seba za konateľa.