16. VERS
TEXT 16
Szöveg
Tekst
ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ
paśyaty akṛta-buddhitvān
na sa paśyati durmatiḥ
ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ
paśyaty akṛta-buddhitvān
na sa paśyati durmatiḥ
Szó szerinti jelentés
Synoniemen
tatra – ott; evam – így; sati – lévén; kartāram – cselekvőnek; ātmānam – magát; kevalam – csak; tu – de; yaḥ – aki; paśyati – látja; akṛta-buddhitvāt – értelem hiányában; na – sohasem; saḥ – ő; paśyati – lát; durmatiḥ – az ostoba.
tatra — daar; evam — zo; sati — zijnd; kartāram — de handelende persoon; ātmānam — zichzelf; kevalam — enkel; tu — maar; yaḥ — iemand die; paśyati — ziet; akṛta-buddhitvāt — omdat hij niet intelligent is; na — nooit; saḥ — hij; paśyati — ziet; durmatiḥ — dwaas.
Fordítás
Vertaling
Ezért aki figyelmen kívül hagyja ezt az öt tényezőt, s önmagát hiszi egyedüli cselekvőnek, az nem kellőképpen intelligens, és nem a valóságnak megfelelően lát.
Wie zich niet bewust is van deze vijf factoren, maar denkt dat alleen hij het is die handelt, is daarom allerminst intelligent en kan de dingen niet zien zoals ze zijn.
Magyarázat
Betekenisverklaring
Az ostoba ember képtelen megérteni, hogy a Felsőlélek barátként benne lakozik, és irányítja tetteit. A hely, a cselekvő, a törekvés és az érzékek az anyagi okok, ám a végső ok a Legfelsőbb, az Istenség Személyisége. Tehát nemcsak a négy anyagi, hanem a legfelsőbb ható okot is látnunk kell. Aki nem látja a Legfelsőbbet, az magát hiszi a cselekvőnek.
Een dwaas persoon kan niet begrijpen dat de Superziel vanbinnen aanwezig is als een vriend die zijn activiteiten bestuurt. Ook al zijn de plaats, de handelende persoon, de inspanning en de zintuigen de materiële oorzaken, de uiteindelijke oorzaak is de Allerhoogste, de Persoonlijkheid Gods. Men moet daarom niet alleen de vier materiële oorzaken zien, maar ook de allerhoogste werkende oorzaak. Wie de Allerhoogste niet ziet, denkt dat hij het zelf is die handelt.