19. VERS

TEXT 19

Szöveg

Texte

nānyaṁ guṇebhyaḥ kartāraṁ
yadā draṣṭānupaśyati
guṇebhyaś ca paraṁ vetti
mad-bhāvaṁ so ’dhigacchati

Szó szerinti jelentés

Synonyms

na – nem; anyam – mást; guṇebhyaḥ – a kötőerőknél; kartāram – végrehajtót; yadā – amikor; draṣṭā – egy látó; anupaśyati – helyesen lát; guṇebhyaḥ – a természet kötőerőihez képest; ca – és; param – transzcendentálisnak; vetti – ismeri; mat-bhāvam – az Én lelki természetemet; saḥ – ő; adhigacchati – felemelkedik.

na: ne pas; anyam: autre; guṇebhyaḥ: que les guṇas; kartāram: l’auteur de l’acte; yadā: quand; draṣṭā: celui qui voit; anupaśyati: comme il convient; guṇebhyaḥ ca: aux guṇas; param: transcendantal; vetti: sait; mat-bhāvam: à Ma nature spirituelle; saḥ: il; adhigacchati: est promu.

Fordítás

Translation

Lelki természetemet az éri el, aki minden tett végrehajtójának helyesen az anyagi természet kötőerőit látja, s aki ismeri a Legfelsőbb Urat, aki e kötőerők felett áll.

Quiconque voit que tout acte n’a d’autre auteur que les modes d’influence de la nature, et connaît le Seigneur Suprême qui les transcende, vient à participer de Ma nature spirituelle.

Magyarázat

Purport

Az ember felülemelkedhet az anyagi természet kötőerőinek minden tevékenységén csupán azzal, hogy a megfelelő lelkeket hallgatva megérti, amit mondanak. A valódi lelki tanítómester Kṛṣṇa, s Ő adja át ezt a lelki tudást Arjunának. A természet kötőerői szerint végzett tettekről szóló tudományt éppen így olyanoktól kell megtanulnunk, akik teljesen Kṛṣṇa-tudatúak, másképp az ember élete rossz irányba fog haladni. A hiteles lelki tanítómester útmutatása segítségével az élőlény megismerheti valódi lelki helyzetét, anyagi testét, érzékeit, azt, hogy miért van csapdában, s hogy miképpen befolyásolják a természet anyagi kötőerői. E kötőerők markában tehetetlen, de ha megismeri valódi helyzetét, elérheti a transzcendentális szintet, ahol lehetőséget kap a lelki életre. Valójában nem az élőlény hajtja végre a különféle tetteket. Mivel egy bizonyos fajta test rabja, az anyagi természet egy bizonyos kötőereje kényszeríti cselekvésre. Egy hiteles lelki vezető segítsége nélkül nem értheti meg valódi helyzetét. Egy igaz lelki tanítómesterrel kapcsolatba kerülve azonban felismerheti azt, s e tudása következtében szilárd és teljes Kṛṣṇa-tudatra tehet szert. A Kṛṣṇa-tudatú embert nem befolyásolja az anyagi természet kötőerőinek varázsa. Ahogyan a hetedik fejezet kijelentette, aki meghódol Kṛṣṇa előtt, az megmenekül az anyagi természet hatásától. Ezért annak számára, aki mindent a valóságnak megfelelően lát, az anyagi természet befolyása fokozatosan megszűnik.

Apprendre de façon appropriée, c’est-à-dire des lèvres de personnes qualifiées, à comprendre l’action des trois guṇas suffit pour les transcender. Kṛṣṇa, qui est le véritable maître spirituel, transmet ce savoir absolu à Arjuna. Comme lui, nous devons apprendre cette science des actes influencés par les guṇas auprès d’une personne pleinement consciente de Kṛṣṇa. Sinon, notre vie ne pourra qu’être mal orientée. S’il accepte de recevoir les instructions d’un maître spirituel authentique, l’homme pourra connaître sa nature spirituelle, comprendre comment fonctionne son corps matériel et ses sens. Il pourra, en outre, réaliser qu’il est retenu captif, envoûté par les guṇas. Parce qu’il est dominé par eux, il semble n’y avoir pour lui aucun recours. Pourtant, répétons-le, s’il arrive à comprendre sa véritable nature, il pourra transcender les guṇas et atteindre le niveau absolu, ayant l’opportunité de suivre la voie spirituelle. En réalité, l’être conditionné n’est pas vraiment l’auteur de ses actes. Il se trouve contraint d’agir du fait qu’il possède un corps spécifique, régi par une combinaison particulière des guṇas. C’est seulement auprès d’une autorité spirituelle que l’homme peut comprendre sa position réelle, puis se fixer dans la conscience de Kṛṣṇa. L’être conscient de Kṛṣṇa n’est plus gouverné par les guṇas. Nous avons vu, au septième chapitre, que celui qui s’abandonne à Kṛṣṇa n’a plus à subir la pesante influence de la nature matérielle. Ainsi, pour l’être qui commence à voir les choses telles qu’elles sont, l’influence des trois guṇas s’estompe peu à peu.