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QUATRE-VINGTIÈME CHAPITRE

Capítulo 80

La rencontre de Śrī Kṛṣṇa et du brāhmaṇa Sudāmā

O Encontro do Senhor Kṛṣṇa com Sudāmā Brāhmaṇa

Le roi Parīkṣit écoutait des lèvres de Śukadeva Gosvāmī le récit des Divertissements de Śrī Kṛṣṇa et de Śrī Balarāma. Toutes ces narrations procurent un plaisir sublime à quiconque les entend ; aussi Mahārāja Parīkṣit s’adressa-t-il en ces termes à Śukadeva Gosvāmī : « Mon Seigneur aimé, Dieu, la Personne Suprême, nul autre que Śrī Kṛṣṇa, confère aux êtres et la libération et l’amour de Dieu, simultanément. Quiconque devient dévot du Seigneur atteint tout naturellement la libération, sans avoir à fournir d’efforts séparés dans ce but. Le Seigneur est sans limites, si bien que Ses Divertissements et Ses Actes, liés à la création, au maintien et à la destruction de la manifestation cosmique tout entière, le sont également. Je désire donc entendre le récit d’autres de Ses Divertissements, dont tu ne m’aurais point encore parlé. Ô maître, les âmes conditionnées en ce monde connaissent toutes la frustration dans leur recherche du bonheur à travers la satisfaction des sens. Ces désirs de jouissance matérielle transpercent continuellement leur cœur ; mais me voilà aujourd’hui à même de comprendre comment l’écoute des Divertissements de Śrī Kṛṣṇa a le pouvoir de mettre fin à l’emprise des influences matérielles, qui incitent l’être à poursuivre le plaisir des sens dans toutes ses activités. Je pense qu’aucun homme d’intelligence ne peut rejeter cette voie, celle de l’écoute répétée des Divertissements absolus du Seigneur Suprême ; car cette pratique toute simple donne de baigner à jamais dans le bonheur spirituel, effaçant toute trace d’attrait pour la satisfaction des sens matériels. »

O rei Parīkṣit estava ouvindo de Śukadeva Gosvāmī as narrações dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa e do Senhor Balarāma. Esses passatempos são todos transcendentalmente aprazíveis de escutar, e Mahārāja Parīkṣit dirigiu-se a Śukadeva Gosvāmī como segue: “Meu querido senhor, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é o outorgador tanto da libertação quanto do amor a Deus simultaneamente. Qualquer um que se torne devoto do Senhor automaticamente atinge a libertação sem ter de fazer um esforço separado. Porque o Senhor é ilimitado, Seus passatempos e atividades para criar, manter e destruir a manifestação cósmica inteira também são ilimitados. Portanto, desejo ouvir falar dos outros passatempos dEle que você ainda não descreveu. Meu querido mestre, as almas condicionadas dentro deste mundo material são frustradas na busca pelo prazer da felicidade derivada da satisfação dos sentidos. Tais desejos de desfrute material sempre estão aguilhoando os corações das almas condicionadas. No entanto, estou decerto experimentando como os tópicos transcendentais dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa podem evitar que a pessoa seja afetada por tais atividades materiais de gozo dos sentidos. Acredito que nenhuma pessoa inteligente possa rejeitar este método de ouvir os passatempos transcendentais do Senhor reiteradas vezes; simplesmente por ouvir, a pessoa pode sempre permanecer imersa em prazer transcendental. Assim, ela não será atraída ao desfrute dos sentidos materiais”.

Dans ces propos, adressés à Śukadeva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit a fait usage de deux mots particulièrement importants : viṣaṇṇa et viśeṣa-jña. Viṣaṇṇa signifie « morose. » Les matérialistes inventent mille et mille moyens de trouver la satisfaction totale, mais en vérité, ils demeurent tous moroses. Certains rétorqueront qu’on voit aussi des spiritualistes demeurer moroses, et c’est pourquoi Parīkṣit Mahārāja a précisément utilisé le mot viśeṣa-jña. On distingue deux sortes de spiritualistes : les impersonnalistes et les personnalistes ; or, viśeṣa-jña désigne les personnalistes, qui portent leur intérêt vers la variété spirituelle. Les bhaktas deviennent jubilants en écoutant les descriptions des Actes personnels du Seigneur Suprême, alors que les impersonnalistes, en vérité davantage attirés par l’aspect impersonnel du Seigneur, ne connaissent qu’un attrait superficiel pour Ses Actes personnels. De sorte que même s’ils viennent au contact des Divertissements de Kṛṣṇa, parce qu’ils manquent de réaliser tout le bénéfice s’attachant à leur écoute, ils demeurent moroses, au même titre que les matérialistes enlisés dans leurs actes intéressés.

Nesta declaração, Mahārāja Parīkṣit usou duas palavras importantes: viṣaṇṇa e viśeṣa-jña. Viṣaṇṇa significa “aborrecido” – as pessoas materialistas inventam muitos modos e meios para ficarem completamente satisfeitas, mas, de fato, elas permanecem taciturnas. A questão que se pode levantar é de que, às vezes, os transcendentalistas também permanecem entediados. Porém, Parīkṣit Mahārāja usou a palavra viśeṣa-jña. Há dois tipos de transcendentalistas, isto é, os impersonalistas e os personalistas. Viśeṣa-jña se refere aos personalistas que estão interessados em variedade transcendental. Os devotos ficam jubilosos ouvindo as descrições das atividades pessoais do Senhor Supremo, ao passo que os impersonalistas, que são de fato mais atraídos pelas características impessoais do Senhor, só são superficialmente atraídos pelas atividades pessoais do Senhor. Como tal, apesar de entrarem em contato com os passatempos do Senhor, os impersonalistas não percebem completamente o benefício a ser auferido e, assim, eles se tornam tão frustrados quanto os materialistas na busca por suas atividades fruitivas.

Le roi Parīkṣit poursuivit : « L’aptitude à la parole ne peut être parfaite que par la description des Attributs spirituels et absolus du Seigneur. L’aptitude à se servir de ses mains n’est féconde que dans la mesure où on l’utilise pour le service du Seigneur. Et de même, le mental ne peut être apaisé que lorsqu’on l’emplit de pensées de Kṛṣṇa, en pleine conscience de Sa Personne. Il ne s’agit nullement de devenir un grand penseur, mais tout simplement de comprendre que Kṛṣṇa, la Vérité Absolue, Se trouve partout présent, sous Son aspect « localisé » de Paramātmā. Il suffit que l’on songe à l’omniprésence de Kṛṣṇa en tant que le Paramātmā, jusqu’au cœur de l’atome, pour conférer la plénitude à toutes les fonctions du mental : le penser, le sentir et le vouloir. Le parfait dévot du Seigneur ne voit pas l’Univers de la matière tel qu’il apparaît aux yeux matériels, mais perçoit partout la présence de Son Seigneur adoré dans Sa Forme de Paramātmā « .

O rei Parīkṣit continuou: “A habilidade para falar pode ser aperfeiçoada unicamente por descrever as qualidades transcendentais do Senhor. A habilidade para trabalhar com as mãos só pode ter êxito quando a pessoa se ocupa no serviço do Senhor com essas mãos. Analogamente, a mente só pode estar pacífica quando se pensa unicamente em Kṛṣṇa, em plena consciência de Kṛṣṇa. Isso não significa que se deve ter um fortíssimo poder de pensamento: deve-se simplesmente entender que Kṛṣṇa, a Verdade Absoluta, é onipenetrante mediante Seu aspecto localizado de Paramātmā. Se a pessoa pode simplesmente pensar que Kṛṣṇa, como Paramātmā, está em todos os lugares, até mesmo dentro do átomo, ela pode aperfeiçoar as funções de pensar, sentir e desejar da sua mente. O devoto perfeito não vê o mundo material como este parece aos olhos materiais, porque ele vê, em toda parte, a presença do seu adorável Senhor em Sua característica de Paramātmā”.

Mahārāja Parīkṣit dit encore que la fonction de l’oreille se trouve parfaitement remplie lorsqu’on l’engage dans l’écoute des Actes sublimes du Seigneur. Et que la tête trouve sa pleine utilité lorsqu’elle s’incline devant le Seigneur et Son représentant. En vérité, le Seigneur est représenté dans le cœur de chacun, c’est un fait ; aussi le bhakta hautement réalisé offre-t-il ses respects à chaque être vivant, tenant chaque corps pour un temple du Seigneur. Mais il n’est pas possible à tous les hommes d’acquérir dès l’abord une telle vision, en propre celle du bhakta de premier ordre. Le bhakta de second ordre peut, quant à lui, considérer les autres vaiṣṇavas, ou dévots du Seigneur, comme des représentants de Kṛṣṇa ; et le néophyte, le bhakta de troisième ordre, au seuil de la réalisation spirituelle, peut se prosterner devant la Mūrti dans le temple et devant le maître spirituel, qui est une manifestation directe du Seigneur Suprême. Mais aux trois niveaux – néophyte, intermédiaire et parfait –, on peut faire le meilleur usage de sa tête en l’inclinant devant le Seigneur ou Ses représentants, et de même des yeux, en voyant le Seigneur et Son représentant. Ainsi, chacun peut élever les fonctions des différentes parties de son corps jusqu’au niveau de la plus haute perfection, simplement en les engageant au service de Dieu ou de Ses agents. Même si l’on est incapable d’en faire plus, on aura tout avantage à se prosterner devant eux, et à boire le caraṇāmṛta, l’eau qui a baigné les pieds pareils-au-lotus du Seigneur ou de Son dévot.

Mahārāja Parīkṣit continuou dizendo que a função da audição pode ser aperfeiçoada simplesmente ocupando-se em ouvir as atividades transcendentais do Senhor, e a função da cabeça pode ser completamente utilizada quando estiver comprometida em curvar-se diante do Senhor e do Seu representante. Que o Senhor está representado no coração de todos é um fato, motivo pelo qual o devoto altamente avançado oferece seus cumprimentos a todas as entidades vivas, considerando que o corpo é o templo do Senhor. Contudo, não é possível a todos os homens chegarem imediatamente a essa fase de vida, porque este estágio é para o devoto de primeira classe. O devoto de segunda classe pode considerar os vaiṣṇavas, ou os devotos do Senhor, como sendo os representantes de Kṛṣṇa, e o devoto que está apenas começando, o devoto neófito de terceira classe, pode curvar sua cabeça diante da Deidade no templo e diante do mestre espiritual, que são a manifestação direta da Suprema Personalidade de Deus. Logo, na fase de neófito, na fase intermediária ou na fase completamente avançada ou perfeita, a pessoa pode tornar a função da cabeça perfeita curvando-se diante do Senhor ou de Seu representante. Semelhantemente, a pessoa pode aperfeiçoar a função dos olhos vendo o Senhor e Seu representante. Desse modo, todos podem elevar as funções das diferentes partes do seu corpo à fase de perfeição máxima simplesmente se ocupando no serviço ao Senhor ou a Seu representante. Se alguém não é capaz de fazer nada mais, pode simplesmente se curvar diante do Senhor e de Seu representante e beber caraṇāmṛta, a água que lavou os pés de lótus do Senhor ou de Seu devoto.

À ces mots de Mahārāja Parīkṣit, traduisant sa profonde réalisation de la philosophie vaiṣṇava, Śukadeva Gosvāmī fut envahi par l’extase dévotionnelle. Il se trouvait déjà engagé à décrire les Activités du Seigneur, si bien que lorsque Mahārāja Parīkṣit le pria de poursuivre sa narration, c’est avec grand plaisir qu’il s’exécuta, continuant le récit du Śrīmad-Bhāgavatam.

Ao ouvir essas declarações de Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī ficou dominado pelo êxtase devocional devido à avançada compreensão do rei Parīkṣit acerca da filosofia vaiṣṇava. Śukadeva Gosvāmī já estava descrevendo as atividades do Senhor e, quando solicitado por Mahārāja Parīkṣit a continuar seu relato, ele prosseguiu a narrar o Śrīmad-Bhāgavatam com grande prazer.

Kṛṣṇa avait un très bon ami brāhmaṇa. Parfait dans son statut, il jouissait d’un très haut savoir spirituel, et de ce fait, n’éprouvait aucun attrait pour les plaisirs de ce monde. Ainsi avait-il atteint la suprême maîtrise de ses sens et vivait-il dans la plus parfaite sérénité. Ce qui revient à dire qu’il était un bhakta accompli, car à moins d’être établi dans la dévotion absolue, nul n’a accès au plus haut niveau du savoir, où, selon la Bhagavad-gītā, l’être s’abandonne à Dieu, la Personne Suprême. En d’autres mots, quiconque a abandonné sa vie au service du Seigneur est parvenu au niveau du savoir parfait, dont le fruit réside dans le détachement des voies matérialistes de l’existence. Ce dénuement implique une parfaite maîtrise des sens, qui d’ordinaire se tournent toujours vers les plaisirs matériels. Les sens du bhakta deviennent ainsi purifiés, et engagés au service du Seigneur. Voilà qui couvre le champ complet du service de dévotion.

Havia um grandioso amigo brāhmaṇa do Senhor Kṛṣṇa. Como um brāhmaṇa perfeito, ele era muito elevado em conhecimento transcendental e, por causa de seu conhecimento avançado, ele não era apegado ao prazer material. Como consequência, ele era muito sereno e lograra controle absoluto sobre seus sentidos. Isso significa que o brāhmaṇa era um devoto perfeito, porque, a menos que a pessoa seja um devoto perfeito, ela não pode alcançar o padrão mais elevado de conhecimento. Declara-se no Bhagavad-gītā que uma pessoa que atinge a perfeição do conhecimento rende-se à Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, qualquer pessoa que renda a sua vida ao serviço da Suprema Personalidade de Deus alcançou o ponto de conhecimento perfeito. O resultado do conhecimento perfeito é que a pessoa se desapega do modo materialista de vida. Esse desapego significa completo controle dos sentidos, que são sempre atraídos para o prazer material. Os sentidos do devoto se purificam e, nesse estágio, os sentidos se ocupam a serviço do Senhor. Esse é o campo completo do serviço devocional.

Bien que l’ami brāhmaṇa de Śrī Kṛṣṇa fût un gṛhastha, il ne s’affairait point à amasser des biens en vue d’une existence confortable ; il se trouvait satisfait de ce qui lui venait naturellement selon sa destinée. Et tel est bien le signe du parfait savoir. L’homme à la connaissance achevée sait que nul ne peut connaître un bonheur supérieur à celui qui lui est dévolu. En ce monde, chacun se voit appelé à souffrir dans une certaine mesure et à jouir de la vie dans une autre. La somme de joies et peines que chacun doit connaître est déterminée à l’avance, et nul ne peut accroître ou décroître les plaisirs ou les souffrances liés à l’existence matérielle. Notre brāhmaṇa, donc, ne s’employait pas à rechercher un plus grand bonheur matériel, mais utilisait son temps pour progresser dans la Conscience de Kṛṣṇa. Selon toute apparence, il vivait dans la pauvreté, sans les moyens de s’offrir, à lui-même ou à sa femme, des vêtements respectables, ni de se nourrir convenablement ; ils étaient tous deux plutôt maigres. La femme n’accordait pas une grande importance à son confort personnel, mais se sentait concernée par son époux, un brāhmaṇa si vertueux. Elle tremblait du fait de sa santé fragile, et bien que répugnant à dicter sa conduite à son époux, elle lui adressa ces mots :

Embora o amigo brāhmaṇa do Senhor Kṛṣṇa fosse chefe de família, ele não estava ocupado acumulando riquezas para uma vida muito confortável; ele estava satisfeito com a renda que lhe chegava automaticamente, de acordo com seu destino. Esse é o sinal de conhecimento perfeito. Um homem em conhecimento perfeito sabe que não pode ser mais feliz do que lhe está destinado a ser. Neste mundo material, todos estão destinados a ter certa quantidade de sofrimento e desfrutar certa quantidade de felicidade. A quantidade de felicidade e angústia já é predestinada para cada entidade viva. Ninguém pode aumentar ou diminuir a felicidade do modo materialista de vida. O brāhmaṇa, portanto, não se esforçava por mais felicidade material; ao invés disso, ele usava o seu tempo para avançar em consciência de Kṛṣṇa. Externamente, ele parecia muito pobre, pois não tinha nenhuma roupa custosa e não podia prover vestimentas caras à sua esposa. Como sua condição material não era muito opulenta, eles nem mesmo comiam o suficiente e, assim, ele e a esposa pareciam muito magros. A esposa não estava ansiosa pelo seu conforto pessoal, mas ficava preocupada com seu marido, que era um brāhmaṇa piedoso. Ela ficava ansiosa em relação à sua debilitada saúde e, embora não gostasse de se dirigir ao marido, ela falou as seguintes palavras.

« Mon cher seigneur, je sais que Śrī Kṛṣṇa, l’Époux de la déesse de la fortune, est ton ami intime. Tu es en outre Son dévot, et Il est toujours prêt à aider Son fidèle serviteur. Même si tu penses n’offrir en réalité aucun service dévotieux au Seigneur, tu Lui es quand même tout entier soumis, et Il protège toujours les âmes soumises. De plus, je sais que Śrī Kṛṣṇa représente le modèle personnifié de la culture védique. Il Se montre toujours favorable à la culture brahmanique et couvre de Sa bonté les brāhmaṇas qualifiés. Tu es l’homme le plus fortuné, car tu as pour ami le Seigneur Souverain. Śrī Kṛṣṇa représente le seul refuge pour ceux qui comme toi se sont tout entiers abandonnés à Lui. Tu es un saint, un érudit, et maître de tes sens. Dans ces circonstances, Śrī Kṛṣṇa est ton seul refuge. Va donc vers Lui, je t’en prie. Je suis certaine qu’Il comprendra aussitôt dans quel état de pauvreté tu te trouves. N’oublie pas que tu es également un chef de famille : sans moyens financiers, ta condition est en détresse. Mais sitôt que le Seigneur comprendra ta position, Il t’offrira certes des richesses suffisantes pour vivre confortablement. Śrī Kṛṣṇa gouverne maintenant les dynasties Bhoja, Vṛṣṇi et Andhaka et j’ai entendu dire qu’Il ne quitte jamais Sa capitale, Dvārakā, aucune de Ses occupations ne L’appelant à l’extérieur. Il est si bon et si libéral qu’aussitôt Il donne tout, Sa propre Personne même, à quiconque s’abandonne à Lui. Et s’Il Se montre ainsi prêt à Se donner en Personne à Son dévot, il n’y a certes rien d’extraordinaire pour Lui à accorder quelques richesses matérielles ! Certes, Il n’accorde point grande richesse à Son dévot si celui-ci n’est pas bien établi dans la voie dévotionnelle, mais je crois qu’Il doit bien savoir avec quelle fermeté tu pratiques le service de dévotion. Il n’hésitera donc pas à t’accorder quelques bénéfices matériels pour te permettre de faire face aux besoins de l’existence. »

“Meu querido senhor, sei que o Senhor Kṛṣṇa, o esposo da deusa da fortuna, é seu amigo pessoal. Você também é devoto do Senhor Kṛṣṇa, e Ele sempre está pronto a ajudar Seu devoto. Mesmo se você pensa que não está prestando nenhum serviço devocional ao Senhor, você é rendido a Ele, e o Senhor é o protetor da alma rendida. Ademais, sei que o Senhor Kṛṣṇa é a personalidade ideal da cultura védica. Ele é sempre favorável à cultura bramânica e é muito solícito para com os brāhmaṇas qualificados. Você é a pessoa mais afortunada, pois tem como seu amigo a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Kṛṣṇa é o único abrigo para personalidades como você, que se renderam completamente a Ele. Você é santo, erudito e tem controle completo de seus sentidos. Dadas as circunstâncias, o Senhor Kṛṣṇa é seu único abrigo. Então, por favor, vá até Ele. Eu estou certa de que Ele entenderá imediatamente sua posição empobrecida. Como você é chefe de família, você fica angustiado se não tem dinheiro. Contudo, assim que entender sua posição, Kṛṣṇa certamente lhe dará riquezas suficientes, de forma que poderá viver muito confortavelmente. Agora, o Senhor Kṛṣṇa é o rei das dinastias Bhoja, Vṛṣṇi e Andhaka, e ouvi dizer que Ele nunca deixa Sua cidade capital, Dvārakā. Ele está vivendo lá sem compromissos externos. Ele é tão gentil e liberal que dá tudo imediatamente, até mesmo Seu próprio eu, a qualquer pessoa que se renda a Ele. Visto que Ele está preparado para Se doar pessoalmente ao Seu devoto, não há nada de maravilhoso em ceder algumas riquezas materiais. Naturalmente, Ele não dá muita riqueza material ao Seu devoto se ele não está muito firme, mas penso que, em seu caso, Ele sabe perfeitamente bem o quanto você é fixo em serviço devocional. Por conseguinte, Ele não vacilará em proporcionar-lhe algum benefício material para as necessidades básicas da vida”.

Ainsi, l’épouse du brāhmaṇa l’implora encore et encore, avec beaucoup d’humilité et de soumission, de se rendre chez Kṛṣṇa. Le brāhmaṇa se disait qu’il n’avait nul besoin de demander quelque bienfait matériel que ce soit à Kṛṣṇa, mais il était poussé par les sollicitations répétées de son épouse. De plus, il songea : « Si je vais là-bas, je pourrai voir le Seigneur en Personne. Ce sera une grande chance, même si je ne Lui demande rien. » Lorsqu’il se fut décidé à aller voir Kṛṣṇa, il demanda à son épouse si elle avait quelque chose dans la maison qu’il puisse offrir au Seigneur, son ami. L’épouse réunit aussitôt quatre poignées de riz en lamelle auprès de ses amies voisines et les emballa dans un petit carré de tissu, une espèce de mouchoir, qu’elle ferma par un nœud. Sans attendre, le brāhmaṇa prit le présent et se dirigea vers Dvārakā pour voir son Seigneur. Tout au long du chemin, il était absorbé dans la pensée qu’il allait pouvoir contempler l’habitat de Śrī Kṛṣṇa ; rien d’autre n’occupait son cœur que Kṛṣṇa.

Desse modo, a esposa do brāhmaṇa pediu repetidas vezes, em grande humildade e submissão, que ele fosse ter com o Senhor Kṛṣṇa. O brāhmaṇa achava que não havia qualquer necessidade de pedir algum benefício material ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, mas ele foi induzido pelas repetidas solicitações de sua esposa. Além disso, ele pensou: “Caso eu vá até lá, poderei ver o Senhor pessoalmente. Essa será uma grande oportunidade, mesmo se eu não Lhe pedir nenhum benefício material”. Quando tinha decidido ir até Kṛṣṇa, ele perguntou à sua esposa se ela tinha alguma coisa na casa que ele pudesse oferecer a Kṛṣṇa, porque ele deveria levar algum presente para Seu amigo. A esposa imediatamente coletou entre os amigos vizinhos quatro punhados de arroz quebrado e amarrou isso em um pano pequeno, como um lenço, e deu ao marido para que esse presenteasse Kṛṣṇa. Sem esperar mais, o brāhmaṇa tomou o embrulho e partiu para Dvārakā para ver seu Senhor. Ele estava absorto no pensamento de que poderia ver o Senhor Kṛṣṇa. Ele não tinha outro pensamento dentro de seu coração que não fosse sobre Kṛṣṇa.

Il était bien sûr difficile de pénétrer dans les palais des rois de la dynastie Yadu, mais les brāhmaṇas avaient droit de visite. Lorsque l’ami brāhmaṇa de Śrī Kṛṣṇa parvint à destination, il dut, avec d’autres brāhmaṇas, traverser trois camps militaires, chacun protégé de grands portails. Il se trouva ensuite devant seize mille grands palais, quartiers résidentiels des reines de Śrī Kṛṣṇa. Le brāhmaṇa pénètre dans l’un, absolument somptueux. Il se sent aussitôt nager dans l’océan de la félicité spirituelle, plongeant puis remontant à la surface de cet océan sublime dans un mouvement ininterrompu.

Evidentemente, era muito difícil chegar aos palácios dos reis da dinastia Yadu, mas os brāhmaṇas tinham permissão para visitá-los. Quando o amigo brāhmaṇa do Senhor Kṛṣṇa foi até lá, ele e outros brāhmaṇas tiveram de atravessar três acampamentos militares. Em cada acampamento, havia portões enormes, que ele também teve de atravessar. Depois dos portões e acampamentos, havia dezesseis mil imensos palácios, os quarteirões residenciais das dezesseis mil rainhas do Senhor Kṛṣṇa. O brāhmaṇa entrou em um palácio que era muito esplendidamente decorado. Quando entrou nesse belo palácio, ele sentiu que estava nadando no oceano de prazer transcendental. Ele se sentiu constantemente mergulhando e flutuando naquele oceano transcendental.

À ce moment, Kṛṣṇa Se trouvait assis sur le lit de la reine Rukmiṇī. Bien qu’une distance considérable les sépare encore, le Seigneur peut voir au loin le brāhmaṇa et reconnaître en lui Son intime. Il quitte aussitôt Son siège et S’avance pour recevoir Son ami brāhmaṇa. Parvenu auprès de lui, Il l’étreint de Ses deux bras. Śrī Kṛṣṇa est le Réservoir de tous les plaisirs spirituels, et pourtant Il éprouve à ce moment une satisfaction profonde à étreindre le pauvre brāhmaṇa, lui Son ami très cher. Śrī Kṛṣṇa le fait asseoir sur Son propre divan et lui apporte personnellement toutes sortes de fruits et de boissons, comme l’exige la réception d’un invité vénérable. Le Seigneur Śrī Kṛṣṇa est infiniment pur, mais jouant le rôle d’un homme ordinaire, Il lave sans hésiter les pieds du brāhmaṇa, puis, pour Sa propre purification, asperge Sa tête de l’eau ainsi utilisée. Le Seigneur enduit ensuite le corps du brāhmaṇa de différentes sortes de pulpes parfumées, celles du santal, de l’aguru, du safran… Il fait brûler plusieurs sortes d’encens odorants, puis, comme le veut la coutume, offre l’ārati au brāhmaṇa, au moyen de lampes allumées. Après cet accueil approprié, et après que le brāhmaṇa eut honoré nourriture et boisson, Kṛṣṇa dit : « Mon cher ami, quelle heureuse fortune que tu sois venu ici ! »

Nesse momento, o Senhor Kṛṣṇa estava sentado no leito da rainha Rukmiṇī. Mesmo de uma distância considerável, Ele pôde ver o brāhmaṇa que se aproximava de Sua casa e pôde reconhecê-lo como o Seu amigo. O Senhor Kṛṣṇa imediatamente levantou-Se de Seu assento, adiantou-Se para receber Seu amigo brāhmaṇa e, ao alcançá-lo, abraçou-o com Seus dois braços. Embora o Senhor Kṛṣṇa seja o reservatório de todo prazer transcendental, Ele sentiu grande prazer ao abraçar o brāhmaṇa porque Ele estava Se encontrando com Seu amigo muito querido. O Senhor Kṛṣṇa o fez se sentar no Seu próprio leito e, pessoalmente, levou todos os tipos de frutas e bebidas para oferecer-lhe, como é apropriado na recepção de um convidado adorável. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é a pureza suprema, mas, porque estava desempenhando o papel de um ser humano comum, Ele imediatamente lavou os pés do brāhmaṇa para a Sua própria purificação e borrifou a água sobre Sua cabeça. Em seguida, o Senhor untou o corpo do brāhmaṇa com diferentes espécies de polpa aromatizada, tais como sândalo, aguru e açafrão. Ele logo acendeu vários tipos de incensos perfumados e, como é de praxe, ofereceu-lhe ārati com lamparinas acesas. Após dar adequadas boas-vindas, e depois que o brāhmaṇa havia comido e bebido, o Senhor Kṛṣṇa disse: “Meu querido amigo, é uma grande fortuna você vir até aqui”.

Le brāhmaṇa, vu sa pauvreté, n’était pas bien vêtu : ses habits étaient déchirés et sales, et son corps bien maigre. Il ne semblait pas très propre, et de par sa faible constitution, on voyait distinctement ses os. La déesse de la fortune, Rukmiṇī-devī, se mit en personne à l’éventer d’un cāmara, mais les autres femmes du palais furent quant à elles surprises de voir comment Śrī Kṛṣṇa recevait ce brāhmaṇa. Elles s’étonnaient devant l’ardeur déployée par le Seigneur en vue d’accueillir ce visiteur particulier.

Elles s’interrogèrent donc sur les raisons qui pouvaient pousser Śrī Kṛṣṇa à recevoir personnellement un brāhmaṇa si pauvre, mal vêtu, ni bien mis ni très propre ; mais dans un même temps, elles réalisaient qu’il ne pouvait être un homme du commun. Elles savaient qu’il avait dû accomplir dans le passé de glorieux actes de vertu ; sinon, pourquoi Śrī Kṛṣṇa, l’Époux de la déesse de la fortune, prenait-Il tant soin de lui ? Elles étaient encore plus ébahies de voir le brāhmaṇa assis sur le divan du Seigneur, et combien plus encore de voir Kṛṣṇa l’étreindre comme Il étreint Son Frère aîné, Balarāmajī, car Il n’avait coutume d’étreindre que Rukmiṇī ou Balarāma, et nul autre.

O brāhmaṇa, sendo muito pobre, não estava bem vestido; suas roupas estavam rasgadas e sujas, e seu corpo estava muito magro e fraco. Ele não parecia muito limpo, e, por causa do seu corpo debilitado, seus ossos eram distintamente visíveis. A deusa da fortuna Rukmiṇī-devī começou a abaná-lo pessoalmente com o abano cāmara, mas as outras mulheres no palácio ficaram surpresas com o comportamento do Senhor Kṛṣṇa ao receber o brāhmaṇa daquele modo. Elas ficaram perplexas ao verem como o Senhor Kṛṣṇa estava ávido por dar as boas-vindas a esse brāhmaṇa em particular. Elas desejaram saber como o Senhor Kṛṣṇa poderia receber pessoalmente um brāhmaṇa que era miserável, não muito limpo ou arrumado e pobremente vestido; mas, ao mesmo tempo, elas puderam perceber que o brāhmaṇa não era um ser vivo comum. Elas sabiam que ele deveria ter executado grandes atividades piedosas; caso contrário, por que o Senhor Kṛṣṇa, o esposo da deusa da fortuna, estaria tendo tanto cuidado com ele? Elas ficaram ainda mais atônitas ao verem que o brāhmaṇa estava sentado no leito do Senhor Kṛṣṇa. Elas se surpreenderam especialmente ao perceberem que o Senhor Kṛṣṇa abraçara o brāhmaṇa exatamente como Ele abraça Seu irmão mais velho, Balarāmajī, pois o Senhor Kṛṣṇa costumava abraçar apenas Rukmiṇī, Balarāma e ninguém mais.

Après avoir bien reçu le brāhmaṇa, et l’avoir assis sur Son propre divan, garni de coussins moelleux, Śrī Kṛṣṇa dit : « Mon cher ami, tu es doué d’une intelligence des plus élevées, et tu connais fort bien les principes de la vie spirituelle. J’imagine qu’à la fin de tes études à l’āśrama de notre maître, après que tu l’aies suffisamment rémunéré, tu es retourné chez toi pour prendre une épouse digne de ta personne. Je sais très bien que tu n’as jamais été attaché aux voies matérialistes de l’existence, non plus que tu n’aspirais à la richesse, en sorte que tu te trouves aujourd’hui dans le besoin. Rares en ce monde ceux qui n’éprouvent aucun attrait pour l’opulence matérielle. Ceux-là ne manifestent pas le moindre désir d’accumuler des richesses ou de prospérer dans la satisfaction des sens ; néanmoins, ils amassent parfois de l’argent à seule fin de vivre en gṛhasthas exemplaires, et de montrer, en distribuant leurs richesses comme il convient, comment devenir un chef de famille modèle en même temps qu’un grand bhakta. Il faut voir ces gṛhasthas exemplaires comme marchant sur Mes traces. J’espère, cher ami, que tu te souviens de tous ces jours de notre vie écolière, lorsque toi et Moi vivions ensemble à l’āśrama de notre maître. En vérité, tout le savoir que toi et Moi avons reçu dans notre vie nous fut donné lors de nos études.

Depois que o brāhmaṇa foi recebido de uma forma adequada e sentou-se no próprio leito almofadado do Senhor Kṛṣṇa, ele e Kṛṣṇa tomaram a mão um do outro e começaram a falar sobre o início de sua vida, quando ambos viviam sob a proteção do gurukula (uma escola internato). O Senhor Kṛṣṇa disse: “Meu querido amigo brāhmaṇa, você é uma personalidade assaz inteligente e conhece muito bem os princípios da vida religiosa. Eu acredito que, depois que você terminou sua educação na casa de nosso mestre e o remunerou suficientemente, você deve ter regressado à sua casa e aceitado uma esposa adequada. Sei muito bem que, desde o princípio, você não tinha apego ao modo materialista de vida, tampouco desejava ser materialmente muito opulento e, por consequência, você agora está necessitado. Neste mundo material, pessoas que não são apegadas à opulência material são muito raramente encontradas. Tais pessoas desapegadas não têm o mínimo desejo de acumular riqueza e prosperidade para a satisfação dos sentidos, mas, às vezes, elas acumulam dinheiro unicamente para exibir a vida exemplar de um chefe de família. Elas demonstram como, por distribuição apropriada de riqueza, a pessoa pode se tornar um chefe de família ideal e, ao mesmo tempo, um grande devoto. Tais chefes de família ideais serão considerados os seguidores de Meus passos. Eu espero, Meu querido amigo brāhmaṇa, que você se lembre de todos aqueles dias de nossa vida escolar quando você e Eu estávamos vivendo juntos no internato. De fato, qualquer conhecimento que tenhamos recebido na nossa existência foi acumulado em nossa vida de estudante”.

« Si un homme reçoit une éducation suffisante au cours de ses études sous la direction d’un maître qualifié, sa vie se verra couronnée de succès. Il pourra aisément traverser l’océan de l’ignorance et surmonter l’emprise de l’énergie illusoire. Mon cher ami, chacun doit tenir son père pour son premier maître, car par la miséricorde du père on obtient ce corps. Le père est donc le précepteur naturel. Le guide suivant est le maître spirituel, celui qui nous initie au savoir absolu, et il doit être adoré au même titre que Moi.

« La personne du maître spirituel n’est pas forcément unique. Le précepteur qui instruit le disciple porte le nom de śikṣā-guru, et celui qui l’initie de dīkṣā-guru. Tous deux Me représentent. Plusieurs maîtres spirituels peuvent instruire un même disciple, mais un seul doit l’initier. L’être humain qui sait tirer profit de ces guides et qui, ayant reçu de leurs lèvres une connaissance adéquate, franchit l’océan de l’existence matérielle, de cet homme on dira qu’il a fait bon usage de sa forme humaine. Il réalise de façon tangible que l’intérêt ultime de l’existence, perceptible seulement à travers la forme humaine, consiste à atteindre la perfection spirituelle pour pouvoir être promu au Royaume de Dieu, en notre demeure originelle.

“Se um homem for suficientemente educado durante a vida de estudante sob a direção de um mestre adequado, sua vida será próspera no futuro. Ele poderá muito facilmente cruzar o oceano de necedade, sem estar sujeito à influência da energia ilusória. Meu querido amigo, todos deveriam considerar o pai como o seu primeiro mestre, pois, pela misericórdia do pai, a pessoa adquire seu corpo. O pai é, então, o mestre espiritual natural. Nosso mestre espiritual seguinte é aquele que nos inicia em conhecimento transcendental, e ele deve ser adorado tanto quanto Eu sou. O mestre espiritual pode ser mais de um. O mestre espiritual que instrui o discípulo sobre assuntos espirituais é chamado śikṣā-guru, e o mestre espiritual que inicia o discípulo é chamado dīkṣā-guru. Ambos são Meus representantes. Pode haver muitos mestres espirituais que ensinam, mas o mestre espiritual iniciador é apenas um. Entende-se que o ser humano que busca beneficiar-se no contato com esses mestres espirituais e, recebendo conhecimento apropriado deles, cruza o oceano da existência material, utilizou corretamente a forma humana de vida. Ele tem conhecimento prático de que o primeiro interesse da vida, que só é obtido nesta forma humana, é alcançar a perfeição espiritual e, assim, ser transferido de volta ao lar, de volta ao Supremo”.

« Cher ami, Je suis le Paramātmā, l’Âme Suprême sise dans le cœur de chacun, et c’est Ma volonté expresse que les hommes observent les principes du varṇāśrama-dharma. Comme Je l’ai enseigné dans la Bhagavad-gītā, la société doit être divisée en quatre varṇas, selon les attributs et les actes de chacun. Et de même, chaque homme doit diviser sa vie en quatre parties. La première sera consacrée aux études, l’étudiant devant se qualifier par l’assimilation de connaissances adéquates et l’observance du vœu de brahmacarya, tout entier dévoué au service du maître spirituel et renonçant aux plaisirs des sens. Le brahmacārī doit mener une vie d’austérité et de pénitence.

« La seconde tranche de la vie est celle du gṛhastha, de la vie conjugale, qui permet de jouir de façon restreinte des plaisirs de ce monde. Mais nul ne doit pour autant passer le troisième quart de sa vie au sein de la famille ; il faut alors reprendre les austérités pratiquées lors du brahmacarya, et ainsi trancher ses attaches à la vie de famille. Puis, une fois dégagé de ces liens matériels, on doit pénétrer dans la quatrième phase de l’existence, et accepter le sannyāsa.

“Meu querido amigo, Eu sou o Paramātmā, a Superalma presente no coração de todos, e é Minha ordem direta que a sociedade humana siga os princípios de varṇa e āśrama. Como Eu declarei no Bhagavad-gītā, a sociedade humana deve ser dividida em quatro varṇas de acordo com qualidade e ação. Da mesma forma, todos devem dividir sua vida em quatro partes. Deve-se utilizar a primeira parte da vida tornando-se um estudante genuíno, recebendo conhecimento adequado e mantendo-se no voto de brahmacarya de forma que possa dedicar completamente a sua vida ao serviço do mestre espiritual, sem se entregar à satisfação dos sentidos. Um brahmacārī destina-se a levar uma vida de austeridades e penitências. O chefe de família destina-se a viver uma vida regulada de gratificação sensorial, mas ninguém deve permanecer como um chefe de família durante a terceira fase de vida. Nessa fase, deve-se voltar às austeridades e penitências anteriores da prática da vida de brahmacārī e, assim, se livrar do apego à vida doméstica. Depois de se aliviar dos apegos ao modo materialista de vida, a pessoa pode aceitar a ordem de sannyāsa”.

« En tant qu’Âme Suprême de tous les êtres, sis en leur cœur, J’observe chacun de leurs actes à chaque étape de leur vie. Quel que soit l’āśrama où il se situe, celui que Je vois remplir avec sérieux et sincérité les devoirs désignés par son maître spirituel, et dédier ainsi son existence à le servir, celui-là Me devient infiniment cher. Quant au brahmacarya, si l’on peut s’y fixer sous les directives du maître spirituel, c’est une excellente chose ; mais si le brahmacārī ressent l’appel de la chair, il doit prendre congé de son guru après l’avoir satisfait suivant ses nobles désirs. La coutume védique veut qu’un présent soit alors offert au maître spirituel : le guru-dakṣiṇā. Le disciple adoptera ensuite la vie de famille, et prendra épouse selon les rites religieux. »

“Como a Superalma das entidades vivas, Eu sento no coração de todos e observo todas as suas atividades em todas as fases e ordens de vida. Independentemente da fase em que a pessoa esteja, quando observo que ela está desempenhando séria e sinceramente seus deveres prescritos pelo mestre espiritual e está, assim, dedicando sua vida ao serviço do mestre espiritual, ela torna-se muito querida a Mim. Quanto à vida de brahmacarya, se a pessoa continuar a vida de brahmacārī sob a guia de um mestre espiritual, isso é extremamente bom, mas, se na vida de brahmacārī, a pessoa sente impulsos para o sexo, ela deveria separar-se do seu mestre espiritual e satisfazer esse impulso de acordo com o desejo do guru. Segundo o sistema védico, um presente guru-dakṣiṇā é oferecido ao mestre espiritual. Então, o discípulo deve adotar a vida de chefe de família e aceitar uma esposa de acordo com os ritos religiosos”.

Ces instructions données par Śrī Kṛṣṇa au cours de Son entretien avec Son ami le brāhmaṇa érudit sont précieuses pour l’humanité. Toute civilisation qui néglige de promouvoir l’institution des varṇas et āśramas n’est en fait qu’une société animale, si sophistiquée soit-elle ! L’assouvissement des désirs charnels entre partenaires non mariés n’est jamais acceptable dans la société humaine. Car, l’homme doit ou adhérer rigoureusement aux principes du brahmacarya, ou bien, avec la permission de son maître spirituel, se marier. Le célibat souillé de rapports sexuels n’est rien moins que de l’animalité. Les animaux, en effet, ne connaissent point l’institution du mariage.

Essas instruções dadas pelo Senhor Kṛṣṇa enquanto falava com Seu amigo, o brāhmaṇa erudito, são muito boas para a orientação da sociedade humana. Um sistema de civilização humana que não promove varṇa e āśrama não é nada mais do que uma sociedade animal polida. Complacência para com a vida sexual por parte de um homem ou mulher solteiros nunca é aceitável na sociedade humana. Um homem deve seguir estritamente os princípios da vida de brahmacārī ou, com a permissão do mestre espiritual, deve se casar. Vida de solteiro com sexo ilícito é vida animal, porque os animais não têm tal instituição como o matrimônio.

Or, la société moderne ne favorise certes pas l’accomplissement de la mission humaine, qui n’est autre que de retourner à Dieu, en notre demeure éternelle. Afin de répondre à cette mission, il nous faut adhérer avec conscience et rigueur aux principes du varṇāśrama-dharma. Lorsque les hommes modèlent indirectement leur existence sur cette institution, sans être guidés par une autorité spirituelle, ils sèment le désordre, et privent la société de toute paix ou prospérité.

A sociedade moderna não tem como objetivo cumprir a missão da vida humana, que é voltar ao lar, voltar ao Supremo. Para cumprir essa missão, o sistema de varṇa e āśrama deve ser seguido. Quando o sistema é seguido rígida e conscientemente, ele cumpre essa missão, mas, quando é seguido indiretamente, sem a direção de uma autoridade superior, ele simplesmente cria uma condição perturbadora na sociedade humana e não há paz nem prosperidade.

Śrī Kṛṣṇa poursuivit : « Cher ami, tu te souviens, Je pense, des activités qui marquèrent notre vie étudiante. Ainsi, peut-être te rappelles-tu du jour où sur l’ordre de l’épouse de notre guru, nous allâmes ramasser du bois. Ramassant le bois sec, nous pénétrâmes dans l’épaisse forêt et nous y perdîmes. Un tourbillon de poussière nous surprit, puis survinrent les nuages, les éclairs, et le tonnerre retentissant. Se coucha alors le soleil, nous laissant égarés dans la jungle ténébreuse. Des pluies torrentielles inondèrent le sol, et nous fûmes incapables de retrouver le chemin de l’āśrama. Tu te souviens sans doute de cette pluie d’orage – plutôt un déluge en fait –, des gouttes acérées et des volées de poussière, qui nous infligèrent tant de souffrances. Quelque direction que nous prissions s’avérait accroître notre égarement. Dans cette condition de détresse, nous nous prîmes par la main, et tentèrent de retrouver notre chemin. C’est ainsi que s’écoula la nuit entière. Tôt le matin, lorsque notre gurudeva apprit notre absence, il se mit à notre recherche en compagnie d’autres de ses disciples, et lorsqu’ils nous trouvèrent dans la jungle, nous sombrions dans une profonde désolation.

Kṛṣṇa continuou falando com Seu amigo brāhmaṇa: “Meu querido amigo, penso que você se lembra de nossas atividades durante os dias quando vivíamos como estudantes. Talvez se lembre quando, certa vez, fomos apanhar lenha na floresta por ordem da esposa do guru. Enquanto juntávamos a madeira seca, acabamos por adentrar a floresta densa e nos perdemos. Houve uma inesperada tempestade de poeira e, em seguida, nuvens e raios no céu e o som explosivo de um trovão. Logo em seguida, o Sol se pôs e nós estávamos perdidos na selva escura. Depois disso, começou uma chuva pesada; o solo inteiro ficou inundado com água e não pudemos localizar o caminho de regresso ao āśrama de nosso guru. Talvez você se lembre daquela chuva pesada – não era de fato uma chuva, mas um tipo de devastação. Por causa da tempestade de poeira e da chuva pesada, começamos a nos sentir muito doloridos e, em qualquer direção que virássemos, ficávamos confusos. Naquela condição angustiante, pegamos na mão um do outro e tentamos descobrir nosso caminho de volta. Passamos a noite inteira daquele modo, e, de manhã cedo, quando nossa ausência foi percebida pelo nosso gurudeva, ele ordenou a seus outros discípulos que nos procurassem. Ele também foi com eles e, quando eles nos localizaram na selva, acharam-nos muito aflitos”.

« Animé d’une grande compassion, notre gurudeva dit : “Mes chers garçons, il est merveilleux que vous ayez pour moi enduré tant de tourments. Le commun des hommes préfère prendre soin de son propre corps d’abord et avant tout, mais si puissantes votre foi et votre bonté pour votre guru que, négligeant tout souci de confort personnel, vous avez pour lui pris tant de peine. Grande est ma joie de voir que de vrais disciples comme vous sont prêts à tolérer toutes sortes de désagréments pour la satisfaction de leur maître spirituel. Car c’est bien ainsi qu’un disciple qualifié s’acquitte de sa dette envers lui. Il va par ailleurs du devoir du disciple de vouer sa vie au service de son maître spirituel. Ô chers disciples, meilleurs des deux-fois-nés, mon bonheur ne connaît pas de bornes devant vos actions. Je vous bénis : puissent tous vos désirs et ambitions être comblés. Puisse le savoir des Vedas, dont je vous ai livré la clé, demeurer à jamais en vos mémoires afin qu’à chaque instant vous puissiez vous souvenir de leurs enseignements et les citer sans difficulté. Vous ne connaîtrez ainsi de déception ni dans cette vie ni dans l’autre.”

“Com grande compaixão, nosso gurudeva disse: ‘Meus queridos meninos, é muito maravilhoso que vocês tenham passado por tanta dificuldade por minha causa. Todos gostam de cuidar do seu corpo como a primeira consideração, vocês, todavia, são tão bons e fiéis a seu guru que, sem se importarem com confortos físicos, passaram por muitos aborrecimentos por mim. Também me alegro em ver que estudantes autênticos como vocês passarão qualquer tipo de dificuldade para a satisfação do mestre espiritual. Esse é o caminho para um discípulo autêntico ficar livre da sua dívida para com o mestre espiritual. É dever do discípulo dedicar sua vida ao serviço do mestre espiritual. Meus queridos melhores dentre os duas vezes nascidos, estou imensamente satisfeito com seus atos e os abençoo: Que todos os seus desejos e ambições sejam realizados. Que o entendimento dos Vedas que aprenderam de mim continue sempre dentro de sua memória de forma que, em todo momento, vocês possam se lembrar dos ensinamentos védicos e possam citar as instruções sem dificuldade. Assim, vocês nunca ficarão desapontados nesta vida ou na próxima’”.

Śrī Kṛṣṇa poursuivit : « Mon cher ami, tu te souviens peut-être que survinrent bon nombre de tels incidents alors que nous demeurions à l’āśrama de notre guru. Nous pouvons tous deux réaliser que privé des bénédictions du maître spirituel, nul ne peut connaître le bonheur. Par sa miséricorde ainsi que par ses bénédictions, on peut obtenir paix et prospérité, et remplir sa mission d’homme. »

Kṛṣṇa continuou: “Meu querido amigo, você pode lembrar que muitos incidentes aconteceram enquanto estávamos no āśrama de nosso mestre espiritual. Ambos podemos perceber que, sem as bênçãos do mestre espiritual, ninguém pode ser feliz. Pela misericórdia do mestre espiritual e pelas bênçãos dele, pode-se alcançar paz e prosperidade e cumprir a missão da vida humana”.

À ces mots de Kṛṣṇa, l’érudit brāhmaṇa répondit : « Ô cher Kṛṣṇa, Tu es le Seigneur Suprême, et de tous le Maître spirituel. Pour avoir eu l’immense fortune de vivre en Ta compagnie sous le toit de notre guru, j’estime à présent n’avoir à répondre à aucun des devoirs prescrits par les Vedas. Ô Seigneur, les hymnes védiques, les cérémonies rituelles, les actes de piété, ainsi que toute autre nécessité liée à la poursuite de la perfection humaine, et comprenant l’acquisition des richesses, la satisfaction des sens et la libération, tous tirent leur origine d’une même source : Ta Personne Souveraine. Toutes les différentes voies d’existence n’ont pour but ultime que de connaître Ta Personne. Pour ainsi dire, elles représentent les différentes parties de Ta Forme spirituelle et absolue. Et pourtant, Tu jouas le rôle d’un brahmacārī et vécus en notre compagnie sous le toit du guru. Si Tu T’es ainsi livré à ces Divertissements, ce n’est que pour Ton plaisir ; sinon, rien ne T’obligeait à accepter la position d’un être humain. »

Ao ouvir isso, o brāhmaṇa erudito respondeu: “Meu querido Kṛṣṇa, Você é o Senhor Supremo e o mestre espiritual supremo de todos, e, como eu fui afortunado o bastante para morar com Você na casa de nosso guru, penso que não tenho nada mais a fazer quanto aos deveres védicos prescritos. Meu querido Senhor, os hinos védicos, cerimônias ritualísticas, atividades religiosas e todas as outras necessidades para a perfeição da vida humana, incluindo desenvolvimento econômico, satisfação dos sentidos e libertação, são todos derivados de uma única fonte: Sua personalidade suprema. Todos os diferentes processos de vida destinam-se, em última análise, a entender Sua personalidade. Em outras palavras, eles são as diferentes partes de Sua forma transcendental. E, ainda assim, Você representou o papel de um estudante e morou conosco na casa do guru. Isso significa que Você realizou todos esses passatempos apenas para o Seu prazer; caso contrário, não haveria qualquer necessidade de representar o papel de um ser humano”.

Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le quatre-vingtième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé: « La rencontre de Śrī Kṛṣṇa et du brāhmaṇa Sudāmā  ».

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo oitenta de Kṛṣṇa, intitulado “O Encontro do Senhor Kṛṣṇa com Sudāmā Brāhmaṇa”.