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CINQUANTE-SIXIÈME CHAPITRE

CHAPTER 56

L’histoire du joyau syamantaka

The Story of the Syamantaka Jewel

Vivait dans la juridiction de Dvārakā-dhāma un roi du nom de Satrājit. Grand adorateur du deva du soleil, il avait obtenu de lui, en signe de bénédiction, un joyau appelé syamantaka, lequel fut plus tard l’origine d’une mésentente entre le roi et la dynastie Yadu. Mésentente qui s’apaisa lorsque Satrājit offrit de bon gré à Kṛṣṇa sa fille, Satyabhāmā, ainsi que le syamantaka. À l’histoire du joyau syamantaka se rattache celle du second mariage de Kṛṣṇa, avec Jāmbavatī, fille de Jāmbavān. Les deux mariages eurent lieu avant l’apparition de Pradyumna, décrite dans le chapitre précédent. Voici comment le roi Satrājit offensa la dynastie Yadu et comment il retrouva ensuite la raison, offrant à Kṛṣṇa sa fille et le joyau syamantaka.

There was a king of the name Satrājit within the jurisdiction of Dvārakā-dhāma. He was a great devotee of the sun god, who awarded him the benediction of a jewel known as Syamantaka. Because of this Syamantaka jewel, there was a misunderstanding between King Satrājit and the Yadu dynasty. Later the matter was settled when Satrājit voluntarily offered Kṛṣṇa his daughter, Satyabhāmā, along with the Syamantaka jewel. Not only Satyabhāmā but also Jāmbavatī, the daughter of Jāmbavān, was married to Kṛṣṇa on account of the Syamantaka jewel. These two marriages took place before the appearance of Pradyumna, which was described in the last chapter. How King Satrājit offended the Yadu dynasty and how he later came to his senses and offered his daughter and the Syamantaka jewel to Kṛṣṇa are described as follows.

Grand adorateur du deva du soleil, le roi Satrājit s’était donc peu à peu lié à lui d’une amitié fort intime. Le deva du soleil, satisfait de cette amitié, lui fit don d’un joyau exceptionnel, le syamantaka. Porté en médaillon, au bout d’un collier, le joyau donnait à Satrājit l’apparence exacte du deva du soleil. Et c’est ainsi paré qu’il pénétra dans la ville de Dvārakā. Tous pensèrent, en le voyant, que le deva du soleil était venu rendre visite à Kṛṣṇa. Ils n’ignoraient pas que Kṛṣṇa, Dieu, la Personne Suprême, recevait parfois la visite de devas : aussi tous – sauf Kṛṣṇa –, furent-ils trompés. Tous connaissaient le roi Satrājit, mais nul ne pouvait le reconnaître, sous l’éblouissante radiance du syamantaka.

Since he was a great devotee of the sun god, King Satrājit gradually entered into a very friendly relationship with him. The sun god was pleased with him and delivered to him an exceptional jewel known as Syamantaka. When Satrājit wore this jewel in a locket around his neck, he appeared exactly like an imitation sun god. Putting on this jewel, he entered the city of Dvārakā, and people thought that the sun god had come into the city to see Kṛṣṇa. They knew that Kṛṣṇa, being the Supreme Personality of Godhead, was sometimes visited by the demigods, so while Satrājit was visiting the city of Dvārakā all the inhabitants except Kṛṣṇa took him to be the sun god himself. Although King Satrājit was known to everyone, he could not be recognized because of the dazzling effulgence of the Syamantaka jewel.

Un jour, donc, certains citoyens importants de Dvārakā se rendirent auprès de Kṛṣṇa Lui annoncer que le deva du soleil arrivait pour Le voir. Kṛṣṇa jouait aux échecs. « Ô cher Seigneur ô Nārāyaṇa, s’exclama l’un d’eux, Tu es la Personne Suprême, Toi qui as dans Ton émanation plénière de Nārāyaṇa, ou Viṣṇu, quatre bras portant les symboles – la conque, le disque, la masse et la fleur de lotus. En vérité, tout T’appartient, mais bien que Tu sois Dieu la Personne Suprême, Nārāyaṇa, Tu es descendu à Vṛndāvana pour agir comme l’Enfant de Yaśodāmātā. Parfois elle Te liait avec des cordes, et ce Divertissement Te valut d’être célébré sous le nom de Dāmodara. »

Mistaking Satrājit to be the sun god, some of the important citizens of Dvārakā immediately went to Kṛṣṇa to inform Him that the sun god had arrived to see Him. At that time, Kṛṣṇa was playing chess. One of the important residents of Dvārakā spoke thus: “My dear Lord Nārāyaṇa, You are the Supreme Personality of Godhead. In Your plenary portion as Nārāyaṇa, or Viṣṇu, You have four hands with different symbols – the conch shell, disc, club and lotus flower. You are actually the owner of everything, but in spite of Your being the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, You descended in Vṛndāvana to act as the child of Yaśodāmātā, who sometimes used to tie You up with her ropes, and You are celebrated, therefore, by the name Dāmodara.”

Que Kṛṣṇa soit Dieu, la Personne Suprême, Nārāyaṇa, comme le reconnaissaient les citoyens de Dvārakā, cela fut plus tard confirmé par le grand chef de l’école philosophique Māyāvāda, Śaṅkarācārya. En concevant le Seigneur comme impersonnel, il n’a pas rejeté pour autant Sa Forme personnelle. Śaṅkara pensait que tout ce qui possède en ce monde une forme est sujet à la création, au maintien et à l’annihilation, et que le Seigneur, Nārāyaṇa, ne peut donc posséder de forme d’ici, toute de limitations. Pour convaincre les gens de peu d’intelligence, ceux qui tiennent Kṛṣṇa pour un homme ordinaire, Saṅkarācārya enseigna donc que Dieu est impersonnel. Mais impersonnel, dans ce cas, signifie seulement qu’Il n’est point une personne soumise à la condition matérielle : Sa Personnalité transcende la matière ; Il n’est pas doté d’un corps matériel.

That Lord Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, as accepted by the citizens of Dvārakā, was later confirmed by the great Māyāvādī philosophical leader Śaṅkarācārya. By accepting the Lord as impersonal, he did not reject the Lord’s personal form. Everything which has form in this material world is subject to creation, maintenance and annihilation, but because the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, does not have a material form subject to these limitations, Śaṅkarācārya, to convince the less intelligent men who take Kṛṣṇa to be an ordinary human being, said that God is impersonal. This impersonality means that He is not a person of this material condition. He is a transcendental personality without a material body.

Les citoyens de Dvārakā ne s’adressèrent pas seulement à Śrī Kṛṣṇa par Son Nom de Dāmodara, mais L’appelèrent aussi Govinda, ce Nom fameux qui souligne l’amour du Seigneur pour les veaux et les vaches. Afin de remémorer le lien intime qui les unissait à Lui, ils L’appelèrent ensuite Yadu-nandana. Kṛṣṇa est le Fils de Vasudeva, né au sein de la dynastie Yadu. Après L’avoir invoqué par ces différents Noms, les citoyens de Dvārakā conclurent en constatant qu’ils s’adressaient à Kṛṣṇa comme au Maître Suprême de l’Univers tout entier. Fiers, ils l’étaient, d’habiter Dvārakā, d’être chaque jour bénis de la vision du Seigneur.

The citizens of Dvārakā addressed Lord Kṛṣṇa not only as Dāmodara but also as Govinda, which indicates that Kṛṣṇa is very affectionate to the cows and calves; and just to refer to their intimate connection with Kṛṣṇa, they addressed Him as Yadunandana because He was born the son of Vasudeva in the Yadu dynasty. The citizens of Dvārakā concluded by addressing Kṛṣṇa as the supreme master of the whole universe. They addressed Kṛṣṇa in many different ways, proud of being citizens of Dvārakā who could see Kṛṣṇa daily.

Lorsque Satrājit avait passé les portes de Dvārakā, les habitants avaient ressenti un grand orgueil à la pensée que si Kṛṣṇa vivait dans leur ville comme un homme ordinaire, les devas n’en manquaient pas moins de venir L’honorer. Ils vinrent donc informer Śrī Kṛṣṇa que le deva du soleil, entouré d’une radiance fascinante, était venu Le rencontrer. Ils confirmaient ainsi que voir le deva du soleil à Dvārakā n’avait rien qui pût émerveiller, puisque tous les êtres qui dans l’Univers recherchaient Dieu, la Personne Suprême, savaient qu’Il était apparu dans la famille de Yadu et qu’Il vivait à Dvārakā comme l’un de ses membres. Les citoyens exprimèrent toute la joie que leur procurait cette occasion. Après les avoir écoutés, le Seigneur Suprême et Omniprésent, Śrī Kṛṣṇa, sourit. Les citoyens de Dvārakā L’avaient satisfait. À Son tour, Il leur apprit que celui qu’ils décrivaient comme le deva du soleil était en réalité le roi Satrājit, venu dans la ville de Dvārakā pour faire étalage de son opulence, qui lui venait d’un joyau très précieux donné par le deva du soleil.

When Satrājit was visiting the city of Dvārakā, the citizens felt great pride to think that although Kṛṣṇa was living in Dvārakā like an ordinary human being, the demigods were coming to see Him. Thus they informed Lord Kṛṣṇa that the sun god, with his glaring bodily effulgence, was coming to see Him. The citizens of Dvārakā confirmed that the sun god’s coming into Dvārakā was not very wonderful, because people all over the universe who were searching after the Supreme Personality of Godhead knew that He had appeared in the Yadu dynasty and was living in Dvārakā as one of the members of that family. Thus the citizens expressed their joy on this occasion. On hearing the statements of His citizens, the all-pervasive Personality of Godhead, Kṛṣṇa, simply smiled. Being pleased with the citizens of Dvārakā, Kṛṣṇa informed them that the person they described as the sun god was actually King Satrājit, who had come to visit Dvārakā City to show his opulence in the form of the valuable jewel obtained from the sun god.

Mais Satrājit, lui, négligea de rendre visite à Kṛṣṇa : il était bien trop occupé par le joyau syamantaka. Il l’installa dans un temple, et engagea des brāhmaṇas, afin qu’ils lui rendissent un culte. Bel exemple de l’aveuglement d’un homme vouant son adoration à l’objet matériel. La Bhagavad-gītā enseigne que les êtres de médiocre intelligence adorent les devas, créés en cet univers, afin d’obtenir des fruits immédiats pour leurs actes intéressés. Le mot « matérialiste » désigne précisément l’homme tourné vers les plaisirs sensuels, vers les plaisirs de ce monde. Plus tard, Kṛṣṇa demandera le joyau syamantaka au roi Satrājit, qui le Lui refusera ; pour le moment, voici le joyau installé et adoré par Satrājit, qui lui demande de favoriser ses désirs. Et qui donc n’aurait point rendu un culte à ce joyau ? Le syamantaka avait le pouvoir peu commun de produire chaque jour une énorme quantité d’or. L’or se mesure en bhāra. Selon les mesures védiques, un bhāra vaut seize livres d’or. Le syamantaka produisait environ 170 livres d’or par jour. Mais il y a plus : les Écrits védiques nous apprennent que là où l’on rend un culte à ce joyau, on ne saurait connaître la famine ; et que sa présence éloigne toute pestilence, toute maladie, tout événement de noir augure.

Satrājit, however, did not come to see Kṛṣṇa; he was instead overwhelmed by the Syamantaka jewel. He installed the jewel in a temple to be worshiped by brāhmaṇas he engaged for this purpose. This is an example of a less intelligent person worshiping a material thing. In the Bhagavad-gītā it is stated that less intelligent persons, in order to get immediate results from their fruitive activities, worship the demigods created within this universe. The word “materialist” means one concerned with gratification of the senses within this material world. Although Kṛṣṇa later asked for this Syamantaka jewel, King Satrājit did not deliver it; on the contrary, he installed the jewel for his own purposes of worship. And who would not worship that jewel? The Syamantaka jewel was so powerful that daily it produced a large quantity of gold. A quantity of gold is counted by a measurement called a bhāra. According to Vedic formulas, one bhāra is equal to about twenty-one pounds, and one mound equals about eighty-two pounds. The jewel was producing about 170 pounds of gold every day. Besides that, it is learned from the Vedic literature that in whatever part of the world this jewel was worshiped there was no possibility of famine, and wherever the jewel was present, there was no possibility of anything inauspicious, such as pestilence.

Śrī Kṛṣṇa désirait enseigner au monde que le meilleur de chaque chose doit être offert à celui qui règne sur le pays. Le roi régnant se trouvait être alors Ugrasena, suzerain de nombreuses dynasties, et grand-père de Kṛṣṇa, lequel demanda à Satrājit de lui faire don du joyau syamantaka. Mais Satrājit, adorateur des devas, était devenu par trop matérialiste, et, au lieu d’accéder à la requête de Kṛṣṇa, trouva plus sage de rendre un culte au joyau pour obtenir chaque jour ses 170 livres d’or. Un matérialiste qui se trouve à même d’obtenir, chaque jour, d’aussi grandes quantités d’or, ne portera nul intérêt à la Conscience de Kṛṣṇa. C’est pourquoi il arrive que Kṛṣṇa, pour lui montrer une faveur spéciale, lui retire ses immenses richesses, accumulées au long des ans, et le transforme ainsi en grand dévot de Sa Personne. Satrājit, quant à lui, refusa d’obéir à Kṛṣṇa et se réserva la possession.

Lord Kṛṣṇa wanted to teach the world that the best of everything should be offered to the ruling chief of the country. King Ugrasena was the overlord of many dynasties and happened to be the grandfather of Kṛṣṇa, so Kṛṣṇa asked Satrājit to present the Syamantaka jewel to King Ugrasena. Kṛṣṇa pleaded that the best should be offered to the king. But Satrājit, being a worshiper of the demigods, had become too materialistic and, instead of accepting the request of Kṛṣṇa, thought it wiser to worship the jewel to get the 170 pounds of gold every day. Materialistic persons who can achieve such huge quantities of gold are not interested in Kṛṣṇa consciousness. Sometimes, therefore, to show special favor, Kṛṣṇa takes away one’s great accumulations of materialistic wealth and thus makes one a great devotee. But Satrājit refused to abide by the order of Kṛṣṇa and did not deliver the jewel.

Quelque temps après cet incident, Prasena, le jeune frère de Satrājit, pour faire étalage de l’opulence où se trouvait sa famille, s’empara du joyau, le fit pendre à son cou, et montant à cheval se rendit dans la forêt. Il s’y pavanait, ici et là, quand un énorme lion l’attaqua, tua le cheval et son cavalier, et emporta le joyau dans son antre. La chose parvint à l’oreille de Jāmbavān, le roi gorille, qui à son tour mit à mort le lion et s’empara du joyau. Jāmbavān, grand dévot du Seigneur depuis le temps de Śrī Rāmacandra, n’était pas âme à tenir le précieux joyau pour un objet de grande utilité : il le donna à son jeune fils en guise de jouet.

After this incident, Satrājit’s younger brother, in order to display the opulence of the family, took the jewel, put it on his neck and rode on horseback into the forest, making a show of his material opulence. While Satrājit’s brother, who was known as Prasena, was moving here and there in the forest, a big lion attacked him, killed both him and the horse on which he was riding, and took away the jewel to his cave. News of this was received by the king of the bears, Jāmbavān, who then killed that lion in the cave and took away the jewel. Jāmbavān had been a great devotee of the Lord since the time of Lord Rāmacandra, so he did not take the valuable jewel as something he very much needed. He gave it to his young son to play with as a toy.

Lorsque Satrājit, à Dvārakā, s’aperçut que son jeune frère Prasena n’était point de retour, il entra dans une grande colère. Ignorant sa mort, il crut que Kṛṣṇa, désirant toujours le joyau qu’Il n’avait pas obtenu, l’avait arraché de force des mains de Prasena, après l’avoir fait périr, et en répandit la rumeur par toute la ville.

In the city, when Satrājit’s younger brother Prasena did not return from the forest with the jewel, Satrājit became very upset. He did not know that his brother had been killed by a lion and that the lion had been killed by Jāmbavān. He thought instead that because Kṛṣṇa wanted that jewel, which had not been delivered to Him, Kṛṣṇa might have therefore taken the jewel from Prasena by force and killed him. This idea grew into a rumor, which Satrājit spread in every part of Dvārakā.

Ces faux bruits gagnèrent partout comme un feu sauvage. Kṛṣṇa, qui goûtait peu ces sortes de calomnies, décida de Se rendre Lui-même dans la forêt et de retrouver le joyau syamantaka ; Il prendrait avec Lui quelques habitants de Dvārakā. Suivi de notables de la ville, Kṛṣṇa partit donc à la recherche de Prasena. Il trouva le cadavre du frère de Satrājit, tué par le lion, puis le cadavre du lion, tué par Jāmbavān (qui porte généralement le nom de Ṛkṣa). On vit que le lion avait été mis à mort des mains de Ṛkṣa sans l’aide d’aucune arme. Kṛṣṇa et les citoyens de Dvārakā découvrirent ensuite dans la forêt l’entrée d’un grand tunnel, dont on disait qu’il menait à la demeure de Ṛkṣa. Kṛṣṇa n’ignorait pas que les habitants de Dvārakā s’effraieraient à l’idée d’entrer dans le tunnel obscur : Il leur demanda de rester au dehors et y pénétra seul. Arrivé à l’autre bout de ce tunnel, Kṛṣṇa vit le fils de Ṛkṣa jouant avec le très précieux syamantaka. Il voulut S’en saisir, mais lorsque la nourrice qui veillait sur l’enfant vit Kṛṣṇa debout devant elle, une terreur la prit, à la pensée du joyau ; et elle se mit à crier de toutes ses forces.

The false rumor that Kṛṣṇa had killed Prasena and taken away the jewel spread everywhere like wildfire. Kṛṣṇa did not like to be defamed in that way, and therefore He decided that He would go to the forest and find the Syamantaka jewel. Taking with Him some of the important inhabitants of Dvārakā, Kṛṣṇa went to search out Prasena, the brother of Satrājit, and found him dead, killed by the lion. At the same time, Kṛṣṇa also found the lion killed by Jāmbavān, who is generally called Ṛkṣa. It was found that the lion had been killed by the hand of Ṛkṣa without the assistance of any weapon. Kṛṣṇa and the citizens of Dvārakā then found in the forest a great tunnel, said to be the path to Ṛkṣa’s house. Kṛṣṇa knew that the inhabitants of Dvārakā would be afraid to enter the tunnel; therefore He asked them to remain outside, and He Himself entered the dark tunnel alone to find Ṛkṣa, Jāmbavān. After entering the tunnel, Kṛṣṇa saw that the valuable jewel known as Syamantaka had been given to the son of Ṛkṣa as a toy. To take the jewel from the child, Kṛṣṇa approached and stood before him. When the nurse taking care of Ṛkṣa’s child saw Kṛṣṇa standing before her, she was afraid, thinking He might take away the valuable Syamantaka jewel, and she cried out loudly in fear.

Aux cris de la nourrice, Jāmbavān, en grand courroux, parut sur la scène. Il était en vérité un dévot de Śrī Kṛṣṇa, mais sa colère l’empêcha de reconnaître son Maître : il Le prit pour un homme ordinaire. Voilà qui ranime en notre esprit l’enseignement de la Bhagavad-gītā, et particulièrement ce conseil donné par le Seigneur à Arjuna : affranchis-toi de la colère, de l’avidité et de la concupiscence afin de t’élever au niveau spirituel. Concupiscence, colère et avidité sillonnent le cœur de leurs lignes parallèles et freinent tout progrès sur la voie spirituelle.

Hearing the nurse’s cries, Jāmbavān appeared on the scene in a very angry mood. Jāmbavān was actually a great devotee of Lord Kṛṣṇa, but because he was angry he could not recognize his master and thought Him to be an ordinary man. This brings to mind the statement of the Bhagavad-gītā in which the Lord advises Arjuna to get free from anger, greed and lust in order to rise to the spiritual platform. Lust, anger and greed run parallel in the heart and check one’s progress on the spiritual path.

Jāmbavān, qui n’avait donc pas reconnu son Maître, Le défia au combat. Une lutte acharnée s’ensuivit. On aurait dit deux vautours se disputant un cadavre. Kṛṣṇa et Jāmbavān combattirent d’abord avec des armes, puis des pierres, puis des grands arbres ; ils s’opposèrent ensuite dans un corps à corps, et finirent par se frapper de leurs poings : les coups échangés sonnaient comme la foudre. Chacun comptait sur une victoire certaine, mais la lutte se poursuivit, indécise, sans répit, jour après jour, nuit après nuit ; ainsi pendant vingt-huit jours.

Not recognizing his master, Jāmbavān challenged Him to fight. There was then a great fight between Kṛṣṇa and Jāmbavān, in which they fought like two opposing vultures. Whenever there is an eatable corpse the vultures fight heartily over the prey. Kṛṣṇa and Jāmbavān first of all fought with weapons, then with stones, then with big trees, then hand to hand, until at last they were hitting each other with their fists, their blows like the striking of thunderbolts. Each expected victory over the other, but the fighting continued for twenty-eight days, both in daytime and at night, without stopping.

Jāmbavān était l’être le plus puissant de son temps, mais les coups répétés du Seigneur lassèrent les articulations de son corps, et peu à peu ses forces l’abandonnèrent. Épuisé, transpirant de tout son corps, Jāmbavān se sentit rempli d’étonnement : qui donc était ce combattant pour le défaire ainsi ? Il savait sa propre puissance surhumaine, mais quand il sentit les coups de Kṛṣṇa l’accabler de fatigue, il comprit enfin que l’adversaire qu’il combattait n’était autre que son Seigneur adoré, nul autre que Dieu, la Personne Suprême. Cet épisode, pour les bhaktas, est spécialement chargé de sens. Aux premiers temps de la lutte, Jāmbavān, parce que sa vision se trouvait obscurcie par l’attachement à la matière, n’a pu « voir » Kṛṣṇa. Il se trouvait trop lié à son fils et au très précieux joyau syamantaka, dont il refusait de se séparer pour l’offrir à Kṛṣṇa. Il montra même de la colère à l’égard du Seigneur. Telle est la condition matérielle : la puissance du corps, si grande soit-elle, ne peut aider à comprendre Kṛṣṇa.

Although Jāmbavān was the strongest living entity of that time, practically all the joints of his bodily limbs became slackened and his strength was reduced practically to nil, for he was struck constantly by the fists of Śrī Kṛṣṇa. Feeling very tired, with perspiration all over his body, Jāmbavān was astonished. Who was this opponent who was fighting so hard with him? Jāmbavān was quite aware of his own superhuman bodily strength, but when he felt tired from being struck by Kṛṣṇa, he could understand that Kṛṣṇa was no one else but his worshipable Lord, the Supreme Personality of Godhead. This incident has special significance for devotees. In the beginning, Jāmbavān could not understand Kṛṣṇa because his vision was obscured by material attachment. He was attached to his boy and to the greatly valuable Syamantaka jewel, which he did not want to spare for Kṛṣṇa. In fact, when Kṛṣṇa came there he was angry, thinking that Kṛṣṇa had come to take away the jewel. This is the material position: although one is very strong in body, that cannot help him understand Kṛṣṇa.

Par jeu, Kṛṣṇa voulait, Lui, engager une lutte d’agrément avec Son dévot. Comme nous l’apprennent les pages du Śrīmad-Bhāgavatam, le Seigneur Suprême possède tous les instincts et inclinations des hommes. Parfois, dans un esprit de divertissement Il désire lutter, pour déployer la puissance de Son Corps, et afin de connaître ce plaisir, Il choisit pour adversaire l’un de Ses dévots. Et en cette occasion, ce fut Jāmbavān. Bien que bhakta par nature, Jāmbavān, alors qu’il Le servait en usant contre Lui de sa force physique, ne savait plus rien de Kṛṣṇa. Mais dès que le Seigneur fut satisfait de la lutte, Jāmbavān fut capable de voir clairement en son adversaire Celui qui n’était autre que la Personne du Seigneur. Concluons donc que c’est à travers son service à Kṛṣṇa qu’il put Le comprendre.

In a sporting attitude, Kṛṣṇa wanted to engage in a mock fight with His devotee. As we have experienced from the pages of Śrīmad-Bhāgavatam, the Supreme Personality of Godhead has all the propensities and instincts of a human being. Sometimes, in a sportive spirit, He wishes to fight to make a show of bodily strength, and when He so desires, He selects one of His suitable devotees to give Him that pleasure. Kṛṣṇa desired this pleasure of mock fighting with Jāmbavān. Although Jāmbavān was a devotee by nature, he did not know that his opponent was Kṛṣṇa while giving service to the Lord by his bodily strength. But as soon as Kṛṣṇa was pleased by the fighting, Jāmbavān immediately understood that his opponent was none other than the Supreme Lord Himself. The conclusion is that he could understand Kṛṣṇa by his service, for Kṛṣṇa is sometimes satisfied by fighting also.

Voici quelles furent alors les paroles de Jāmbavān : « Ô cher Seigneur, je comprends à présent qui Tu es : nul autre que Dieu la Personne Suprême, Śrī Viṣṇu, Source, pour tous les êtres, de puissance, richesse, renom, beauté, sagesse et renoncement. » Et le Vedānta-sūtra corrobore cette affirmation : le Seigneur Suprême est la Source de tout ce qui est. Jāmbavān reconnut Śrī Kṛṣṇa comme la Personne Suprême, Śrī Viṣṇu : « Ô Seigneur, de ceux qui créent dans l’Univers, Tu es le Créateur. » Cette affirmation a une forte valeur d’enseignement pour l’homme du commun, qui s’émerveille facilement devant les prouesses de ceux que la nature a dotés d’un cerveau exceptionnel. On admire et on s’étonne devant les théories et les inventions d’un grand savant ; mais écoutons plutôt Jāmbavān quand il affirme que celui qui crée des merveilles a d’abord été créé par Kṛṣṇa. Non seulement Il a créé un savant, mais des millions et des milliards, partout dans l’Univers. Jāmbavān poursuivit : « Non seulement Tu es le Créateur des prétendus créateurs, mais également celui des éléments matériels qu’ils manipulent. » Les hommes de science font usage des éléments physiques et des lois de la nature matérielle afin d’arriver à leurs fins, quelque merveilleuses qu’elles soient, mais ces lois et ces éléments sont eux aussi en vérité la création de Kṛṣṇa. C’est ainsi qu’il faut comprendre les choses, de façon véritablement scientifique. Les hommes d’intelligence amoindrie n’essaient pas de comprendre qui a créé le cerveau du savant ; ils s’arrêtent à ce qui en sort.

Jāmbavān therefore said to the Lord, “My dear Lord, I can now understand who You are. You are the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, the source of everyone’s strength, wealth, reputation, beauty, wisdom and renunciation.” This statement is confirmed by the Vedānta-sūtra, wherein the Supreme Lord is declared to be the source of everything. Jāmbavān identified Lord Kṛṣṇa as the Supreme Personality, Lord Viṣṇu: “My dear Lord, You are the creator of the creators of the universal affairs.” This statement is very instructive to the ordinary man, who is amazed by the activities of a person with an exceptional brain. The ordinary man is surprised to see the inventions of a great scientist, but the statement of Jāmbavān confirms that although a scientist may be a creator of many wonderful things, Kṛṣṇa is the creator of the scientist. He is the creator of not only one scientist but of millions and trillions, all over the universe. Jāmbavān said further, “Not only are You the creator of the creators, but You are also the creator of the material elements which the so-called creators manipulate.” Scientists utilize the physical elements or laws of material nature to do something wonderful, but actually such laws and elements are also the creation of Kṛṣṇa. This is actual scientific understanding. Less intelligent men do not try to understand who created the brain of the scientist; they are satisfied simply to see the wonderful creation or invention of the scientist.

Jāmbavān poursuivit : « Ô Seigneur, le temps, qui assemble tous les éléments physiques, est lui aussi Ton représentant. Tu es le Temps suprême, en quoi toute création voit le jour, est maintenue, puis enfin, annihilée. Et font partie de Toi non seulement les éléments physiques, mais aussi les personnes qui les manipulent, ainsi que le temps. L’être vivant n’a donc aucune indépendance dans ses créations. Par l’étude, dans leur juste perspective, de tous les éléments, chacun peut voir que Tu es le Maître Suprême, le Seigneur de toutes choses. Cher Seigneur, il m’est donc donné de comprendre que Tu es le même que j’adore sous le Nom de Śrī Rāmacandra.

Jāmbavān continued: “My dear Lord, the time factor, which combines all the physical elements, is also Your representative. You are the supreme time factor, in which all creation takes place, is maintained and is finally annihilated. And beyond the physical elements and the time factor, the persons who manipulate the ingredients and advantages of creation are part and parcel of You. The living entity is not, therefore, an independent creator. By studying all factors in the right perspective, one can see that You are the supreme controller and Lord of everything. My dear Lord, I can therefore understand that You are the same Supreme Personality of Godhead whom I worship as Lord Rāmacandra.

Mon Seigneur, Śrī Rāmacandra, voulut construire un pont au-dessus de l’océan, et de mes propres yeux j’ai vu l’océan se gonfler et s’agiter par un simple regard qu’Il lui jeta. L’océan tout entier fut mis en branle, et secoués ses plus énormes habitants, tels les baleines, les alligators et les poissons timiṇgila. (Le poisson timiṇgila peut ne faire qu’une bouchée de grands êtres aquatiques telle la baleine.). Ainsi l’océan fut contraint d’offrir à Rāmacandra un passage jusqu’à l’île de Laṅkā. (L’histoire de ce pont sur l’océan, allant du Cap Comorin jusqu’à Śrī Laṅkā, est encore aujourd’hui bien connue de tous.) Et qui ne sait que le royaume entier de Rāvaṇa fut ravagé par le feu ? Je T’ai vu, en tant que Śrī Ramacandra, combattre contre Rāvaṇa ; chaque membre de son corps fut tailladé et tranché en morceaux par Tes flèches aiguës, et sa tête tomba sur la face de la terre. Oui je le sais maintenant, Tu n’es autre que mon Seigneur, Śrī Rāmacandra. Nul autre ne possède une telle puissance, sans mesure ; nul autre n’aurait pu m’imposer ainsi la défaite. »

“My Lord Rāmacandra wanted to construct a bridge over the ocean, and I saw personally how the ocean became agitated simply by my Lord’s glancing over it. And when the whole ocean became agitated, living entities like the whales, alligators and timiṅgila fish all became perturbed. [The timiṅgila fish in the ocean can swallow big aquatics like whales in one gulp.] In this way the ocean was forced to give way and allow Rāmacandra to cross to the island known as Laṅkā. [This island is now said to be Ceylon. Lord Rāmacandra’s construction of a bridge over the ocean from Cape Comorin to Ceylon is still well known to everyone.] After the construction of the bridge, a fire was set all over the kingdom of Rāvaṇa. During the fighting with Rāvaṇa, every part of his limbs was slashed to pieces by Your sharp arrows, and his heads fell to the face of the earth. Now I can understand that You are none other than my Lord Rāmacandra. No one else has such immeasurable strength; no one else could defeat me in this way.”

Śrī Kṛṣṇa fut satisfait des prières et des louanges de Jāmbavān : pour le soulager des douleurs qui l’affligeaient, Il fit glisser sur tout le corps de Jāmbavān Sa paume pareille-au-lotus. Aussitôt s’évanouit la fatigue du grand combat. Śrī Kṛṣṇa S’adressa ensuite à lui en l’appelant « roi Jāmbavān », car c’était bien lui qui régnait sur la forêt, et non le lion, qu’il avait fait périr sans armes, les mains nues. « Roi Jāmbavān, dit Kṛṣṇa, Je suis venu te demander le joyau syamantaka, car depuis qu’on l’a volé, les hommes de peu d’intelligence diffament Mon Nom. » Kṛṣṇa révéla donc les raisons de Sa venue en toute franchise. Jāmbavān, qui avait saisi la situation, Lui remit, pour Le satisfaire, le joyau syamantaka. Il fit venir également sa fille, Jāmbavatī, laquelle était d’âge à prendre époux, et l’offrit à Śrī Kṛṣṇa.

Lord Kṛṣṇa was satisfied by the prayers and statements of Jāmbavān, and to mitigate Jāmbavān’s pain, He began to lightly rub the lotus palm of His hand all over Jāmbavān’s body. Thus Jāmbavān at once felt relieved from the fatigue of the great fight. Lord Kṛṣṇa then addressed him as King Jāmbavān because he, and not the lion, was actually the king of the forest, having killed a lion with his bare hands, without a weapon. Kṛṣṇa informed Jāmbavān that He had come to ask for the Syamantaka jewel because ever since it had been stolen His name had been defamed by the less intelligent. Kṛṣṇa plainly informed him that He had come there to ask for the jewel in order to be free from this defamation. Jāmbavān understood the whole situation, and to satisfy the Lord he immediately delivered not only the Syamantaka jewel but also his daughter Jāmbavatī, who was of marriageable age, and presented her to Lord Kṛṣṇa.

Le mariage de Jāmbavatī avec Kṛṣṇa et la remise du joyau syamantaka s’acheva dans la demeure de Jāmbavān. On se souvient que la lutte avait duré vingt-huit jours ; les habitants de Dvārakā avaient attendu douze jours de l’autre côté du tunnel, puis ils avaient décidé qu’il avait dû se produire quelque événement fâcheux. Tristes, las, ils s’en étaient retournés à la ville de Dvārakā.

The episode of Jāmbavatī’s marriage with Lord Kṛṣṇa and the delivery of the jewel known as Syamantaka was finished within the mountain cave. Although the fighting between Kṛṣṇa and Jāmbavān went on for twenty-eight days, the inhabitants of Dvārakā waited outside the tunnel for twelve days, and after that they decided that something undesirable must have happened. They could not understand for certain what had actually happened, and being very sorry and tired they returned to the city of Dvārakā.

Les membres de la famille, en particulier la mère de Kṛṣṇa, Devakī, Son père, Vasudeva, et Sa première épouse, Rukmiṇī, ainsi que les amis, les proches et les habitants du palais, sombrèrent dans la plus grande affliction lorsqu’ils virent revenir seuls les citoyens partis avec Kṛṣṇa. Leur affection naturelle pour Lui les poussait à couvrir d’injures le nom de Satrājit, puisqu’il était à l’origine de la disparition de Kṛṣṇa. Tous ensemble, ils allèrent rendre un culte à la déesse Candrabhāgā, implorant d’elle que Kṛṣṇa leur revienne. La déesse, satisfaite des prières que lui adressaient les citoyens de Dvārakā, les bénit aussitôt. Sur l’instant, Kṛṣṇa apparut sur la scène, accompagné de Sa nouvelle épouse, Jāmbavatī, et tous les habitants de Dvārakā, tous les proches de Kṛṣṇa se sentirent envahis d’une immense joie : celle qu’on éprouve à voir un proche revenir du royaume de la mort. Et eux qui avaient cru que Kṛṣṇa S’était trouvé en difficulté, eux qui avaient presque perdu tout espoir de Son retour ! Pour fêter la présence retrouvée de Kṛṣṇa, pour fêter de plus Sa nouvelle épouse, Jāmbavatī, sur-le-champ ils accomplirent une autre célébration.

All the members of the family, namely Kṛṣṇa’s mother Devakī, His father Vasudeva, and His chief wife Rukmiṇī, along with all other friends, relatives and residents of the palace, were very sorry when the citizens returned home without Kṛṣṇa. Because of their natural affection for Kṛṣṇa, they began to call Satrājit ill names, for he was the cause of Kṛṣṇa’s disappearance. They went to worship the goddess Candrabhāgā, praying for the return of Kṛṣṇa. The goddess was satisfied by the prayers of the citizens of Dvārakā, and she immediately offered them her benediction. Simultaneously, Kṛṣṇa appeared on the scene, accompanied by His new wife, Jāmbavatī, and all the inhabitants of Dvārakā and relatives of Kṛṣṇa became joyful. The inhabitants of Dvārakā were as joyful as someone receiving a dear relative back from the dead. They had concluded that Kṛṣṇa had been put into great difficulties due to the fighting; therefore, they had become almost hopeless of His return. But when they saw that Kṛṣṇa had actually returned, not alone but with a new wife, Jāmbavatī, they immediately performed a ceremony of celebration.

Puis le roi Ugrasena convoqua tous les rois et chefs importants. Il y convia également Satrājit, et Kṛṣṇa narra devant toute l’assemblée comment Il avait retrouvé le joyau chez Jāmbavān. Kṛṣṇa voulait rendre à Satrājit le précieux syamantaka, mais le roi, qui avait injustement diffamé le Seigneur, en éprouvait grande honte. Il accepta cependant le joyau, qu’il prit dans ses mains. Il garda la tête inclinée, en silence, devant l’assemblée de rois, puis s’en retourna chez lui. Là il médita sur la manière dont il pourrait se purifier de l’acte abominable commis en diffamant Kṛṣṇa. Il était conscient d’avoir commis une très grave offense et savait que pour remonter dans l’estime du Seigneur, il lui faudrait imaginer quelque réparation.

King Ugrasena then called for a meeting of all important kings and chiefs. He also invited Satrājit, and before the whole assembly Kṛṣṇa explained the incident of the recovery of the jewel from Jāmbavān. Kṛṣṇa wanted to return the valuable jewel to King Satrājit. Satrājit, however, was ashamed because he had unnecessarily defamed Kṛṣṇa. He accepted the jewel in his hand, but he remained silent, bending his head downwards, and without saying anything in the assembly of the kings and chiefs, he returned home with the jewel. Then he thought about how he could clear himself of the abominable act he had performed by defaming Kṛṣṇa. He was conscious that he had offended Kṛṣṇa very grievously and that he had to find a remedial measure so that Kṛṣṇa would again be pleased with him.

Le roi Satrājit n’avait qu’un désir, brûlant : se délivrer de l’angoisse qu’il avait sottement provoquée en lui de par son attachement à un objet matériel, le syamantaka. Il s’affligeait sincèrement de l’offense commise envers Kṛṣṇa, et voulait sincèrement la réparer. Kṛṣṇa, de l’intérieur, lui donna bonne intelligence, et Satrājit décida de Lui offrir non seulement le joyau, mais aussi sa fille merveilleuse, Satyabhāmā. Avait-il un autre choix ? Il prépara donc comme il convient la cérémonie du mariage. À Dieu, la Personne Suprême, il fit don et du joyau et de sa fille. Satyabhāmā était si belle, si pleine de vertu, que Satrājit l’avait jusqu’ici refusée à de nombreux princes, dans l’attente d’un prétendant digne d’elle. La grâce de Kṛṣṇa lui permit de décider de Lui offrir sa fille.

King Satrājit was eager to get relief from the anxiety he had foolishly created due to being attracted by a material thing, specifically the Syamantaka jewel. Truly afflicted by the offense he had committed against Kṛṣṇa, he sincerely wanted to rectify it. From within, Kṛṣṇa gave him good intelligence, and Satrājit decided to hand over to Kṛṣṇa both the jewel and his beautiful daughter, Satyabhāmā. There was no alternative for mitigating the situation, and therefore he arranged the marriage ceremony of Kṛṣṇa and his daughter. He gave in charity both the jewel and his daughter to the Supreme Personality of Godhead. Satyabhāmā was so beautiful and qualified that Satrājit, in spite of being asked for her hand by many princes, was waiting to find a suitable son-in-law. By the grace of Kṛṣṇa he decided to hand his daughter over to Him.

Satisfait de Satrājit, le Seigneur l’informa qu’Il n’avait aucun besoin du joyau syamantaka : « Mieux vaut le laisser dans le temple où tu le gardais jadis, et en faire bénéficier chacun d’entre nous. La présence du joyau à Dvārakā préservera désormais la ville de la famine, et des troubles que cause la pestilence ou l’excès de chaleur ou de froid. »

Lord Kṛṣṇa, being pleased with Satrājit, informed him that He did not have any need of the Syamantaka jewel. “It is better to let it remain in the temple as you have kept it,” He said, “and every one of us will derive benefit from the jewel. Because of the jewel’s presence in the city of Dvārakā, there will be no more famines or disturbances created by pestilence or excessive heat and cold.”

Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le cinquante-sixième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé: « L’histoire du joyau syamantaka ».

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the fifty-sixth chapter of Kṛṣṇa, “The Story of the Syamantaka Jewel.”