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QUARANTE-SEPTIÈME CHAPITRE

Capítulo 47

Uddhava transmet le message de Kṛṣṇa aux gopīs

Uddhava Entrega a Mensagem de Kṛṣṇa às Gopīs

Lorsque les gopīs virent Uddhava, elles remarquèrent que ses traits ressemblaient presque en tous points à ceux de Kṛṣṇa, et comprirent qu’il s’agissait d’un grand bhakta. Ses bras très longs, et ses mains semblables aux pétales de la fleur de lotus s’accordaient à son visage resplendissant de beauté ; il était vêtu de jaune, et portait une guirlande de fleurs de lotus. Ayant obtenu la libération sārūpya – celle qui confère les mêmes traits corporels que le Seigneur –, Uddhava se confondait presque avec Lui. En l’absence de Kṛṣṇa, les gopīs se faisaient un devoir de venir chaque matin de bonne heure à la maison de Yaśodā. Elles savaient Nanda Mahārāja et Mère Yaśodā toujours dans la tristesse, et s’étaient donné pour premier devoir de venir leur offrir un hommage respectueux, eux leurs anciens, les habitants les plus exaltés de Vṛndāvana. Voyant les amies de Kṛṣṇa, Nanda et Yaśodā se rappelaient Kṛṣṇa Lui-même et s’en trouvaient heureux ; et les gopīs elles-mêmes tiraient satisfaction de les voir.

Quando viram Uddhava, as gopīs observaram que as feições dele eram quase iguais às de Kṛṣṇa, e puderam entender que ele era um grande devoto de Kṛṣṇa. Suas mãos eram muito longas, e seus olhos eram como pétalas da flor de lótus. Ele vestia roupas amarelas e tinha uma guirlanda de flores de lótus. Seu rosto era muito bonito. Tendo obtido a libertação sārūpya, e assim tendo o mesmo aspecto corporal do Senhor, Uddhava parecia quase igual a Kṛṣṇa. Na ausência de Kṛṣṇa, as gopīs costumavam zelosamente visitar a casa de mãe Yaśodā de manhã cedo. Elas sabiam que Nanda Mahārāja e mãe Yaśodā estavam sempre pesarosos e elas tinham estabelecido como seu primeiro dever ir prestar seus respeitos às personalidades idosas mais elevadas de Vṛndāvana. Vendo as amigas de Kṛṣṇa, Nanda e Yaśodā se lembravam do próprio Kṛṣṇa e ficavam satisfeitos, e as gopīs também ficavam contentes em ver Nanda e Yaśodā.

Lorsque les gopīs virent qu’Uddhava représentait Kṛṣṇa jusque dans ses traits corporels, elles pensèrent qu’il devait être une âme tout entière abandonnée au Seigneur Suprême, et le contemplèrent : « Quel est ce garçon qui ressemble si fort à Kṛṣṇa ? Il a les mêmes yeux pareils à des pétales de lotus, le même nez légèrement retroussé et le même visage merveilleux, le même sourire. Vraiment, on dirait Kṛṣṇa, Śyāmasundara, le beau garçon au teint noir. Il est même vêtu comme Lui. D’où vient-il ? Quelle est l’heureuse jeune fille qui l’a pour époux ? » Ainsi parlaient-elles d’Uddhava. Impatientes d’en savoir plus, et naturelles comme il sied à de simples villageoises, elles l’entourèrent.

Quando as gopīs viram que Uddhava representava Kṛṣṇa mesmo em seu aspecto corporal, elas pensaram que ele devia ser uma alma completamente rendida à Suprema Personalidade de Deus e começaram a imaginar: “Quem é este jovem que se parece exatamente com Kṛṣṇa? Ele tem os mesmos olhos semelhantes a pétalas de lótus, o mesmo nariz arrebitado e belo rosto, e está sorrindo da mesma maneira. Em todos os aspectos, ele se assemelha a Kṛṣṇa, Śyāmasundara, o belo menino negro. Ele até se veste exatamente como Kṛṣṇa. De onde veio este rapaz? Quem é a moça felizarda que o tem por marido?” Era com esse espírito que as gopīs falavam, pois estavam muito ansiosas por saber mais sobre Uddhava. Porque eram simples meninas de vila, sem sofisticação, elas o rodearam.

Quel bonheur, quand les gopīs comprirent qu’Uddhava portait un message de Kṛṣṇa ! Elles l’invitèrent à s’asseoir en un lieu retiré où elles puissent parler avec lui très librement, sans la gêne d’une présence étrangère. Mais d’abord, leur accueil fut tout de soumission et de respect : « Nous te savons un compagnon intime de Kṛṣṇa, par lui envoyé à Vṛndāvana afin d’apporter consolation à son père et à sa mère. Nous savons combien puissant est l’amour familial. Même des grands sages, entrés dans le renoncement, restent incapables d’abandonner tout à fait leur famille. Ainsi, Kṛṣṇa t’a envoyé vers son père et sa mère ; sinon eux, Vṛndāvana n’existe plus pour lui. Il habite maintenant la ville. Quel besoin a-t-il de savoir ce qui se passe au village ou dans les pâtures de Vṛndāvana ? C’est devenu sans importance pour Kṛṣṇa, maintenant qu’il est un homme de la ville.

Quando ficaram sabendo que Uddhava trazia uma mensagem de Kṛṣṇa, as gopīs ficaram muito felizes e o chamaram para um lugar isolado para se sentar. Elas queriam falar com ele muito francamente e não queriam ficar envergonhadas diante de pessoas desconhecidas. Elas, então, o acolheram com palavras corteses, em grande submissão. “Sabemos que você é um companheiro muito íntimo de Kṛṣṇa, e, por isso, Ele o mandou a Vṛndāvana para consolar o pai e a mãe dEle. Podemos entender que o afeto familiar é muito forte. Nem mesmo os grandes sábios que adotaram a ordem de vida renunciada podem abandonar os membros da família. Kṛṣṇa, portanto, o enviou a Seu pai e Sua mãe; aliás, Ele não tem mais nada a fazer em Vṛndāvana. Agora, Ele está na cidade. Que Lhe interessa saber sobre a vila de Vṛndāvana ou os pastos das vacas? Estas coisas não têm nenhuma utilidade para Kṛṣṇa porque agora Ele é um homem da cidade”.

« Certainement, il n’a plus rien à faire avec des personnes pas même membres de sa famille. Pourquoi aurait-on souci d’étrangères, et par surcroît épouses d’autrui ? Kṛṣṇa leur porte quelque intérêt tant qu’il recherche le plaisir, comme les bourdons aux fleurs tant qu’ils veulent leur nectar. Une marchande d’amour abandonne l’amant désargenté. Les habitants quittent leur pays quand les chefs ne peuvent plus leur assurer totale protection. L’étudiant, son éducation achevée, tranche les liens avec son maître et son école. Celui qui vénère un homme riche pour lui soutirer quelque bienfait le délaisse sitôt ses désirs comblés. Passée la saison des fruits, les oiseaux n’éprouvent plus d’intérêt particulier pour les arbres fruitiers. Quand, à la table d’un riche, l’invité a fini son repas, il quitte son hôte. Après un feu, quand manque la verdure, les cerfs et autres bêtes quittent la forêt. De même, l’homme qui a tiré plaisir de son amie la rejette. » À travers tant d’exemples, les gopīs accusaient indirectement Kṛṣṇa.

“Certamente, Ele não tem nada a ver com pessoas que não são membros de Sua família. As amizades com pessoas de fora da família continuam enquanto há algum interesse egoísta nelas; caso contrário, por que alguém se incomodaria com quem está fora da família? Em especial, quem se apega a esposas alheias só se interessa por elas enquanto houver necessidade de gozo dos sentidos, como os abelhões que têm interesse nas flores enquanto querem tirar o mel delas. É muito natural, de acordo com a psicologia, que uma prostituta não se preocupe mais com seu amante a partir do momento que ele não tiver mais dinheiro. Igualmente, quando os cidadãos descobrem que um governo é incapaz de lhes dar toda proteção, eles abandonam o país. Um estudante, depois de acabar os estudos, abandona sua relação com o professor e a escola. Um sacerdote abandona quem patrocina a adoração depois de receber a recompensa. Quando acaba a estação das frutas, as aves já não se interessam pela árvore. Logo depois de comer na casa do anfitrião, o hóspede abandona sua relação com ele. Depois de um incêndio na floresta, quando há escassez de capim verde, os veados e outros animais abandonam a floresta. E, da mesma forma, o homem, depois de desfrutar de sua namorada, abandona sua ligação com ela”. Dessa maneira, todas as gopīs acusavam Kṛṣṇa indiretamente, citando muitos casos similares.

Uddhava voyait les gopīs de Vṛndāvana tout entières absorbées dans la pensée de Kṛṣṇa et de Ses Divertissements d’enfance : ainsi, en parlant de Kṛṣṇa à Uddhava, elles avaient complètement oublié les devoirs du ménage. Et, l’intérêt croissant, elles oublièrent même leur propre personne.

Uddhava entendeu que as gopīs de Vṛndāvana estavam todas absortas em pensar em Kṛṣṇa e nas atividades infantis dEle. Enquanto conversavam sobre Kṛṣṇa com Uddhava, elas esqueceram tudo sobre suas tarefas caseiras. Elas se esqueceram até delas mesmas, pois seu interesse por Kṛṣṇa aumentava cada vez mais.

L’une d’entre elles, Śrīmatī Rādhārāṇī, se trouvait tant absorbée dans des pensées de Kṛṣṇa du fait qu’elle avait connu le contact avec Lui qu’elle se mit à parler à un bourdon qui voletait là, et cherchait à toucher ses pieds pareils-au-lotus. Alors qu’une autre gopī parlait à Uddhava, le messager de Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī s’adressa au bourdon comme s’il était lui aussi un messager de Kṛṣṇa : « Bourdon, tu bois le nectar des fleurs : c’est pourquoi tu as choisi de porter le message de Kṛṣṇa, qui agit comme tu fais. J’ai vu sur tes moustaches la poudre rouge de kuṅkuma venue sur la guirlande de Kṛṣṇa pendant qu’il serrait sur sa poitrine les seins de quelque rivale. Tu es fier d’avoir touché ces fleurs, qui ont rougi tes moustaches. Et tu es venu ici m’apporter un message. Tu désires ardemment toucher mes pieds, mais, bourdon, je t’en préviens – ne me touche pas ! Je ne veux aucun message de ton maître indigne de confiance. Tu es le serviteur indigne de confiance d’une maître indigne de confiance. »

Uma das gopīs, de nome Śrīmatī Rādhārāṇī, estava tão absorta pensando em Kṛṣṇa por força de Seu contato pessoal com Ele que começou a conversar com um abelhão que estava voando ali tentando tocar Seus pés de lótus. Enquanto outra gopī conversava com Uddhava, que agia como mensageiro de Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī tomou aquele abelhão como mensageiro de Kṛṣṇa e começou a conversar com ele assim: “Abelhão, você está acostumado a beber néctar das flores, em decorrência do que preferiu ser um mensageiro de Kṛṣṇa, que tem a mesma natureza que você. Posso ver em seus bigodes o pó vermelho do kuṅkuma que ficou na guirlanda de flores de Kṛṣṇa ao ser pressionada contra os seios de alguma outra moça que é Minha rival. Você sente muito orgulho por ter tocado aquela guirlanda, e seus bigodes ficaram avermelhados. Você veio aqui trazendo uma mensagem para Mim, ansioso por tocar em Meus pés. Todavia, Meu querido abelhão, deixe-Me avisá-lo – não Me toque! Não quero nenhuma mensagem de seu dono irresponsável. Você é o servo irresponsável de um senhor irresponsável”.

Śrīmatī Rādhārāṇī raille le bourdon, mais il semble qu’elle s’adresse en fait au vrai messager de Kṛṣṇa, Uddhava. Indirectement, Śrīmatī Rādhārāṇī vit Uddhava comme non seulement ressemblant à Kṛṣṇa, mais en outre comme Son égal : il sera donc aussi peu digne de confiance que l’était Kṛṣṇa Lui-même. Comme Śrīmatī Rādhārāṇī voulait exposer les raisons spécifiques de son sentiment d’insatisfaction envers Kṛṣṇa et Ses messagers, elle poursuivit, toujours à l’adresse du bourdon :

Pode ser que Śrīmatī Rādhārāṇī tenha Se dirigido com sarcasmo propositado àquele abelhão para criticar indiretamente o mensageiro Uddhava. Como as outras gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī viu que as feições corpóreas de Uddhava eram parecidas com as de Kṛṣṇa, e ela também viu que Uddhava era igual a Kṛṣṇa. Dessa forma, Ela indicou indiretamente que Uddhava era tão indigno de confiança como o próprio Kṛṣṇa. Śrīmatī Rādhārāṇī quis dar razões específicas de Sua insatisfação com Kṛṣṇa e Seu mensageiro.

« Toi et ton maître Kṛṣṇa vous partagez la même nature. Tu te poses sur une fleur, tu en suces le miel, puis t’envoles aussitôt pour une autre. Ainsi fait ton maître Kṛṣṇa. Il nous donna de goûter ses lèvres, puis s’en alla, sans plus de formalités. Je sais que la déesse de la fortune, Lakṣmī, qui habite le cœur d’un lotus, est toujours engagée au service de Kṛṣṇa. Mais je ne comprends pas ce qui en Kṛṣṇa la captive. Comment, n’ignorant pas sa véritable nature, peut-elle lui rester attachée ? Pour nous, nous sommes plus intelligentes ! Plus jamais ni Kṛṣṇa ni ses messagers ne pourront nous tromper. »

Ela Se dirigiu ao abelhão: “Seu amo Kṛṣṇa tem exatamente o seu caráter. Você pousa em uma flor e, depois de tirar um pouco de mel, você imediatamente voa embora e pousa em outra flor. Você é tal qual o seu amo Kṛṣṇa. Ele Me deu apenas uma vez o gosto de tocar Seus lábios e, então, Me deixou completamente. Sei também que a deusa da fortuna, Lakṣmī, que está sempre no meio da flor de lótus, se ocupa constantemente no serviço a Kṛṣṇa, mas não sei como ela se deixou cativar tanto por Kṛṣṇa e por que está tão apegada a Kṛṣṇa, apesar de ela conhecer bem o verdadeiro caráter dEle. Quanto a nós, somos mais inteligentes que a deusa da fortuna. Não vamos mais ser enganadas nem por Kṛṣṇa nem por Seus mensageiros”.

Selon des opinions autorisées, Lakṣmī, la déesse de la fortune, est une émanation secondaire de Śrīmatī Rādhārāṇī. Tout comme de Kṛṣṇa émanent d’innombrables viṣṇu-mūrtis, Sa puissance de plaisir, Rādhārāṇī, possède d’innombrables émanations, les déesses de la fortune. C’est pourquoi l’ardent désir de Lakṣmījī, la déesse de la fortune, est de se voir élevée au niveau des gopīs.

Segundo uma opinião perita, Lakṣmī, a deusa da fortuna, é uma expansão subordinada de Śrīmatī Rādhārāṇī. Assim como Kṛṣṇa tem numerosas expansões de viṣṇu-mūrtis, Sua potência de prazer, Rādhārāṇī, também tem inúmeras expansões de deusas da fortuna. Por isso, a deusa da fortuna, Lakṣmījī, está sempre desejando se elevar à posição das gopīs.

Śrīmatī Rādhārāṇī poursuivit : « Sot bourdon, tu veux me plaire et gagner quelque récompense en chantant les gloires de Kṛṣṇa, mais c’est là un vain travail. Aujourd’hui nous n’avons plus rien. Nous vivons hors de nos foyers, de nos familles. Nous connaissons à merveille Kṛṣṇa, et certes mieux que tu ne fais. Aussi, quoi que tu puisses inventer à son sujet, ce sera pour nous une vieille histoire. Kṛṣṇa habite désormais la ville, où il est plus connu comme ami d’Arjuna. De nombreuses amantes lui viennent, et jouissent sans doute du bonheur de sa compagnie. Lorsque Kṛṣṇa a calmé le feu de leurs seins brûlants de désir, elles sont heureuses. Va glorifier Kṛṣṇa devant elles, peut-être auront-elles plaisir à te récompenser. Tu veux m’apaiser par un geste de flatterie et tu places ta tête sous mes pieds. Mais je connais le tour ! Je sais que tu es le messager d’un grand fourbe. Laisse-moi donc, je t’en prie.

Śrīmatī Rādhārāṇī continuou: “Seu abelhão tolo, você está tentando Me satisfazer e receber uma recompensa por cantar as glórias de Kṛṣṇa, mas é um esforço inútil. Estamos privadas de todos os nossos bens, longe de nossas casas e famílias. Estamos muito bem informadas sobre Kṛṣṇa. Sabemos até mais do que você. Então, tudo o que inventar sobre Ele não passará de velhas histórias para nós. Kṛṣṇa está agora na cidade e é mais conhecido como ‘o amigo de Arjuna’. Ele, agora, tem muitas namoradas novas, que, sem dúvida, estão muito felizes se associando com Ele. Por que a luxuriosa sensação ardente de seus peitos foi satisfeita por Kṛṣṇa, elas agora estão felizes. Se você for lá e glorificar Kṛṣṇa, elas terão prazer em recompensá-lo. Você está apenas tentando Me acalmar com seu comportamento bajulador, motivo pelo qual você pôs sua cabeça sob Meus pés. Porém, conheço o golpe que você está tentando aplicar. Sei que é um mensageiro que vem de um grande trapaceiro, Kṛṣṇa. Por isso, por favor, deixe-Me”.

« Certes, tu sembles un négociateur habile, mais sache que je n’ai plus de confiance à te donner, pas plus qu’à ton maître, Kṛṣṇa. Pour lui seul nous avons quitté nos familles, nos époux, nos enfants et nos proches : a-t-il senti une dette envers nous ? Non, il nous a simplement abandonnées. Crois-tu que nous pouvons à nouveau lui donner notre foi ? Nous le savons bien, Kṛṣṇa ne peut se passer très longtemps de compagnie féminine. Telle est sa nature ; à Mathurā, il trouve sans doute quelques difficultés, car il n’est plus dans un village, avec d’innocentes gopīs. Les aristocratiques demoiselles sont d’un abord plus difficile ! N’es-tu pas ici pour nous solliciter à nouveau, ou même nous conduire là-bas ? Mais qu’irions-nous faire à la ville ? Kṛṣṇa possède toutes qualités pour charmer non seulement les filles de Vṛndāvana ou de Mathurā, mais de tout l’Univers. Son merveilleux sourire est si fascinant et le mouvement de ses sourcils si enchanteur qu’il peut appeler à lui n’importe quelle femme, des planètes édéniques, intermédiaires ou plutoniennes. Mahā-Lakṣmī, la plus grande de toutes les déesses de la fortune, elle aussi brûle de lui offrir quelque service. Comparées à toutes ces femmes, que sommes-nous ?

“Posso entender que você é perito em reunir dois lados opostos, mas, ao mesmo tempo, saiba que não posso depositar minha confiança em você, nem em seu senhor, Kṛṣṇa. Deixamos nossos filhos, parentes, famílias e casas só por causa de Kṛṣṇa, mas Ele não Se sentiu em nada endividado conosco. Ele nos deixou perdidas. Você acha que podemos confiar nEle de novo? Sabemos que Kṛṣṇa não consegue ficar muito tempo sem a companhia de mulheres jovens. Essa é a natureza dEle. Ele está encontrando dificuldades em Mathurā porque não está mais na vila entre meninas inocentes. Ele está na sociedade aristocrática e deve estar tendo dificuldade em fazer amizade com as meninas. Talvez você tenha vindo aqui para fazer propaganda dEle de novo ou para nos levar até lá, mas por que Kṛṣṇa esperaria que fôssemos até lá? Ele é muito qualificado para seduzir todas as outras moças, não só em Vṛndāvana ou Mathurā, mas em todo o universo. Seu sorriso maravilhoso e encantador é muitíssimo atraente, e o movimento de Suas sobrancelhas, tão belo, que Ele pode chamar qualquer mulher dos planetas celestes, intermediários e plutônicos. Mahā-lakṣmī, a maior de todas as deusas da fortuna, também anseia prestar-Lhe algum serviço. Em comparação com todas essas mulheres do universo, o que somos nós? Somos muito insignificantes”.

« Kṛṣṇa se proclame magnanime, et de grands saints font son éloge. Mais s’il veut vraiment se montrer magnanime, qu’il soit compatissant envers nous, qui sommes par lui bafouées, négligées. Toi, pauvre messager, tu n’es qu’un serviteur un peu sot. Tu ignores presque tout de Kṛṣṇa : son ingratitude, sa dureté, non seulement en cette existence, mais aussi dans toutes ses précédentes. Nous avons toutes entendu cela des lèvres de notre grand-mère, Paurṇamāsī. Elle nous a appris que Kṛṣṇa était précédemment apparu dans une famille kṣatriya, sous le nom de Rāmacandra. Sous cette forme, il dut affronter Vāli, hostile à son ami, mais au lieu de le tuer en kṣatriya, il le fit à la manière d’un chasseur. Le chasseur se dissimule en un lieu sûr pour occire l’animal sans l’affronter de face. En tant que kṣatriya, Śrī Rāmacandra aurait dû combattre Vāli à visage découvert, mais incité par son ami, il se cacha derrière un arbre pour lui tendre un piège mortel. Ainsi dévia-t-il des principes religieux du kṣatriya. Autre chose : il resta fasciné par la beauté de Sītā au point de mutiler Śūrpaṇakhā, la sœur de Rāvaṇa, en lui coupant le nez et les oreilles. Elle lui avait proposé son amour, et, en kṣatriya, il aurait dû la satisfaire ; mais si puissant était son égoïsme qu’incapable d’oublier Sītādevī, il changea Śūrpaṇakhā en femme d’une horrible laideur. Avant son apparition en kṣatriya, Kṛṣṇa est apparu aussi sous la forme d’un jeune brāhmaṇa du nom de Vāmanadeva ; il implora dans cette condition la charité de Bali Mahārāja. Ce souverain était si magnanime qu’il lui offrit toutes ses possessions. Et Kṛṣṇa – Vāmanadeva –, toute ingratitude, l’arrête comme un corbeau, puis le jette dans le royaume de Pātāla. Oui, nous la connaissons, l’ingratitude de Kṛṣṇa. Mais voilà notre souffrance : malgré sa cruauté, son cœur de fer, nous ne pouvons l’oublier. Non seulement nous ne pouvons nous priver de parler de lui, mais encore les grands sages et les saints eux-mêmes s’entretiennent sans fin de sa personne. Nous, les gopīs de Vṛndāvana, nous voudrions oublier ce garçon au teint sombre, mais hélas, son amour, ses actes merveilleux nous obsèdent. »

“Kṛṣṇa faz propaganda de Si mesmo como magnânimo, e é louvado por grandes santos. Suas qualificações seriam utilizadas perfeitamente se Ele apenas mostrasse misericórdia para conosco, pois estamos humilhadas, tendo sido desprezadas por Ele. Você, pobre mensageiro, é apenas um servo menos inteligente. Você não sabe muito sobre Kṛṣṇa, como Ele tem sido ingrato e de coração duro, não só nesta vida, mas também em Suas vidas anteriores. Todas nós ouvimos isso de nossa avó Paurṇamāsī. Ela nos informou que Kṛṣṇa nasceu em uma família kṣatriya antes deste nascimento, e era conhecido como Rāmacandra. Naquele nascimento, em vez de matar Vālī, um inimigo de Seu amigo, à maneira de um kṣatriya, Ele o matou como um caçador. Um caçador se posiciona em um lugar seguro para se esconder e, então, mata o animal sem enfrentá-lo. O Senhor Rāmacandra, como kṣatriya, deveria ter lutado face a face com Vālī, mas, instigado por Seu amigo, Ele o matou detrás de uma árvore. Assim, Ele Se desviou dos princípios religiosos de um kṣatriya. Também, estava tão atraído pela beleza de Sītā que Ele transformou Śūrpaṇakhā, a irmã de Rāvaṇa, em uma mulher feia cortando seu nariz e suas orelhas. Śūrpaṇakhā propôs uma relação íntima com Ele, e, como kṣatriya, Ele devia tê-la satisfeito, mas Ele era tão dominado pela mulher que não pôde esquecer Sītā-devī e tranformou Śūrpaṇakhā em uma mulher feia. Antes daquele nascimento como kṣatriya, Ele nasceu como um menino brāhmaṇa chamado Vāmanadeva e pediu caridade a Bali Mahārāja. Bali Mahārāja era tão magnânimo que Lhe deu tudo o que tinha, mas Kṛṣṇa, como Vāmanadeva, ingratamente prendeu-o como um corvo e o empurrou para o reino de Pātāla. Sabemos tudo sobre Kṛṣṇa e como Ele é ingrato. Contudo, aqui está a dificuldade: apesar de Ele ser tão cruel e de coração duro, é muito difícil para nós parar de falar nEle. Não apenas nós somos incapazes de deixar de falar sobre Ele, mas grandes sábios e pessoas santas também se ocupam em falar sobre Ele. Nós gopīs de Vṛndāvana não queremos mais fazer amizade com esse menino negro, mas não sabemos como seremos capazes de deixar de nos lembrar e de falar de Suas atividades”.

Puisque Kṛṣṇa est absolu, Ses actes de méchanceté apparente ont la même saveur que Ses actes de bonté. Les saints et les grands bhaktas, à l’exemple des gopīs, ne peuvent Le rejeter en aucune circonstance. Aussi Śrī Caitanya eut-Il cette prière : « Kṛṣṇa, en tout Tu es libre et indépendant. Tu peux m’étreindre ou m’écraser sous Tes pieds, – à Ta guise. Tu peux me briser le cœur en Te gardant loin de ma vue toute mon existence, mais Tu demeures sans cesse mon seul Objet d’amour. »

Uma vez que Kṛṣṇa é absoluto, Suas assim chamadas atividades cruéis são tão aprazíveis quanto Suas atividades gentis. Pessoas santas e grandes devotos como as gopīs não podem desistir de Kṛṣṇa em nenhuma circunstância. O Senhor Caitanya, por isso, orou: “Kṛṣṇa, Você é livre e independente em todos os aspectos. Pode ou abraçar-Me ou esmagar-Me sob Seus pés – o que quiser. Você pode partir meu coração por não me deixar vê-lO durante toda a minha vida, mas, ainda assim, Você é o meu único objeto de amor”.

Śrīmatī Rādhārāṇī continua en ces termes : « Pour moi, il ne faudrait jamais entendre parler de Kṛṣṇa, car dès qu’une larme du nectar de ses actes sublimes est versée dans l’oreille, aussitôt l’être s’élève au-delà des dualités de l’attrait et de l’aversion. Tout entier affranchi de l’attrait pour les choses matérielles, l’homme tranche ses liens avec ce monde, la famille, le foyer, l’épouse, les enfants et tout ce que chacun aime dans la matière. S’il se prive de tout bien matériel, l’homme se rend, lui-même et ses proches, malheureux. Ensuite, il devra errer à la recherche de Kṛṣṇa, sous la forme humaine, ou au sein d’autres espèces, et même en tant qu’oiseau. Comme il est difficile de véritablement comprendre Kṛṣṇa, son nom, ses attributs, sa forme, ses divertissements et son entourage ! »

“Em Minha opinião”, Śrīmatī Rādhārāṇī continuou, “não se deve ouvir falar de Kṛṣṇa, porque, logo que uma gota do néctar de Suas atividades transcendentais é derramada no ouvido, a pessoa se eleva imediatamente acima da dualidade de atração e rejeição. Estando completamente livre da contaminação do apego material, ela desiste do apego a este mundo material, família, lar, esposa, filhos e tudo o que lhe é materialmente querido. Sendo privada de todas as aquisições materiais, ela se torna infeliz e faz o mesmo com seus parentes. Então, ela vagueia em busca de Kṛṣṇa, quer como ser humano, quer em outra espécie de vida, mesmo como uma ave, e aceita voluntariamente a profissão de mendicante. É de fato muito difícil entender Kṛṣṇa, Seu nome, Sua qualidade, Sua forma, Seus passatempos, Sua parafernália e Seu séquito”.

Śrīmatī Rādhārāṇī, s’adressant au messager de Kṛṣṇa, poursuivit : « Je t’en conjure, ne parle plus de Kṛṣṇa. Mieux vaut changer de sujet. Tel les biches au pelage orné de taches noires qui sont enchantées dans la forêt par la douce musique du chasseur, nous sommes déjà condamnées. Nous avons été enchantées par les douces paroles de Kṛṣṇa ; nous pensons sans répit à la radiance des ongles de ses pieds. Et toujours davantage nous convoitons sa compagnie : voilà pourquoi, je te le demande, ne parle plus de Kṛṣṇa.

Śrīmatī Rādhārāṇī continuou a falar ao mensageiro negro de Kṛṣṇa: “Por favor, não fale mais sobre Kṛṣṇa. É melhor falar de algo diferente. Nós já estamos condenadas, como a corça de manchas negras na floresta que está encantada pela doce vibração musical do caçador. Da mesma maneira, fomos encantadas pelas doces palavras de Kṛṣṇa e, repetidas vezes, estamos pensando na refulgência das unhas dos dedos de Seus pés. Estamos ficando cada vez mais desejosas de Sua companhia, daí Eu pedir-lhe que não fale mais de Kṛṣṇa”.

Ces paroles de Rādhārāṇī au bourdon messager, les accusations qu’elle porte contre Kṛṣṇa, et, en même temps, son impuissance à cesser de parler de Kṛṣṇa, constituent les symptômes de l’extase spirituelle la plus haute, qualifiée de mahā-bhāva. Cette manifestation extatique de mahā-bhāva ne se trouve qu’en la personne de Rādhārāṇī et de ses compagnes. De grands ācāryas comme Śrīla Rūpa Gosvāmī et Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, analysant les paroles de Śrīmatī Rādhārāṇī, en ont tiré différents ordres de sentiments, comme l’udghūrṇā, ou égarement, et le jalpa-pratijalpa, ou diversité des tons. En Rādhārāṇī gît la science de l’ujjala, le joyau le plus brillant de l’amour de Dieu.

Essa conversa de Rādhārāṇī com o mensageiro abelhão, Sua acusação a Kṛṣṇa e, ao mesmo tempo, Sua impossibilidade de parar de falar sobre Ele, são sintomas do mais elevado êxtase transcendental, chamado mahā-bhāva. A manifestação extática de mahā-bhāva só é possível em pessoas como Rādhārāṇī e Suas companheiras. Grandes ācāryas, como Śrīla Rūpa Gosvāmī e Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, analisaram estes discursos mahā-bhāva de Śrīmatī Rādhārāṇī e descreveram os diferentes sentimentos expressos, tais como udghūrṇā, ou “confusão”, e jalpa-pratijalpa, ou “falar de diferentes maneiras”. Em Rādhārāṇī, encontram-se os sinais de ujjvala, ou a joia mais brilhante do amor a Deus.

Comme Rādhārāṇī continuait de parler au bourdon, celui-ci, voletant de-ci de-là, disparut soudain. Sa tristesse à être séparée de Kṛṣṇa ne l’empêchait pas de ressentir l’extase en parlant au bourdon ; quand il disparut, elle devint presque folle à l’idée qu’il allait sans doute voler vers Kṛṣṇa pour L’informer de tous ses propos contre Lui : « Kṛṣṇa en sera bien attristé », pensa-t-elle. Et une autre sorte d’extase l’envahit ainsi.

Enquanto Rādhārāṇī falava com a abelha que voava de lá para cá, a abelha, de repente, desapareceu de Sua vista. Ela estava em total melancolia devido à separação de Kṛṣṇa e sentiu êxtase falando com a abelha. Entretanto, tão logo a abelha desapareceu, Ela ficou quase louca, pensando que a abelha mensageira poderia ter voltado a Kṛṣṇa para informar-Lhe tudo o que Ela falara contra Ele. “Kṛṣṇa deve ficar muito triste ao ouvir isso”, Ela pensou. Dessa maneira, Ela foi dominada por outro tipo de êxtase.

Alors, le bourdon, volant de-ci de-là, réapparut devant elle ; et elle pensa : « Kṛṣṇa montre toujours sa bonté. Malgré le message disruptif qu’il a reçu de son messager, il m’a fait la grâce d’envoyer de nouveau le bourdon, pour qu’il me ramène vers lui. » Cette fois, Śrīmatī Rādhārāṇī prit grand soin de ne rien dire contre Kṛṣṇa : « Ami, sois le bienvenu. Kṛṣṇa dans sa bonté t’a envoyé de nouveau. Son affection et sa bonté envers moi ont négligé les paroles hostiles que tu lui as transmises. Ami, demande-moi tout ce que tu désires : je te le donnerai, en récompense de ta bienveillance. Tu es venu pour me conduire à Kṛṣṇa, car il ne peut venir jusqu’ici, entouré par une foule de nouvelles amies, dans la ville de Mathurā. Mais tu es une frêle créature ! Comment pourras-tu me conduire tout là-bas ? Comment pourras-tu me faire rencontrer Kṛṣṇa, qui prend son repos à Mathurā en la compagnie de la déesse de la fortune, qu’il étreint contre sa poitrine ? Mais n’importe, n’ayons nul souci du voyage qui doit nous mener à Kṛṣṇa. Parle-moi plutôt de lui, dis-moi comment il se porte à Mathurā. Se souvient-il encore de son père adoptif, Nanda Mahārāja, de sa mère affectueuse, Yaśodā, de ses amis les pâtres et de nous, pauvres gopīs ? Sûrement, quelquefois, il chante en mémoire de nous. Nous l’avons servi comme d’humbles servantes, sans ne jamais recevoir aucun salaire. Reviendra-t-il jamais, nous enlacera-t-il à nouveau ? De ses membres émane toujours l’arôme de l’aguru. Je t’en prie, porte ces interrogations à Kṛṣṇa. »

Entrementes, o abelhão, voando aqui e ali, apareceu de novo diante dEla. Ela pensou: “Kṛṣṇa ainda é bondoso coMigo. Apesar de o mensageiro ter levado mensagens perturbadoras, Ele é tão bondoso que reenviou o mensageiro para Me levar até Ele”. Śrīmatī Rādhārāṇī foi muito cuidadosa desta vez, para não dizer nada contra Kṛṣṇa. “Meu querido amigo, Eu lhe dou boas-vindas”, disse Ela. “Kṛṣṇa é tão bom que o enviou novamente. Kṛṣṇa é tão bondoso e afetuoso coMigo que, felizmente, Ele o enviou de novo, apesar de você ter transmitido a Ele Minha mensagem contra Ele. Meu querido amigo, pode pedir-Me o que quiser. Darei tudo porque você é muito bondoso para Mim. Você veio para levar-Me a Kṛṣṇa porque Ele não pode vir aqui. Ele está rodeado de novas namoradas em Mathurā. Todavia, você é uma criaturinha. Como pode levar-Me lá? Como poderá ajudar-Me a encontrar Kṛṣṇa enquanto Ele está repousando lá com a deusa da fortuna e abraçando-a contra Seu peito? Não importa. Esqueçamos todas essas coisas sobre Eu ir até lá ou enviá-lo. Por favor, deixe-Me saber como Kṛṣṇa está em Mathurā. Diga-Me se Ele ainda Se lembra de Seu pai adotivo, Nanda Mahārāja, de Sua mãe carinhosa, Yaśodā, de Seus amigos pastores e de Suas pobres amigas, como nós, as gopīs. Tenho certeza de que, às vezes, Ele deve falar sobre nós. Nós O servimos como criadas, sem nenhum pagamento. Há alguma possibilidade de Kṛṣṇa voltar e pôr Seus braços ao nosso redor? Seus membros estão sempre perfumados com o aroma do aguru. Por favor, faça todas essas perguntas a Kṛṣṇa”.

Uddhava, qui se tenait non loin, entendit Rādhārāṇī parler ainsi, comme si elle était devenue folle de Kṛṣṇa. Il fut émerveillé de voir les gopīs toujours pleines des pensées de Kṛṣṇa, et baignant dans la plus haute extase du mahā-bhāva. Il apportait un message écrit de Kṛṣṇa et désira le transmettre aux gopīs pour les apaiser. « Chères gopīs, dit-il, vous avez conduit à son terme la mission de l’existence humaine. Merveilleuses dévotes de Dieu, la Personne Suprême, vous êtes toutes dignes d’une adoration universelle. Les trois mondes vous doivent culte et respect pour avoir absorbé sans fin merveilleusement, votre mental dans la pensée de Vāsudeva, Kṛṣṇa. Il est le But des actes vertueux et des rites, comme faire la charité, observer strictement les vœux d’austérité, pratiquer des ascèses sévères et allumer le feu du sacrifice. Kṛṣṇa est le But visé par le chant des mantras, l’étude des Vedas, la maîtrise des sens et la concentration méditative du mental, qui représentent quelques-uns de nombreux processus de réalisation spirituelle et d’accès à la perfection de l’existence. En vérité, ils n’ont pour but que de réaliser Kṛṣṇa ; ils nous apprennent à vouer notre être au service d’amour sublime du Seigneur Suprême. Et tel est aussi l’enseignement dernier de la Bhagavad-gītā : bien que ce Texte sacré décrive différentes voies de réalisation spirituelle, l’enseignement ultime de Kṛṣṇa est qu’on rejette tout ce qui n’est pas le simple abandon à Sa Personne. Les autres voies visent à nous faire atteindre ce chemin ultime : l’abandon aux pieds pareils-au-lotus de Kṛṣṇa. La Bhagavad-gītā nous dit encore que cet abandon au Seigneur sera parfaitement accompli par l’homme sincère qui s’est plié, au cours de nombreuses existences, dans la sagesse et l’austérité, aux différents processus de réalisation spirituelle. »

Uddhava estava por perto e ouviu Rādhārāṇī falando dessa maneira, como se Ela tivesse quase enlouquecido por causa de Kṛṣṇa. Ele ficou demasiado surpreso ao ver como as gopīs estavam acostumadas a pensar constantemente em Kṛṣṇa neste êxtase mais alto de amor mahā-bhāva. Ele trouxera uma mensagem escrita de Kṛṣṇa e agora queria apresentá-la às gopīs, só para tranquilizá-las. Ele disse: “Minhas queridas gopīs, o propósito da vida humana de vocês agora alcançou o sucesso. Vocês todas são admiráveis devotas da Suprema Personalidade de Deus; por isso, merecem ser adoradas por todas as espécies de pessoas. Vocês são adoráveis em todos os três mundos porque suas mentes estão maravilhosamente absortas pensando em Vāsudeva, Kṛṣṇa. Ele é a meta de todas as atividades piedosas e práticas rituais, tais como dar caridade, seguir à risca a austeridade dos votos, submeter-se a severas penitências e acender o fogo do sacrifício. Ele é a finalidade por trás dos diferentes mantras, da leitura dos Vedas, do controle dos sentidos e da concentração da mente em meditação. Esses são alguns dos muitos diferentes processos para se alcançar a autorrealização e a perfeição da vida. Mas, de fato, eles só servem para que compreendamos Kṛṣṇa e nos encaixemos no transcendental serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus”. Essa é também a última instrução do Bhagavad-gītā; embora haja descrições dos diferentes processos de autorrealização, Kṛṣṇa, no final, recomendou que a pessoa abandonasse tudo e simplesmente se rendesse a Ele. Todos os outros processos servem para ensinar a pessoa a se render, finalmente, aos pés de lótus de Kṛṣṇa. O Bhagavad-gītā também diz que esse processo de rendição se completa com a pessoa sincera executando os processos de autorrealização em sabedoria e austeridade depois de muitos nascimentos.

La perfection de l’austérité se trouvait entière dans l’existence des gopīs, et Uddhava se sentit pleinement satisfait de voir le niveau spirituel qu’elles avaient atteint. Il dit encore : « Chères gopīs, infiniment difficile à atteindre est l’état du mental que vous avez développé en rapport avec Kṛṣṇa ; difficile, même pour les grands sages et les saints. Vous êtes parvenues à la perfection la plus haute de l’existence. Ce vous est une immense bénédiction d’avoir fixé votre mental sur Kṛṣṇa et d’avoir tout rejeté sauf Lui, d’avoir abandonné pour Son amour votre famille, votre foyer, vos proches, vos époux et vos enfants. Car à présent que votre mental s’absorbe tout entier en l’Âme Suprême, en Kṛṣṇa, l’amour universel s’est tout naturellement épanoui en vous. Je me tiens pour très fortuné d’avoir obtenu de vous la grâce de vous voir établies à ce haut niveau. »

Visto que a perfeição de tal austeridade se manifestou completamente nas vidas das gopīs, Uddhava ficou plenamente satisfeito ao ver a posição transcendental delas. Ele continuou: “Minhas queridas gopīs, a mentalidade que vocês desenvolveram em relação a Kṛṣṇa é muitíssimo difícil de alcançar mesmo para grandes sábios e pessoas santas. Vocês atingiram o mais elevado nível de perfeição da vida. É uma grande bênção que vocês tenham fixado a mente em Kṛṣṇa e decidido ter Kṛṣṇa somente, abandonando suas famílias, lares, parentes, maridos e filhos por causa da Suprema Personalidade. Porque suas mentes agora estão completamente absortas em Kṛṣṇa, que é a Alma Suprema, o amor universal se desenvolveu automaticamente em vocês. Eu me considero muito afortunado por ter sido favorecido, pela misericórdia de vocês, a vê-las nessa situação”.

Mais Uddhava avait annoncé un message de Kṛṣṇa, lequel intéressait les gopīs bien davantage que d’entendre glorifier leur haute position. Elles n’aimaient pas beaucoup cela, et manifestèrent leur impatience de connaître le message. Uddhava leur répondit : « Chères gopīs, j’ai été tout spécialement chargé de vous transmettre ce message, à vous si grandes et nobles bhaktas. Si Kṛṣṇa m’a choisi pour cette mission, c’est que je suis Son serviteur le plus intime. »

Quando Uddhava disse que tinha uma mensagem de Kṛṣṇa, as gopīs ficaram mais interessadas em ouvir a mensagem do que em ouvir falar de sua elevada posição. Elas não gostaram muito de ser louvadas por causa de sua elevada posição e mostraram sua ansiedade por ouvir a mensagem que Uddhava trouxera de Kṛṣṇa. Uddhava disse: “Minhas queridas gopīs, estou especialmente encarregado de trazer esta mensagem para vocês, que são tão grandes e gentis devotas. Kṛṣṇa me enviou especificamente porque sou Seu servo mais confidencial”.

Uddhava lut lui-même aux gopīs le message de Kṛṣṇa. Il avait été rédigé sur un ton grave, afin que non seulement les gopīs, mais aussi les philosophes empiriques, puissent comprendre comment le pur amour de Dieu est intrinsèquement lié à Ses différentes énergies – les Écrits védiques nous apprennent que le Seigneur Suprême possède des énergies multiples : parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. D’autre part, les gopīs étaient si intimement liées à la Personne de Kṛṣṇa qu’en rédigeant pour elles le message, Il Se trouvait, par la force de Son émotion, incapable d’écrire de façon très nette. Uddhava, disciple de Bṛhaspati, possédait une intelligence très aiguë : au lieu de leur donner en mains propres le texte du message, il jugea plus sage de le lire lui-même et de l’expliquer aux gopīs.

Uddhava não entregou às gopīs a mensagem escrita trazida de Kṛṣṇa, mas leu-a pessoalmente para elas. A mensagem fora escrita com muita gravidade, de modo que não só as gopīs, mas todos os filósofos empíricos, pudessem entender como o puro amor de Deus está intrinsecamente integrado com todas as diferentes energias do Senhor Supremo. Entende-se da informação védica que o Senhor Supremo tem múltiplas energias: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Também, as gopīs eram amigas pessoais tão íntimas de Kṛṣṇa que, enquanto Ele estava escrevendo a mensagem para elas, Ele Se comoveu e não pôde escrever nitidamente. Uddhava, como aluno de Bṛhaspati, tinha uma inteligência muito aguçada, então, em vez de entregar a mensagem escrita, ele achou prudente ler pessoalmente e lhes explicar a mensagem.

« Telles sont les paroles du Seigneur Suprême, dit-il : « Ô gopīs aimées, chères amies, Je veux que vous sachiez cela : jamais, en aucun lieu, en aucune circonstance, nous ne pouvons être séparés, car Je suis partout présent. »

Uddhava continuou: “Estas são as palavras da Personalidade de Deus. ‘Minhas queridas gopīs, Minhas queridas amigas, por favor, saibam que é impossível haver separação entre nós em qualquer tempo, em qualquer lugar ou sob quaisquer circunstâncias, porque Eu sou onipenetrante’”.

La Bhagavad-gītā, aux chapitres sept et neuf, explicite l’omniprésence de Kṛṣṇa qui Se déploie à travers Son aspect impersonnel ; toutes choses reposent en Lui, mais Sa Personne n’est pas présente en toutes choses. On trouve également, au septième chapitre de la Bhagavad-gītā, que les cinq éléments bruts, la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther, ainsi que les trois éléments subtils, le mental, l’intelligence et le faux ego, constituent ensemble Ses énergies inférieures. Mais il existe une autre énergie, supérieure, que l’on nomme l’être vivant. Les êtres vivants sont eux aussi des fragments de Kṛṣṇa, qui est donc la Source des énergies et matérielle et spirituelle. Il est aussi intimement lié à toutes choses en tant que la cause et l’effet. Non seulement les gopīs, mais tous les êtres, sont à jamais, en toutes circonstances, liés de façon inséparable à Kṛṣṇa. La différence est que les gopīs, dans leur relation avec Kṛṣṇa, coopèrent parfaitement, dans tous les détails, avec le Seigneur, tandis que les êtres vivants ensorcelés par māyā sont oublieux de Sa Personne et se croient indépendants, sans liens avec Lui.

Este fato de Kṛṣṇa ser onipenetrante é explicado no Bhagavad-gītā, nos capítulos nove e sete. Kṛṣṇa é onipenetrante em Seu aspecto impessoal; tudo repousa nEle, mas Ele não está pessoalmente presente em toda parte. No capítulo sete, também se diz que os cinco elementos grosseiros (terra, água, fogo, ar e céu) e os três elementos sutis (mente, inteligência e ego) são todos Sua energia inferior, mas existe outra energia, superior, que é a entidade viva. As entidades vivas são também diretamente partes integrantes de Kṛṣṇa. Portanto, Kṛṣṇa é a fonte das duas energias, a material e a espiritual. Ele está sempre Se misturando em tudo como causa e efeito. Não somente as gopīs, mas todas as entidades vivas estão sempre inseparavelmente conectadas com Kṛṣṇa em todas as circunstâncias. As gopīs, porém, têm conhecimento perfeito e completo desta relação com Kṛṣṇa, ao passo que as entidades vivas sob o encanto de māyā estão esquecidas de Kṛṣṇa e se julgam identidades separadas, sem relação alguma com Ele.

L’amour de Kṛṣṇa, ou la conscience de Kṛṣṇa, constitue donc le sommet du savoir, où chaque chose est perçue dans toute sa vérité. Jamais notre mental ne peut être vide ; il est sans cesse occupé par quelque pensée, dont l’objet ne peut exister hors des huit éléments qui constituent l’énergie de Kṛṣṇa. Celui qui connaît cette nature de la pensée est véritablement un sage, et il s’abandonne à Kṛṣṇa. Les gopīs représentent l’exemple parfait d’êtres ayant atteint cette perfection du savoir. Elles ne se livrent pas à la spéculation intellectuelle, leur mental demeure toujours en Kṛṣṇa. Le mental n’est rien d’autre que l’énergie de Kṛṣṇa ; et en vérité, quiconque a le privilège de penser, sentir, agir et vouloir ne peut être séparé de Kṛṣṇa. L’étape au cours de laquelle il nous est donné de comprendre notre relation éternelle avec Kṛṣṇa s’appelle la conscience de Kṛṣṇa, par contraste avec la condition maladive où nous ne pouvons plus comprendre cette relation, et qu’on appelle māyā, l’état de contamination par la matière. Les gopīs se situant au niveau du savoir absolu, leur mental se trouve toujours empli par la conscience de Kṛṣṇa. On ne peut, par exemple, séparer le feu et l’air ; de même, nulle séparation n’existe entre Kṛṣṇa et les êtres vivants. Lorsque ces derniers oublient Kṛṣṇa, ils perdent les conditions de leur vraie vie. Les gopīs, au contraire, parce qu’elles pensent toujours à Kṛṣṇa, se situent au niveau de la perfection absolue du savoir. Les philosophes empiriques soutiennent parfois que la voie de la dévotion s’adresse aux êtres défavorisés sur le plan de l’intelligence ; ils ignorent qu’à moins de s’établir au niveau du bhakta, le prétendu homme de connaissance ne détient de savoir qu’impur et incomplet. En vérité, le niveau où l’on atteint la perfection de sa relation éternelle avec Kṛṣṇa, c’est l’amour du Seigneur dans un sentiment de séparation. Mais la séparation également est illusoire, car jamais le lien qui unit les êtres au Seigneur ne peut être brisé. Jamais les gopīs ne furent séparées de Kṛṣṇa, pas même d’un point de vue théorique.

O amor a Kṛṣṇa, ou a consciência de Kṛṣṇa, é, portanto, a perfeição do verdadeiro conhecimento ao entender as coisas como elas são. Nossa mente nunca pode estar vazia. A mente está sempre ocupada com alguma espécie de pensamento, e o assunto desse pensamento não pode estar fora dos oito elementos da energia de Kṛṣṇa. Quem conhece este aspecto filosófico de todos os pensamentos é de fato um homem sábio e se rende a Kṛṣṇa. As gopīs são o exemplo típico dessa fase de perfeição de conhecimento. Elas não são simples especuladoras mentais. A mente delas está sempre em Kṛṣṇa. A mente nada mais é do que a energia de Kṛṣṇa. De fato, qualquer pessoa que possa pensar, sentir, agir e querer não pode estar separada de Kṛṣṇa. A fase em que se pode entender sua relação eterna chama-se consciência de Kṛṣṇa, ao passo que o estado doentio em que não se pode mais entender sua relação eterna com Kṛṣṇa é a fase contaminada, ou māyā. Como as gopīs estão na plataforma de puro conhecimento transcendental, a mente delas está sempre cheia de consciência de Kṛṣṇa. Por exemplo, assim como não há separação entre o fogo e o ar, também não há separação entre Kṛṣṇa e as entidades vivas. Quando as entidades vivas esquecem Kṛṣṇa, elas não estão em seu estado normal. Quanto às gopīs, por estarem sempre pensando em Kṛṣṇa, elas estão na fase absoluta de perfeição de conhecimento. Algumas vezes, os assim chamados filósofos empíricos pensam que o caminho de bhakti se destina aos menos inteligentes, mas, a não ser que o dito homem de conhecimento chegue à plataforma de bhakti, seu conhecimento é, com certeza, impuro e imperfeito. De fato, a fase de aperfeiçoamento da relação eterna com Kṛṣṇa é o amor em separação, mas isso também é ilusório porque não há separação. As gopīs não se situavam nessa condição ilusória de vida. Então, mesmo do ponto de vista filosófico, não havia separação para elas.

La manifestation cosmique elle aussi ne connaît point d’existence en dehors de Kṛṣṇa, ce que corrobore la Bhagavad-gītā : « Rien n’est séparé de Ma Personne ; la manifestation cosmique tout entière repose en Moi, elle n’est pas séparée de Ma Personne. Avant la création, J’existais déjà. » Et les Écritures védiques confirment qu’avant la création, seul était Nārāyaṇa. Nul ne L’assistait : ni Brahmā, ni Śiva. La manifestation cosmique tout entière est manipulée par les trois guṇas. Brahmā incarne la Passion ; on dit de lui qu’il créa cet univers, mais il ne le fit qu’en second : le Créateur originel, c’est Nārāyaṇa. Śaṅkarācārya dit la même chose : nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt, « Nārāyaṇa est absolu, Il Se situe au-delà de l’Univers matériel ».

Uddhava continuou lendo a mensagem de Kṛṣṇa: “‘Nada é separado de Mim; toda a manifestação cósmica repousa em Mim e não é separada de Mim. Antes da criação, eu existia.’” Isso é confirmado na literatura védica: eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānaḥ. “Antes da criação, havia apenas Nārāyaṇa. Não havia nem Brahmā nem Śiva.” Toda a manifestação cósmica é manipulada pelos três modos da natureza material. É dito que Brahmā, a encarnação da qualidade da paixão, criou este universo. Contudo, Brahmā é o criador secundário: o criador original é Nārāyaṇa. Śaṅkarācārya confirma isso: nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt. “Nārāyaṇa é transcendental, além desta manifestação cósmica.” Desta maneira, nada dentro desta manifestação cósmica é separado de Kṛṣṇa, embora a forma original de Kṛṣṇa não seja visível em tudo.

Sous la forme de multiples avatāras, Kṛṣṇa crée, maintient et annihile la manifestation cosmique tout entière. Tout est Kṛṣṇa, et tout dépend de Lui, mais on ne peut Le percevoir dans l’énergie matérielle. Cette énergie se nomme māyā, ou illusion. Au contraire, dans le monde de l’énergie spirituelle, Kṛṣṇa est perçu en tout temps et en tous lieux. Cette perception parfaite se retrouve chez les gopīs. De même que Kṛṣṇa, bien que l’Univers matériel dépende tout entier de Lui, n’en est jamais affecté, de même, l’être vivant se situe lui aussi tout entier au-delà de l’existence matérielle, de l’existence conditionnée. Le corps matériel a pour fondement l’existence spirituelle de l’être. Dans la Bhagavad-gītā, la manifestation cosmique tout entière est perçue comme la mère de tous les êtres, dont Kṛṣṇa est le Père. De même que le père féconde la mère en projetant dans son sein l’être vivant, Kṛṣṇa introduit tous les êtres dans le sein de la nature matérielle. Ils obtiennent alors différents corps, selon les actes intéressés de leur vie antérieure. En toutes circonstances, l’être en son essence demeure non affecté par les conditions de l’existence matérielle.

Kṛṣṇa cria, mantém e aniquila toda a manifestação cósmica expandindo-Se em diferentes encarnações. Tudo é Kṛṣṇa e tudo depende de Kṛṣṇa, mas Ele não é percebido na energia material chamada māyā, ou ilusão. Na energia espiritual, porém, Kṛṣṇa é percebido a cada passo, em todas as circunstâncias. Essa fase de perfeição de entendimento é representada pelas gopīs. Assim como Kṛṣṇa está sempre afastado da manifestação cósmica apesar de ela ser completamente dependente dEle, a entidade viva também é completamente afastada de sua vida material condicionada, embora o corpo material se tenha desenvolvido com base na existência espiritual. No Bhagavad-gītā, toda a manifestação cósmica é aceita como a mãe das entidades vivas, e Kṛṣṇa é o pai. Assim como o pai fecunda a mãe injetando em seu ventre a entidade viva, Kṛṣṇa injeta todas as entidades vivas no ventre da natureza material. Elas entram em diferentes corpos de acordo com suas diferentes atividades fruitivas, mas, em todas as circunstâncias, a entidade viva está separada desta vida material condicionada.

Si nous nous soumettons à une simple étude de notre propre corps, il devient facile de comprendre comment l’être vivant, à l’intérieur du corps matériel, demeure non affecté par la matière. Tout acte du corps s’accomplit par l’interaction des trois guṇas, et à chaque instant, nous pouvons observer en lui des métamorphoses ; mais l’âme spirituelle, elle, demeure non affectée par ces changements. Nul n’a en soi-même le pouvoir de créer, d’annihiler ou de modifier les mouvements de la nature matérielle. L’être vivant se trouve donc prisonnier du corps matériel, et conditionné selon trois états : l’éveil, le sommeil et l’inconscience totale. Dans ces trois conditions d’existence, le mental continue d’agir, mais selon des modes différents ; ainsi, l’être vivant, dans le sommeil ou le rêve, tient pour réel ce qu’à l’état d’éveil il reconnaîtrait comme chimérique. Ainsi, la notion de réalité qu’il développe tient aux conditions et aux circonstances. Ces mécanismes constituent l’objet d’étude des philosophes empiriques, ou sāṅkhya-yogīs. Afin d’aboutir à une conclusion juste, les sāṅkhya-yogīs se plient à de sévères austérités. Ils pratiquent la maîtrise des sens et le renoncement.

Se simplesmente estudarmos nosso próprio corpo, poderemos entender como uma entidade viva está sempre afastada deste engaiolamento corporal. Cada ação do corpo ocorre pela interação dos três modos da natureza material. Podemos ver, a cada momento, muitas mudanças ocorrendo em nosso corpo, mas a alma espiritual está afastada de todas as mudanças. Não é possível criar, nem aniquilar, nem interferir nas ações da natureza material. A entidade viva está, portanto, presa na armadilha do corpo material e condicionada em três fases, a saber, enquanto está acordada, dormindo ou inconsciente. A mente age em todas as três condições de vida; a entidade viva em seu estado de sono ou sonho vê algo como real e, quando acordada, vê a mesma coisa como irreal. Conclui-se, portanto, que, sob certas circunstâncias, ela aceita algo como real e, sob outras circunstâncias, aceita a mesmíssima coisa como irreal. Esses assuntos são a matéria de estudo do filósofo empírico, ou sāṅkhya-yogī. Para chegar à conclusão certa, os sāṅkhya-yogīs se submetem a severas austeridades e penitências. Eles praticam o controle dos sentidos e a renúncia.

Toutes ces voies différentes pour définir le but ultime de l’existence sont comparées à des fleuves ; Kṛṣṇa est l’océan. De même que fleuves et rivières coulent vers l’océan, toute tentative d’atteindre au savoir coule vers Kṛṣṇa. Et c’est après de très nombreuses existences consacrées à l’effort, lorsqu’en vérité on vient à Kṛṣṇa, qu’il nous est donné d’atteindre l’état parfait. Mais Kṛṣṇa enseigne dans la Bhagavad-gītā : kleśo ’dhikataras teṣām, tous cherchent à Me réaliser, mais pour ceux qui ont adopté des voies que ne teinte aucune bhakti, le progrès sera fort pénible. Nul ne peut connaître Kṛṣṇa qui ne vient pas à la bhakti.

Todas essas diferentes maneiras de determinar a meta final da vida se comparam a rios. Kṛṣṇa é o oceano. Assim como os rios fluem para o oceano, todas as tentativas de conhecimento fluem para Kṛṣṇa. Depois de muitíssimas existências de esforço, quando a pessoa de fato chega a Kṛṣṇa, ela atinge a fase da perfeição. Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā: “Todos estão buscando o caminho para Me compreender, mas aqueles que adotaram caminhos destituídos de qualquer bhakti acham seu processo muito difícil e problemático”. Kleśo ’dhikataras teṣām: Kṛṣṇa não pode ser compreendido a menos que a pessoa chegue ao ponto de bhakti.

La Bhagavad-gītā distingue trois voies : le karma-yoga, le jñāna-yoga et le bhakti-yoga. À ceux qui s’adonnent trop fortement aux actes intéressés, on conseille de transformer ces actes en les orientant vers la bhakti. À ceux qui préfèrent la philosophie empirique, par là même frustrés, on recommande également la bhakti. Le karma-yoga diffère du karma, de même que le jñāna-yoga diffère du simple jñāna. En dernier lieu, comme dit le Seigneur dans la Bhagavad-gītā : bhaktya mām abhijānāti, ça n’est qu’à travers le service de dévotion que l’on pourra Le connaître. Parce qu’elles n’avaient guère souci d’aucune connaissance qui ne portât pas sur Kṛṣṇa, on peut dire des gopīs qu’elles avaient atteint la perfection du service dévotionnel. Et les Vedas confirment : kasmin bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati, que par la seule connaissance de Kṛṣṇa, on acquiert du même coup le savoir universel.

Três caminhos são enunciados no Gītā: karma-yoga, jñāna-yoga e bhakti-yoga. Aqueles que estão muito presos às atividades fruitivas são aconselhados a realizar ações que os conduzam a bhakti. Aqueles que são afeitos à frustração da filosofia empírica também são aconselhados a agir de tal maneira que cheguem a compreender bhakti. O karma-yoga é diferente do karma comum, e o jñana-yoga é diferente do jñāna comum. Por fim, como o Senhor afirma no Bhagavad-gītā, bhaktyā māṁ abhijānāti: só pela execução do serviço devocional é possível entender Kṛṣṇa. A fase de perfeição do serviço devocional foi conseguida pelas gopīs porque elas não queriam conhecer nada além de Kṛṣṇa. Confirma-se nos Vedas: yasnmin eva vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavati. Isso quer dizer que, simplesmente por conhecer Kṛṣṇa, a pessoa adquire automaticamente todo o conhecimento.

Ainsi se poursuivait le message de Kṛṣṇa : « Le savoir spirituel de l’Absolu n’est plus par vous requis. Dès le premier temps de votre existence, vous Me portiez votre amour. » La connaissance de la Vérité Absolue est particulièrement nécessaire à ceux qui désirent être libérés de l’existence matérielle. Mais celui qui atteint l’amour de Kṛṣṇa se trouve déjà libéré. Comme l’enseigne la Bhagavad-gītā, quiconque demeure engagé dans un service de dévotion pur doit être tenu pour établi au niveau absolu, où l’être est libéré.

En fait, les gopīs ne connaissaient pas les douleurs de l’existence matérielle, mais souffraient d’être séparées de Kṛṣṇa. C’est pourquoi le message du Seigneur se poursuivait ainsi : « Chères gopīs, c’est à dessein que Je Me suis éloigné de vous, pour que croisse votre amour pour Moi, déjà d’une excellence rare. J’ai voulu cette séparation afin que vous demeuriez en constante méditation sur Ma Personne. »

Uddhava continuou lendo a mensagem de Kṛṣṇa: “‘O conhecimento transcendental do Absoluto não é mais necessário para vocês. Vocês se acostumaram a Me amar desde o começo de suas vidas.’” O conhecimento da Verdade Absoluta é especificamente necessário para pessoas que desejam se libertar da existência material. Porém, quem obteve amor por Kṛṣṇa já está na plataforma da liberação. Como se declara na Bhagavad-gītā, qualquer um dedicado ao serviço devocional imaculado deve ser considerado como estando situado na plataforma transcendental de liberação. As gopīs, na verdade, não sentiam nenhuma dor da existência material, mas sentiam saudade de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, portanto, disse: “Minhas caras gopīs, para ampliar seu excelentíssimo amor por Mim, Eu propositadamente Me separei de vocês, a fim de que ficassem em constante meditação em Mim.”

Les gopīs sont établies dans la perfection de la méditation. Les yogīs séparent très souvent la méditation, vers quoi ils inclinent, de la pratique du service de dévotion offert au Seigneur ; c’est par ignorance du fait que la perfection dévotionelle est aussi la perfection du yoga. La Bhagavad-gītā confirme ainsi que la méditation constante sur Kṛṣṇa, telle que la pratiquent les gopīs, représente la plus haute forme de yoga. Kṛṣṇa connaît fort bien la nature féminine. Lorsque son bien-aimé est au loin, la femme pense à lui de façon méditative, et par là, il est présent devant elle. À travers l’attitude des gopīs, Kṛṣṇa désirait enseigner les êtres. Celui qui, comme les gopīs, s’absorbe dans un perpétuel samādhi atteint sans nul doute les pieds pareils-au-lotus de Kṛṣṇa.

As gopīs estão na fase de perfeição da meditação. Os yogīs gostam mais de meditar do que de prestar serviço devocional ao Senhor, mas eles não sabem que a perfeição do sistema de yoga é alcançar a devoção. Essa meditação constante em Kṛṣṇa por parte das gopīs se confirma no Bhagavad-gītā como sendo o yoga mais elevado. Kṛṣṇa conhecia muito bem a psicologia das mulheres. Quando o amado de uma mulher está longe, ela pensa nele mais em meditação do que quando ele está presente diante dela. Kṛṣṇa quis ensinar pelo comportamento das gopīs que alguém que está constantemente em transe, como as gopīs, com certeza alcança os pés de lótus de Kṛṣṇa.

Śrī Caitanya enseigna aux masses la méthode vipralambha, qui consiste à offrir son service à Dieu, la Personne Suprême, dans un sentiment de séparation. Les six Gosvāmīs continuèrent cet enseignement, dont les gopīs représentent le parfait modèle. Les prières de Śrīnivāsācārya glorifiant les Gosvāmīs l’expliquent clairement. Śrīnivāsācārya dit que les Gosvāmīs se trouvaient toujours absorbés dans le sillage des sentiments sublimes propres aux gopīs. Lorsqu’ils vivaient à Vṛndāvana, ils ne cessaient de chercher Kṛṣṇa en criant : « Où est Kṛṣṇa ? Où sont les gopīs ? Où es-tu, Śrīmatī Rādhārāṇī ? » Et jamais : « Nous avons maintenant vu Rādhā et Kṛṣṇa, notre mission est terminée. » Et de fait, pour eux, leur mission demeura toujours inachevée ; jamais ils ne rencontrèrent Rādhā et Kṛṣṇa.

O Senhor Caitanya ensinou às pessoas em geral o método de vipralambha-sevā, que é o método de prestar serviço à Suprema Personalidade de Deus no sentimento de separação. Os Seis Gosvāmīs também ensinaram a adorar Kṛṣṇa no sentimento das gopīs em separação. As orações de Śrīnivāsācārya sobre os Gosvāmīs explicam com muita clareza esse assunto. Śrīnivāsācārya disse que os Gosvāmīs estavam sempre absortos no oceano de sentimentos transcendentais no estado de espírito das gopīs. Quando moravam em Vṛndāvana, eles procuravam Kṛṣṇa gritando: “Onde está Kṛṣṇa? Onde estão as gopīs? Onde Você está, Śrīmatī Rādhārāṇī?” Eles nunca diziam: “Vimos agora Rādhā e Kṛṣṇa, e, por isso, nossa missão está cumprida”. A missão deles estava sempre por cumprir; eles nunca encontravam Rādhā e Kṛṣṇa.

Lors de la rāsa-līlā, on s’en souvient, les gopīs qui n’avaient pu rejoindre Kṛṣṇa, et entrer dans le cercle de la danse, gardèrent en elles Sa pensée jusqu’à quitter leur corps. S’absorber dans la conscience de Kṛṣṇa à travers un sentiment de séparation se trouve être ainsi la méthode la plus rapide pour atteindre les pieds pareils-au-lotus de Kṛṣṇa. Les paroles mêmes de Kṛṣṇa ont convaincu les gopīs de la puissance du sentiment de séparation. Elles faisaient l’expérience de la plus haute forme d’adoration de Kṛṣṇa, entièrement au-delà des contingences matérielles ; le comprendre les soulagea et les rendit heureuses.

Kṛṣṇa lembrou às gopīs que, no momento da dança da rāsa, as gopīs que não puderam se juntar a Ele para a rāsa-līlā abandonaram o corpo simplesmente por pensarem nEle. Absorver-se em consciência de Kṛṣṇa pelo sentimento de saudade é, portanto, o método mais rápido para se alcançar os pés de lótus de Kṛṣṇa. Pela declaração pessoal de Kṛṣṇa, as gopīs se convenceram da força dos sentimentos de saudade. Elas estavam, de fato, experimentando o método sobrenatural de adoração a Kṛṣṇa, e, deste modo, ficaram aliviadas ao entenderem que Kṛṣṇa não estava distante delas, mas sempre com elas.

Elles se mirent à parler de la sorte : « Nous avons entendu dire que le roi Kaṁsa, qui toujours fut une source de troubles pour la dynastie Yadu, est mort. Voilà d’heureuses nouvelles ! Notre espoir est que les membres de la dynastie Yadu trouvent un grand bonheur en la compagnie de Kṛṣṇa, lui qui peut combler tous les désirs de ses dévots. Cher Uddhava, aie la bonté de nous dire si Kṛṣṇa pense parfois à nous au milieu des brillantes jeunes filles de haut rang qui l’entourent à Mathurā. Nous le savons bien, ce ne sont pas des villageoises : par leur science et leur beauté, par leurs regards timides, leur sourire et tous leurs charmes, elles doivent plaire infiniment à Kṛṣṇa. Nous savons bien qu’il a toujours aimé la beauté des femmes. Or, celles-ci, on dirait, l’ont pris au piège. Cher Uddhava, auras-tu la bonté de nous faire savoir s’il se souvient parfois de nous parmi toutes ces nouvelles amies ? »

As gopīs, então, receberam Uddhava com muita felicidade e começaram a falar como segue: “Ouvimos que o rei Kaṁsa, que foi sempre uma fonte de problemas para a dinastia Yadu, agora está morto. Essa é uma boa notícia para nós. Esperamos, portanto, que os membros da dinastia Yadu estejam muito felizes na companhia de Kṛṣṇa, que pode satisfazer todos os desejos de Seus devotos. Meu querido Uddhava, por favor, informe-nos se Kṛṣṇa, às vezes, pensa em nós enquanto está entre as muito bem esclarecidas moças da sociedade de Mathurā. Sabemos que as mulheres e moças de Mathurā não são meninas de vila, mas, sim, instruídas e belas. Seus olhares tímidos e sorridentes, e outras características femininas, devem ser muito agradáveis a Kṛṣṇa. Sabemos muito bem que Kṛṣṇa está sempre interessado no comportamento das mulheres bonitas. Parece, portanto, que Ele foi preso pela armadilha das mulheres de Mathurā. Meu querido Uddhava, você pode fazer a bondade de nos informar se Kṛṣṇa, às vezes, Se lembra de nós enquanto está no meio de outras mulheres?”

Une autre gopī demanda : « Se souvient-il de cette nuit, sous les rayons de la lune et parmi les fleurs kumadinis, où Vṛndāvana s’était faite incroyablement belle ? Kṛṣṇa dansait avec nous, et l’air était plein du tintement des clochettes à nos chevilles. Nous eûmes alors des entretiens charmants. Se souvient-il de cette nuit-là ? Nous ne l’avons pas oubliée, et nous en éprouvons un sentiment de séparation. L’absence de Kṛṣṇa nous agite, elle nous brûle comme si dans nos corps habitait le feu. Mais il nous a promis de revenir à Vṛndāvana éteindre ce feu, comme le nuage, paraissant dans le ciel, va de ses eaux éteindre la forêt incendiée. »

Outra gopī perguntou: “Ele Se lembra daquela noite enluarada, no meio das flores kumuda, quando Vṛndāvana se tornou excessivamente bela? Kṛṣṇa dançava conosco, e a atmosfera estava sobrecarregada com o som dos sinos de tornozelos. Trocamos conversas agradáveis, então. Ele Se lembra daquela noite especial? Lembramo-nos daquela noite e sentimos saudade. A separação de Kṛṣṇa nos deixa agitadas, como se houvesse fogo em nosso corpo. Ele Se propõe a voltar a Vṛndāvana para apagar este fogo, assim como uma nuvem aparece no céu para extinguir um incêndio na floresta com sua chuva?”

Une autre encore : « Kṛṣṇa a fait périr son ennemi et, par sa victoire, a obtenu le royaume de Kaṁsa. Peut-être a-t-il maintenant épousé la fille d’un roi, et vit-il heureux parmi ses amis et ses proches. Pourquoi reviendrait-il au village de Vṛndāvana ? »

Outra gopī disse: “Kṛṣṇa matou Seu inimigo e vitoriosamente conseguiu o reino de Kaṁsa. Talvez agora Ele esteja casado com uma filha de rei e esteja vivendo feliz entre Seus parentes e amigos. Portanto, por que haveria Ele de vir a esta vila de Vṛndāvana?”

Et une autre gopī : « Kṛṣṇa est Dieu, la Personne Suprême, l’Époux de la déesse de la fortune, et Il trouve en Lui-même Sa satisfaction. Qu’aurait-Il à faire avec nous, jeunes filles de la forêt de Vṛndāvana, ou avec les demoiselles de Mathurā ? Il est l’Âme Suprême, sans mesure : Il n’a nul besoin d’aucune d’entre nous, femmes de Vṛndāvana ou de Mathurā. »

Outra gopī disse: “Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, o esposo da deusa da fortuna, e é autossuficiente. Ele nada tem a ver conosco, as moças da floresta de Vṛndāvana, nem com as moças da cidade de Mathurā. Ele é a grande Superalma; Ele não tem nada a ver com nenhuma de nós, quer aqui, quer lá”.

Et une autre gopī : « Il est absurde de garder espoir de voir Kṛṣṇa revenir à Vṛndāvana. Nous devrions plutôt nous efforcer d’être heureuses dans la déception. Même Piṅgalā, la grande courtisane, dit qu’en la déception réside le plus haut plaisir. Et nous le savons toutes ; mais il est fort difficile de renoncer à cet espoir. Qui peut oublier un entretien seul à seul avec Kṛṣṇa, sur la poitrine de qui se tient toujours la déesse de la fortune, bien que Kṛṣṇa, satisfait en lui-même, n’ait pas besoin de sa compagnie. Mon cher Uddhava, Vṛndāvana, c’est la terre des rivières, des forêts et des vaches. Ici se faisait entendre le son de la flûte, et Kṛṣṇa, ainsi que son frère aîné, Śrī Balarāma, y savouraient l’atmosphère en notre compagnie. Voilà pourquoi le site de Vṛndāvana rappelle sans cesse à notre souvenir Kṛṣṇa et Balarāma. Les empreintes des pieds de Kṛṣṇa marquent toujours la terre de Vṛndāvana, où réside la déesse de la fortune, mais elles ne nous guident plus vers lui. »

Outra gopī disse: “Não é razoável esperar que Kṛṣṇa volte para Vṛndāvana. Devemos, em vez disso, tentar ser felizes no desapontamento. Até mesmo Piṅgalā, a grande prostituta, disse que o desapontamento é o maior prazer. Todas nós conhecemos essas coisas, mas é muito difícil para nós desistir de esperar que Kṛṣṇa volte. Quem pode esquecer uma conversa solitária com Kṛṣṇa, em cujo peito a deusa da fortuna sempre permanece, apesar de Kṛṣṇa não a desejar? Meu querido Uddhava, Vṛndāvana é a terra de rios, florestas e vacas. Aqui foi ouvida a vibração da flauta, e Kṛṣṇa, com Seu irmão mais velho, Śrī Balarāma, gozou a atmosfera em nossa companhia. Assim, o ambiente de Vṛndāvana nos lembra constantemente de Kṛṣṇa e Balarāma. A impressão de Suas pegadas ainda está na terra de Vṛndāvana, que é a residência da deusa da fortuna, e, por causa destes sinais, não podemos esquecer Kṛṣṇa”.

Les gopīs ajoutèrent que Vṛndāvana regorgeait encore de toute opulence et bonne fortune : nulle pénurie, nul besoin matériel ne s’y faisaient sentir ; mais cette opulence ne leur faisait pas oublier, à elles, les gopīs, Kṛṣṇa et Balarāma.

As gopīs ainda expressaram que Vṛndāvana estava cheia de toda opulência e boa fortuna; não havia escassez nem falta em Vṛndāvana quanto às necessidades materiais, mas, a despeito de tal opulência, elas não conseguiam esquecer Kṛṣṇa e Balarāma.

« Toujours nous gardons souvenir des traits fascinants du beau Kṛṣṇa, de Sa démarche, de Son sourire, de Ses mots espiègles. Par Ses Actes, nous nous sommes toutes vues perdues ; et il nous est impossible de L’oublier. Sans cesse nous Lui adressons nos prières : « Ô Seigneur, ô l’Époux de la déesse de la fortune, ô Maître de Vṛndāvana et Libérateur des bhaktas en détresse ! Nous sommes tombées, nous nous noyons dans un océan de détresse. Reviens donc à Vṛndāvana, nous T’en supplions, et affranchis-nous de cette condition pitoyable ! »

“Lembramos constantemente as várias características atraentes do belo Kṛṣṇa: Seu andar, Seu sorriso e Suas palavras brincalhonas. Todas ficamos perdidas com as ações de Kṛṣṇa, e nos é impossível esquecê-lO. Sempre rezamos a Ele, exclamando: ‘Querido Senhor, querido esposo da deusa da fortuna, querido senhor de Vṛndāvana e salvador dos devotos aflitos! Estamos agora caídas e mergulhadas em um oceano de sofrimento. Por favor, volte para Vṛndāvana e nos livre desta situação lamentável’”.

Uddhava étudia minutieusement l’état spirituel inaccoutumé où se trouvaient les gopīs par la séparation d’avec Kṛṣṇa, et jugea sage de reprendre sans fin le récit des Divertissements de Śrī Kṛṣṇa. Les matérialistes vivent toujours avec une sensation de brûlure, que leur cause le feu ardent des souffrances matérielles. Les gopīs brûlaient aussi, mais dans le feu spirituel de la séparation d’avec Kṛṣṇa. Un abîme sépare donc les deux formes de brûlures. Les gopīs brûlent constamment d’obtenir la compagnie de Kṛṣṇa quand les matérialistes brûlent pour les biens et les plaisirs matériels.

Uddhava estudou minuciosamente a situação anormal e transcendental das gopīs em sua separação de Kṛṣṇa e julgou prudente repetir todos os passatempos de Śrī Kṛṣṇa muitas e muitas vezes. As pessoas materialistas estão sempre se queimando em um fogo abrasador de misérias materiais. As gopīs estavam queimando em um fogo abrasador transcendental por causa da separação de Kṛṣṇa. O fogo abrasador que exasperava as gopīs é diferente do fogo do mundo material. As gopīs querem constantemente a associação com Kṛṣṇa, ao passo que a pessoa materialista quer a vantagem dos confortos materiais.

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura enseigne que Kṛṣṇa sauva les jeunes pâtres du feu de forêt en l’espace d’une seconde, pendant qu’ils avaient les yeux fermés. De même, Uddhava fit savoir aux gopīs qu’elles pourraient être sauvées du feu de la séparation en méditant les yeux clos sur les Actes de Kṛṣṇa, qu’elles avaient pu observer depuis les premiers jours de leur vie avec Lui. De l’extérieur, les gopīs voyaient les Divertissements de Kṛṣṇa par le truchement des descriptions d’Uddhava ; de l’intérieur, par celui du souvenir. L’enseignement d’Uddhava permit aux gopīs de comprendre que Kṛṣṇa n’était point séparé d’elles. Comme depuis Vṛndāvana elles pensaient à Lui sans cesse, Lui, depuis Mathurā, ne cessait de penser à elles.

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura disse que Kṛṣṇa salvou em um segundo os vaqueirinhos de um incêndio abrasador na floresta, enquanto seus olhos estavam fechados. De modo semelhante, Uddhava disse às gopīs que elas poderiam ser salvas do fogo da separação fechando os olhos e meditando nas atividades de Kṛṣṇa desde o início de sua associação com Ele. Externamente, as gopīs podiam visualizar todos os passatempos de Kṛṣṇa ouvindo as descrições de Uddhava e, internamente, elas podiam lembrar essas atividade. Com as instruções de Uddhava, as gopīs puderam entender que Kṛṣṇa não estava separado delas. Como elas estavam pensando constantemente em Kṛṣṇa, Kṛṣṇa também estava constantemente pensando nelas em Mathurā.

Les messages et préceptes d’Uddhava sauvèrent les gopīs d’une mort imminente, et ces dernières reconnurent qu’il les avait bénies, en agissant à peu près comme leur précepteur et maître spirituel ; en retour, les gopīs lui portèrent la même adoration qu’à Kṛṣṇa. Les Écrits autorisés préconisent que le maître spirituel soit adoré au même titre que Dieu, la Personne Suprême, car il En est le très intime serviteur ; et d’autre part, les autorités reconnaissent que le maître spirituel représente la manifestation externe de Kṛṣṇa. Réalisant la présence de Kṛṣṇa, les gopīs sentirent s’apaiser leur sensation de brûlure spirituelle. Kṛṣṇa était présent dans leur cœur, par le souvenir des moments passés en Sa compagnie, et à l’extérieur par Uddhava, qui de ses instructions les aidait à Le percevoir.

As mensagens e as instruções de Uddhava salvaram as gopīs da morte imediata, e as gopīs reconheceram a bênção de Uddhava. Uddhava praticamente agiu como mestre espiritual preceptor das gopīs, e elas, em troca, adoraram-no como adorariam Kṛṣṇa. Recomenda-se nas escrituras autorizadas que se adore o mestre espiritual no mesmo nível da Suprema Personalidade de Deus por ele ser Seu servo muito confidencial, e é aceito por grandes autoridades que o mestre espiritual é a manifestação externa de Kṛṣṇa. As gopīs ficaram aliviadas de seu ardente estado transcendental por entenderem que Kṛṣṇa estava com elas. Internamente, elas lembravam a associação com Ele em seus corações, e, externamente, Uddhava as ajudava a apreciar Kṛṣṇa por meio de instruções conclusivas.

Les Écritures décrivent Dieu, la Personne Suprême, comme adhokṣaja, hors de la perception des sens matériels. Mais pour rester adhokṣaja, Il n’en demeure pas moins présent au cœur de chacun, et, en même temps, partout ailleurs sous l’aspect du Brahman. Les trois aspects de la Vérité Absolue – Bhagavān (la Personne Suprême), le Paramātmā (l’Âme Suprême « localisée ») et le Brahman omniprésent – peuvent être réalisés par une simple étude de l’état des gopīs lors de leur rencontre avec Uddhava, tel que le décrit le Śrīmad-Bhāgavatam.

As escrituras descrevem a Suprema Personalidade de Deus como adhokṣaja, o que indica que Ele está além da percepção de todos os sentidos materiais. Não obstante além dos sentidos materiais, Ele está presente no coração de todos. Ao mesmo tempo, Ele está presente em toda parte por Sua característica onipenetrante de Brahman. Podem-se compreender todas as três características transcendentais da Verdade Absoluta (Bhagavān, a Personalidade de Deus; Paramātmā, a Superalma localizada, e o Brahman onipenetrante) pelo simples estudo da condição das gopīs em seu encontro com Uddhava, como se descreve no Śrīmad-Bhāgavatam.

Śrīnivāsācārya rapporte que les six Gosvāmīs étaient tous plongés dans les pensées des actes des gopīs. Śrī Caitanya Mahāprabhu Lui aussi met en valeur la méthode des gopīs pour l’adoration du Seigneur Suprême, méthode qu’Il proclama d’une excellence rare. Śrīla Śukadeva Gosvāmī, pour sa part, a déclaré que quiconque entend de bonne source le récit des échanges entre Kṛṣṇa et les gopīs, et suit les enseignements des Écritures, se trouvera élevé au plus haut niveau du service de dévotion et en mesure de rejeter toute convoitise pour les plaisirs matériels.

Śrīnivāsācārya disse que os Seis Gosvāmīs estavam sempre absortos pensando nas atividades das gopīs. Caitanya Mahāprabhu também recomendou o método das gopīs de adoração à Suprema Personalidade de Deus como sobreexcelente. Śrīla Śukadeva Gosvāmī também declarou que qualquer pessoa que ouvir da fonte certa sobre as atividades das gopīs com Kṛṣṇa e que seguir as instruções será elevada à posição mais alta do serviço devocional e será capaz de abandonar o desejo de gozo material.

Les gopīs, consolées par les enseignements d’Uddhava, lui demandèrent de séjourner encore quelques jours à Vṛndāvana. Uddhava y consentit et resta même quelques mois. Il ne cessait d’engager les gopīs à penser au message sublime de Kṛṣṇa et à Ses Divertissements ; les gopīs en tiraient le sentiment d’expérimenter la compagnie directe de Kṛṣṇa. Pendant tout le séjour d’Uddhava, tous les habitants prirent plaisir à sa présence. Et à parler des Actes de Kṛṣṇa, les jours s’écoulaient comme des instants. L’atmosphère naturelle de Vṛndāvana, la présence de la rivière Yamunā, ses beaux vergers riches de fruits, la colline Govardhana, les cavernes, les fleurs épanouies, – tout cela réuni donnait à Uddhava l’inspiration voulue pour narrer les Divertissements de Kṛṣṇa. Les habitants de Vṛndāvana jouirent de la compagnie d’Uddhava exactement comme ils avaient joui de celle de Kṛṣṇa.

Todas as gopīs ficaram consoladas com as instruções de Uddhava e pediram-lhe que ficasse em Vṛndāvana por mais alguns dias. Uddhava concordou com a proposta e ficou não apenas mais alguns dias, mas ficou por mais alguns meses. Ele sempre as mantinha ocupadas pensando na mensagem transcendental de Kṛṣṇa e em Seus passatempos, e as gopīs sentiam como se estivessem experimentando a associação direta de Kṛṣṇa. Enquanto Uddhava permaneceu em Vṛndāvana, os habitantes desfrutaram sua associação. Enquanto discutiam as atividades de Kṛṣṇa, os dias passavam como momentos. A atmosfera natural de Vṛndāvana, com a presença do rio Yamunā, seus belos pomares de árvores decoradas com várias frutas, a colina Govardhana, grutas, flores desabrochando – tudo combinava para inspirar Uddhava a narrar os passatempos de Kṛṣṇa. Os habitantes desfrutaram a companhia de Uddhava da mesma maneira como desfrutavam a companhia de Kṛṣṇa.

Uddhava était attiré par l’attitude des gopīs : elles se trouvaient toutes entières attachées à Kṛṣṇa, et il se sentait inspiré par l’angoisse qu’elles éprouvaient pour Lui. Il commença de leur offrir son hommage plein de respect et composa des chants à la gloire de leurs qualités spirituelles : « Parmi tous les êtres qui ont revêtu la forme humaine, les gopīs ont à merveille réussi leur tâche. Leur mental s’est profondément absorbé en la pensée des pieds pareils-au-lotus de Kṛṣṇa. Les grands sages et les saints font effort pour eux aussi s’abîmer en méditation sur les pieds pareils-au-lotus de Kṛṣṇa, lequel est Mukunda en Personne, Celui qui accorde la libération ; mais pour les gopīs, parce qu’elles ont avec amour accueilli en elles le Seigneur, cette méditation est toute naturelle, comme une habitude, sans qu’elles aient besoin de pratiquer un yoga quelconque. Aussi la conclusion s’impose-t-elle que l’être parvenu au mode d’être des gopīs n’a aucun besoin de renaître en tant que Brahmājī ou au sein d’une famille de brāhmaṇas, pas plus qu’il n’a besoin de recevoir l’initiation brahmanique. »

Uddhava estava atraído pela atitude das gopīs porque elas eram completamente apegadas a Kṛṣṇa, e se sentiu inspirado pela ansiedade das gopīs por Kṛṣṇa. Ele começou a lhes oferecer suas respeitosas reverências e compôs canções em louvor às suas qualidades transcendentais como segue: “Entre todas as entidades vivas que aceitaram a forma de vida humana, as gopīs alcançam o maior sucesso em sua missão. O pensamento delas está eternamente absorto nos pés de lótus de Kṛṣṇa. Grandes sábios e pessoas santas também tentam absorver-se em meditação nos pés de lótus de Kṛṣṇa, que é o prórprio Mukunda, aquele que dá a libertação, mas as gopīs, tendo aceitado amorosamente o Senhor, estão automaticamente acostumadas a isso e não dependem de nenhuma prática de yoga. A conclusão é que quem alcançou o estado de vida das gopīs não precisa nascer como o senhor Brahmā ou nascer em uma família de brāhmaṇas ou ser iniciado como brāhmaṇa”.

Par là, Śrī Uddhava confirmait les affirmations de Śrī Kṛṣṇa dans la Bhagavad-gītā : celui qui, pourvu du juste dessein, en Lui prend refuge, fût-il śūdra ou plus bas encore, celui-là atteindra le but le plus haut de l’existence. Les gopīs ont universellement établi la norme de la dévotion au Seigneur. En marchant sur leurs traces, en pensant à Kṛṣṇa sans cesse, on connaîtra la plus haute perfection de la vie spirituelle. Les gopīs n’étaient pas nées dans des familles de haute culture ; elles étaient filles de pâtres ; néanmoins, elles développèrent le plus haut amour pour Kṛṣṇa. Nul besoin de prendre naissance dans une noble famille pour réussir dans la réalisation spirituelle, la réalisation de Dieu. La condition nécessaire, c’est le développement de l’amour extatique de Dieu. Pour connaître la perfection de la conscience de Kṛṣṇa, nulle aptitude n’est requise sinon de se placer constamment dans le service d’amour du Seigneur. Kṛṣṇa est le Nectar suprême, le Réservoir de tous plaisirs. Et adopter la Conscience de Kṛṣṇa agit comme du nectar : que l’on perçoive ou non d’où ils proviennent, les effets s’en font sentir. Le principe de la Conscience de Kṛṣṇa se révélera finalement partout aussi actif. Car à quiconque adopte la Conscience de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa accorde Sa bénédiction ; de cela on ne saurait douter.

Śrī Uddhava confirmou o que o Senhor Kṛṣṇa disse no Bhagavad-gītā, que quem se abriga nEle pelo motivo certo, seja ele śūdra ou inferior, alcançará a meta mais elevada da vida. As gopīs estabeleceram o padrão de devoção para o mundo todo. Seguindo os passos das gopīs pelo constante pensar em Kṛṣṇa, pode-se alcançar o nível da mais alta perfeição da vida espiritual. As gopīs não nasceram em famílias de muita cultura, mas em famílias de pastores, e, mesmo assim, desenvolveram o mais elevado amor por Kṛṣṇa. Para a autorrealização ou para a compreensão de Deus, não é necessário nascer em família elevada. A única coisa necessária é o desenvolvimento extático do amor a Deus. Para alguém conseguir a perfeição em consciência de Kṛṣṇa, não se exige outra qualificação além de estar constantemente ocupado no serviço amoroso a Kṛṣṇa, o supremo néctar, o reservatório de todo o prazer. O efeito da adoção da consciência de Kṛṣṇa é exatamente como o de beber néctar; com ou sem o conhecimento da pessoa, ele agirá. O princípio ativo da consciência de Kṛṣṇa se manifestará igualmente em toda parte, independente de como e onde alguém tenha nascido. Kṛṣṇa dará Sua bênção a qualquer um que adotar a consciência de Kṛṣṇa, sem dúvida alguma.

La bénédiction suprême que connurent les gopīs, bien que nées au sein de familles de pâtres, nul jamais ne l’atteignit, pas même la déesse de la fortune, et certes pas les habitants des planètes édéniques, bien que leur forme corporelle ressemble au lotus. Car Kṛṣṇa en Personne les prit dans Son étreinte, lors de la rāsa-līlā. Kṛṣṇa les a embrassées, Son visage a touché leur visage. Quelle autre femme dans les trois mondes pourrait recevoir cette faveur ?

Uddhava continuou: “A bênção suprema alcançada pelas gopīs, apesar de elas terem nascido em famílias de pastores, jamais foi alcançada nem mesmo pela própria deusa da fortuna, e certamente não foi alcançada pelos habitantes do céu, embora o cheiro do corpo das mulheres de lá seja exatamente igual ao perfume do lótus. As gopīs são tão afortunadas que, durante a rasa-līlā, Kṛṣṇa as abraçou pessoalmente com Seus braços. Kṛṣṇa beijou-as face a face. Com certeza, não é possível que nenhuma mulher nos três mundos consiga isso, exceto as gopīs.

“Therefore I wish to take birth as one of the plants or creepers in Vṛndāvana, who are so fortunate that the gopīs trample them. The gopīs have so lovingly served Kṛṣṇa, Mukunda Himself, the giver of liberation, who is searched after by great sages and saintly persons. For His sake they left everything – their families, their children, their friends, their homes and all worldly connections.”

“Portanto, desejo nascer como uma das plantas ou trepadeiras em Vṛndāvana, as quais são tão afortunadas que as gopīs pisam sobre elas. As gopīs servem muito amorosamente Kṛṣṇa, o próprio Mukunda, aquele que dá a liberação, que é buscado pelos grandes sábios e santos. Por Ele, deixaram tudo para trás – suas famílias, seus filhos, seus amigos, seus lares e todas as conexões mundanas.”

Uddhava appréciait la position exaltée des gopīs ; il aurait voulu tomber à terre et placer sur sa tête la poussière de leurs pieds. Mais il n’osait de peur d’un refus. Il conçut le désir que l’acte s’accomplisse à leur insu ; qu’il devienne un simple brin d’herbe sur la terre de Vṛndāvana.

Uddhava apreciava a posição elevada das gopīs e desejava prostrar-se e colocar a poeira dos pés delas em sua cabeça. Contudo, ele não ousava pedir às gopīs que lhe oferecessem a poeira de seus pés; talvez elas não concordassem. Portanto, para ter sua cabeça borrifada com a poeira dos pés das gopīs sem o conhecimento delas, ele desejou tornar-se apenas uma touceira insignificante de capim ou de grama da terra de Vṛndāvana.

Les gopīs éprouvèrent tant d’attrait pour Kṛṣṇa qu’entendant le son de Sa flûte, elles quittèrent aussitôt leur famille, leurs enfants, leur bonheur et leur réserve féminine pour courir vers le lieu où Il Se tenait. Elles ne se soucièrent point de choisir la route ou la jungle. Ainsi, de façon imperceptible, elles firent don de la poussière de leurs pieds aux brins d’herbe de Vṛndāvana. N’osant pas leur demander pour lui-même un tel don, Uddhava voulut obtenir de renaître brin d’herbe à Vṛndāvana, pour connaître la poussière des pieds des gopīs.

As gopīs estavam tão atraídas por Kṛṣṇa que, quando ouviam a vibração de Sua flauta, elas abandonavam no mesmo instante seus lares, filhos, honra e timidez feminina e corriam para o lugar onde Kṛṣṇa estava. Elas não consideravam se estavam passando pela estrada ou pelas selvas. Imperceptivelmente, a poeira dos pés delas era concedida às pequenas gramas e ervas de Vṛndāvana. Não ousando colocar a poeira dos pés das gopīs em sua cabeça nesta vida, Uddhava aspirava a um nascimento futuro na posição de moita de capim ou grama. Então, ele conseguiria ter a poeira dos pés das gopīs.

Uddhava admirait l’extraordinaire bonheur des gopīs, qui purent s’affranchir des souillures matérielles en plaçant sur leur belle et altière poitrine les pieds pareils-au-lotus de Kṛṣṇa, pieds qu’adore la déesse de la fortune, mais aussi les hauts devas comme Brahmā et Śiva, pieds sur lesquels méditent en leur cœur les grand yogīs. Ainsi Uddhava désira-t-il prier sans cesse pour avoir l’honneur d’entrer en contact avec la poussière des pieds pareils-au-lotus des gopīs. Partout dans les trois mondes on célèbre le chant des gopīs glorifiant les Divertissements sublimes de Śrī Kṛṣṇa.

Uddhava apreciava a fortuna extraordinária das gopīs, que se livraram de toda a contaminação material colocando em seus altos e belos seios os pés de lótus de Kṛṣṇa, que são adorados, não só pela deusa da fortuna, mas por semideuses tão elevados como Brahmā e o senhor Śiva, e nos quais grandes yogīs meditam em seus corações. Assim, Uddhava orou para que fosse constantemente honrado com a poeira dos pés de lótus das gopīs, cujo cantar dos passatempos transcendentais do Senhor Kṛṣṇa ficou famoso em todos os três mundos.

Les jours succédant aux jours, Uddhava désira retourner auprès de Kṛṣṇa, et en demanda la permission à Nanda Mahārāja et à Yaśodā. Il eut une rencontre d’adieu avec les gopīs et après leur avoir aussi demandé leur accord, il monta sur son char, prêt à partir pour Mathurā.

Depois de ficar por um tempo em Vṛndāvana, Uddhava desejou voltar para Kṛṣṇa e pediu permissão a Nanda Mahārāja e a Yaśodā para partir. Ele teve uma reunião de despedida com as gopīs e, pedindo permissão a elas também, ele montou em sua quadriga para partir para Mathurā.

Comme Uddhava se trouvait sur le point de partir, les habitants de Vṛndāvana, menés par Nanda Mahārāja et Mère Yaśodā, vinrent tous le saluer et lui offrir divers présents de valeur venant de Vṛndāvana. Les larmes aux yeux, par attachement intense pour Kṛṣṇa, ils exprimèrent leurs sentiments. Tous voulurent qu’Uddhava les bénisse. Ils aspiraient à se remémorer sans cesse les Actes glorieux de Kṛṣṇa et voulaient fixer leur mental à jamais sur Ses pieds pareils-au-lotus, toujours Le glorifier par leurs paroles, se prosterner avec leurs corps, dans le constant souvenir du Seigneur. En cette prière des habitants de Vṛndāvana réside l’exemple par excellence de la réalisation spirituelle. La méthode est fort simple : toujours fixer son mental sur les pieds pareils-au-lotus de Kṛṣṇa, toujours parler de Kṛṣṇa, à l’exclusion de tout autre sujet, et constamment engager son corps au service de Kṛṣṇa. Tout particulièrement lorsqu’il a obtenu la forme humaine, l’être se doit d’engager sa vie, ses ressources, ses paroles et son intelligence au service du Seigneur. Seuls de tels actes pourront l’élever à la plus haute perfection. Tel est le verdict de toutes les autorités en la matière.

Quando Uddhava estava para partir, todos os habitantes de Vṛndāvana, encabeçados por Nanda Mahārāja e Yaśodā, vieram para lhe dar adeus e presentearam-no com várias espécies de bens valiosos produzidos em Vṛndāvana. Eles expressaram seus sentimentos com lágrimas nos olhos devido ao intenso apego por Kṛṣṇa. Todos eles desejavam uma bênção de Uddhava. Eles desejavam lembrar sempre as gloriosas atividades de Kṛṣṇa e queriam que suas mentes estivessem sempre fixas nos pés de lótus dEle, suas palavras sempre ocupadas em glorificar Kṛṣṇa, e seus corpos sempre ocupados em se prostrar enquanto se lembravam dEle constantemente. Essa prece dos habitantes de Vṛndāvana é o tipo sobreexcelente de autorrealização. O método é muito simples: fixar a mente sempre nos pés de lótus de Kṛṣṇa, falar sempre de Kṛṣṇa sem passar para outro assunto, e ocupar o corpo constantemente a serviço de Kṛṣṇa. Especificamente nesta forma de vida humana, a pessoa deve ocupar sua vida, recursos, palavras e inteligência para o serviço do Senhor. Somente tais atividades podem elevar um ser humano ao nível mais alto da perfeição. Esse é o veredito de todas as autoridades.

Les habitants de Vṛndāvana parlèrent ainsi : « Par la volonté de l’Autorité suprême et selon les fruits de nos propres actes, nous pouvons renaître n’importe où, mais peu importe où nous renaîtrons, notre seule prière est de pouvoir toujours rester engagés dans la Conscience de Kṛṣṇa. » Jamais le pur dévot de Śrī Kṛṣṇa ne désire se voir promu aux planètes édéniques, ni même à Vaikuṇṭha ou Goloka Vṛndāvana, car il n’a aucun souci de sa satisfaction personnelle. De fait, ciel et enfer lui apparaissent de même. Car sans la présence de Kṛṣṇa, le ciel est un enfer, et inversement, si Kṛṣṇa S’y trouve, l’enfer devient un lieu de délice.

Os habitantes de Vṛndāvana disseram: “Pela vontade da autoridade suprema, e de acordo com os resultados de nosso próprio trabalho, podemos nascer em qualquer parte. Independente de onde nasçamos, nossa única prece é que simplesmente nos ocupemos em consciência de Kṛṣṇa”. Um devoto puro do Senhor Kṛṣṇa nunca deseja ser promovido aos planetas celestes, ou mesmo a Vaikuṇṭha ou Goloka Vṛndāvana, porque ele não deseja sua própria satisfação pessoal. Um devoto puro considera o céu e o inferno como estando no mesmo nível. Sem Kṛṣṇa, o céu é como o inferno, e, com Kṛṣṇa, o inferno é como o céu.

Lorsqu’Uddhava eut amplement glorifié l’adoration que portent au Seigneur Ses purs dévots de Vṛndāvana, il prit le chemin du retour. Arrivé à Mathurā, chez son Maître, il se prosterna en signe de respect devant Śrī Kṛṣṇa et Śrī Balarāma, et se mit à décrire la merveilleuse vie dévotionnelle des habitants de Vṛndāvana. Puis il présenta à Vasudeva, le père de Kṛṣṇa, et à Ugrasena, son grand-père, tous les cadeaux offerts.

Quando Uddhava havia honrado suficientemente a adoração dos devotos puros de Vṛndāvana, ele regressou a Mathurā e a seu Senhor, Kṛṣṇa. Depois de oferecer respeitos prostrando-se diante do Senhor Kṛṣṇa e Balarāma, ele descreveu a admirável vida de devoção dos habitantes de Vṛndāvana. Ele entregou todos os presentes dados pelos habitantes de Vṛndāvana a Vasudeva, o pai de Kṛṣṇa, e a Ugrasena, avô de Kṛṣṇa.

Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le quarante-septième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé: « Uddhava transmet le message de Kṛṣṇa aux gopīs ».

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo quarenta e sete de Kṛṣṇa, intitulado “Uddhava Entrega a Mensagem de Kṛṣṇa às Gopīs”.