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QUARANTE-SIXIÈME CHAPITRE

Capítulo 46

Uddhava visite Vṛndāvana

Uddhava Visita Vṛndāvana

Nanda Mahārāja revint donc à Vṛndāvana accompagné des pâtres, jeunes gens et hommes faits, mais sans Kṛṣṇa et Balarāma. Pour les gopīs, pour Mère Yaśodā, pour Śrīmatī Rādhārāṇī et pour tous les habitants de Vṛndāvana, quelle déception cruelle ! Nombreux sont les bhaktas qui ont tenté d’expliquer cette absence de Kṛṣṇa, car, selon les maîtres, Kṛṣṇa, le Seigneur Suprême dans Sa Forme originelle, ne saurait quitter Vṛndāvana, fût-ce d’un pas ; mais Il y demeure à jamais. Ces bhaktas expliquèrent que Kṛṣṇa n’était pas véritablement absent de Vṛndāvana, qu’Il était revenu, selon Sa promesse, avec Nanda Mahārāja.

Nanda Mahārāja regressou a Vṛndāvana sem Kṛṣṇa nem Balarāma. Ele estava acompanhado apenas dos vaqueirinhos e vaqueiros. Foi com certeza uma cena muito patética para as gopīs, mãe Yaśodā, Śrīmatī Rādhārāṇī e todos os residentes de Vṛndāvana. Muitos devotos tentaram fazer ajustes para a ausência de Kṛṣṇa em Vṛndāvana porque, segundo a opinião perita, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus original, jamais dá nem mesmo um passo para fora de Vṛndāvana. Ele sempre permanece lá. A explicação dos devotos peritos é que Kṛṣṇa, na verdade, não estava ausente de Vṛndāvana; Ele voltou com Nanda Mahārāja conforme prometido.

On se souvient qu’au moment de prendre le départ pour Mathurā sur le char conduit par Akrūra, comme les gopīs obstruaient le chemin, Kṛṣṇa leur avait promis qu’Il reviendrait aussitôt après avoir réglé Ses affaires dans la ville. Il les avait exhortées à ne pas se laisser aller aux lamentations, et avait soulagé leur inquiétude. Or, Nanda Mahārāja revenait seul. Kṛṣṇa avait-Il trompé les gopīs, ou était-Il hors d’état de tenir Sa promesse ? Les bhaktas versés dans la question ont pourtant établi que Kṛṣṇa ne pouvait être ni infidèle, ni déloyal. En vérité, Kṛṣṇa, en Son identité originelle, était revenu avec Nanda Mahārāja et demeurait depuis, dans Son émanation bhāva, avec les gopīs et Mère Yaśodā. Le Kṛṣṇa et le Balarāma restés à Mathurā furent non pas Leurs Formes originelles, mais Leurs émanations de Vāsudeva et Saṅkarṣaṇa. Le Kṛṣṇa et le Balarāma originels Se trouvaient donc à Vṛndāvana dans Leurs manifestation de bhāva, et à Mathurā dans Leurs émanations de prabhava et vaibhava. Telle est l’experte opinion des plus hauts dévots de Śrī Kṛṣṇa. Cependant, lorsque Nanda Mahārāja s’était préparé au retour, il avait eu un entretien avec Kṛṣṇa et Balarāma : il s’agissait de déterminer de quelle façon Ils vivraient en son absence. La décision de se séparer fut prise en mutuel accord.

Quando Kṛṣṇa estava indo para Mathurā de quadriga, dirigida por Akrūra, e as gopīs estavam impedindo a passagem, Kṛṣṇa lhes garantiu que voltaria logo que terminasse Sua tarefa em Mathurā. Ele lhes disse que não ficassem perturbadas e, assim, as acalmou. Contudo, quando Ele não voltou com Nanda Mahārāja, pareceu que ou Ele as enganara ou não pudera cumprir Sua promessa. Devotos peritos, porém, decidiram que Kṛṣṇa não era nem enganador nem violador de promessas. Kṛṣṇa, em Sua identidade original, regressou com Nanda Mahārāja e ficou com as gopīs e mãe Yaśodā em Sua expansão bhāva. Kṛṣṇa e Balarāma permaneceram em Mathurā, não em Suas formas originais, mas em Suas expansões como Vāsudeva e Saṅkarṣaṇa. Os verdadeiros Kṛṣṇa e Balarāma estavam em Vṛndāvana em Sua manifestação bhāva, ao passo que, em Mathurā, Eles apareciam nas expansões prabhava e vaibhava. Essa é a opinião perita de avançados devotos de Kṛṣṇa. Quando Nanda Mahārāja se preparava para regressar a Vṛndāvana, houve uma conversa entre ele, Kṛṣṇa e Balarāma para ver como poderiam viver em separado. A conclusão de se separarem veio por aceitação mútua.

Vasudeva et Devakī étaient les véritables parents de Kṛṣṇa et Balarāma. Kaṁsa disparu, ils désiraient Les garder près d’eux. Tant qu’avait régné Leur ennemi, Kṛṣṇa et Balarāma avaient reçu la protection de Nanda Mahārāja à Vṛndāvana. À présent, de la façon la plus naturelle, le père et la mère de Kṛṣṇa et de Balarāma désiraient qu’Ils demeurent avec eux, surtout afin d’accomplir le saṁskāra de l’attribution du fil sacré. Ils désiraient Leur assurer une éducation adéquate, premier devoir du père envers ses enfants. Une raison encore militait en faveur de la présence de Kṛṣṇa à Mathurā : les anciens alliés de Kaṁsa s’apprêtaient à attaquer la ville. Kṛṣṇa ne voulait point voir Vṛndāvana inquiétée par des ennemis comme Dantavakra et Jarāsandha. S’Il retournait à Vṛndāvana, les rois félons y porteraient aussi la guerre, et troubleraient les paisibles villageois. Kṛṣṇa demeura donc à Mathurā, et laissa Nanda Mahārāja prendre sans Lui le chemin du retour. Les habitants de Vṛndāvana ressentaient un sentiment de séparation, mais Kṛṣṇa ne cessait d’être en leur compagnie, à travers l’extase du souvenir de Ses lilas, ou Divertissements.

Vasudeva e Devakī, que eram os verdadeiros pais de Kṛṣṇa e Balarāma, queriam ficar com eles agora por causa da morte de Kaṁsa. Enquanto Kaṁsa vivia, Kṛṣṇa e Balarāma foram mantidos sob a proteção de Nanda Mahārāja em Vṛndāvana. Agora, naturalmente, o pai e a mãe de Kṛṣṇa e Balarāma queriam que Eles ficassem especificamente para o ritual reformatório de purificação, a cerimônia do cordão sagrado. Também queriam dar-Lhes uma educação adequada, pois esse é o dever do pai. Outra consideração era que todos os amigos de Kaṁsa fora de Mathurā preparavam-se para atacar Mathurā. Por essa razão também, era necessária a presença de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa não queria que Vṛndāvana fosse perturbada por inimigos como Dantavakra e Jarāsandha. Se Kṛṣṇa fosse para Vṛndāvana, esses inimigos não só atacariam Mathurā, mas chegariam até Vṛndāvana e perturbariam seus pacíficos habitantes. Kṛṣṇa, por conseguinte, decidiu ficar em Mathurā, e Nanda Mahārāja regressou a Vṛndāvana. Embora os habitantes de Vṛndāvana sentissem a separação de Kṛṣṇa, o êxtase que manifestavam (bhāva) fazia com que eles percebessem que Kṛṣṇa estava sempre presente entre eles por meio de Sua līlā, ou passatempos.

Depuis le départ de Kṛṣṇa, les habitants de Vṛndāvana, et d’abord Mère Yaśodā, Nanda Mahārāja, Śrīmatī Rādhārāṇī, les gopīs et les gopas, ne cessaient de penser à Lui, à chaque pas, à chaque geste : « Kṛṣṇa jouait ainsi, Kṛṣṇa soufflait dans sa flûte, Kṛṣṇa plaisantait avec nous, et nous étreignait. » Ce souvenir de Kṛṣṇa prend le nom de līlā-smaraṇa, et c’est, de tous les moyens de se mettre en relation avec Kṛṣṇa, le plus fortement préconisé par les grands bhaktas ; même Śrī Caitanya, lorsqu’Il vivait à Purī, savoura le contact de Kṛṣṇa à travers le līlā-smaraṇa. Les bhaktas situés au niveau le plus haut du service de dévotion et de l’extase qu’il procure peuvent vivre chaque seconde en compagnie de Kṛṣṇa par le souvenir de Ses Divertissements. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nous a donné un ouvrage sublime, le Kṛṣṇa-bhāvanāmṛta, où sont relatés un très grand nombre des Divertissements de Kṛṣṇa. Par la lecture de tels ouvrages, les bhaktas peuvent demeurer absorbés dans la pensée de Kṛṣṇa. Tout écrit de Kṛṣṇa-līlā, même le présent ouvrage, Le Livre de Kṛṣṇa, ainsi que notre Enseignement de Śrī Caitanya Mahāprabhu, constitue le vrai consolamentum des bhaktas qui ressentent la séparation de Kṛṣṇa.

Desde a partida de Kṛṣṇa de Vṛndāvana para Mathurā, os habitantes de Vṛndāvana, especialmente mãe Yaśodā, Nanda Mahārāja, Śrīmatī Rādhārāṇī, as gopīs e os vaqueirinhos, pensavam em Kṛṣṇa a todo instante. Eles pensavam: “Kṛṣṇa brincava dessa maneira. Kṛṣṇa tocava flauta. Kṛṣṇa gracejava conosco, e Kṛṣṇa nos abraçava”. Isso se chama līlā-smaraṇa, e é o processo de associação com Kṛṣṇa mais recomendado pelos grandes devotos. Mesmo o Senhor Caitanya, quando estava em Purī, gozou a associação com Kṛṣṇa através de līlā-smaraṇa. Aqueles que estão na posição mais elevada do serviço devocional e do êxtase podem viver sempre com Kṛṣṇa através da lembrança de Seus passatempos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura deu-nos um texto transcendental intitulado Kṛṣṇa-bhāvanāmṛta, que está cheio de passatempos de Kṛṣṇa. Os devotos podem permanecer absortos em pensar em Kṛṣṇa pela leitura de tais livros. Qualquer livro de kṛṣṇa-līlā, mesmo este livro Kṛṣṇa, ou o nosso Os Ensinamentos do Senhor Caitanya, é, de fato, um consolo para os devotos que sofrem com a saudade de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa et Balarāma, en restant à Mathurā, ne brisèrent point Leur promesse, puisqu’en vérité Ils n’avaient jamais été absents ; toutefois, Leur présence était nécessaire à Mathurā.

O fato de Kṛṣṇa e Balarāma não terem ido para Vṛndāvana pode ser entendido assim: Eles não quebraram a promessa de voltar para Vṛndāvana, nem estavam ausentes, mas a presença dEles era necessária em Mathurā.

En ces jours, Uddhava, un cousin germain de Kṛṣṇa, vint de Dvārakā visiter le Seigneur. Il était le fils du frère de Vasudeva et presque du même âge que Kṛṣṇa, auquel il ressemblait dans presque tous les traits corporels. À son retour de l’āśrama de Son précepteur, Kṛṣṇa fut heureux de voir Uddhava, qu’Il considérait comme Son ami le plus cher. Il désira l’envoyer à Vṛndāvana porter un message aux habitants, pour adoucir la séparation.

Neste ínterim, Uddhava, um primo-irmão de Kṛṣṇa, veio de Dvārakā ver Kṛṣṇa. Ele era filho do irmão de Vasudeva e era quase da mesma idade de Kṛṣṇa. Suas características corporais eram quase idênticas às de Kṛṣṇa. Depois que Kṛṣṇa voltou da casa de Seu mestre, Kṛṣṇa gostou de ver Uddhava, que era Seu amigo mais querido. Kṛṣṇa queria enviá-lo para Vṛndāvana com uma mensagem para os moradores para mitigar-lhes o profundo sentimento de separação.

Comme l’enseigne la Bhagavad-gītā : ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham, Kṛṣṇa, très sensible, répond en proportion du degré d’élévation de Son dévot dans le service de dévotion. Vingt-quatre heures par jour, les gopīs pensaient à Kṛṣṇa dans un sentiment de séparation. Kṛṣṇa Lui-même, bien qu’en apparence loin d’eux, ne cessait de penser aux gopīs, à Mère Yaśodā, à Nanda Mahārāja et aux habitants de Vṛndāvana. Il comprenait leur tristesse spirituelle ; c’est pourquoi Il désira bien vite leur envoyer Uddhava, porteur d’un message de consolation.

Como se diz no Bhagavad-gītā, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: Kṛṣṇa é muito compreensivo. Ele responde em proporção ao avanço do devoto no serviço devocional. As gopīs pensavam em Kṛṣṇa com saudade vinte e quatro horas por dia. Kṛṣṇa também estava sempre pensando nas gopīs, em mãe Yaśodā, em Nanda Mahārāja e nos residentes de Vṛndāvana. Embora parecesse estar longe deles, Kṛṣṇa podia entender como eles estavam transcendentalmente aflitos, e assim Ele quis enviar imediatamente Uddhava para lhes levar uma mensagem de consolo.

Uddhava est tenu pour le personnage le plus exalté de la dynastie Vṛṣṇi, presque l’égal de Kṛṣṇa. Grand ami du Seigneur, disciple direct de Bṛhaspati, le précepteur et prêtre des planètes édéniques, il possédait une grande intelligence et une grande vivacité dans ses décisions. Selon le critère intellectuel, il était hautement qualifié. Kṛṣṇa, son Ami plein d’affection, voulait qu’il puisse étudier à Vṛndāvana le service de dévotion extatique et très haut pratiqué là-bas. Même celui qui a bénéficié d’une éducation matérielle supérieure, même le disciple de Bṛhaspati, doit toujours apprendre des gopīs et des habitants de Vṛndāvana comment connaître la plus haute forme d’amour pour Kṛṣṇa. L’envoyer à Vṛndāvana porter un message d’apaisement aux villageois, c’était lui montrer Sa faveur spéciale.

Descreve-se Uddhava como a mais elevada personalidade da dinastia Vṛṣṇi, sendo quase igual a Kṛṣṇa. Era um grande amigo de Kṛṣṇa e, como discípulo direto de Bṛhaspati, o mestre e sacerdote dos planetas celestes, ele era muito inteligente e arguto em decidir. Era muito qualificado quanto ao intelecto. Kṛṣṇa, sendo um amigo muito querido de Uddhava, queria enviá-lo a Vṛndāvana apenas para que ele estudasse o serviço devocional extático muito elevado praticado ali. Mesmo que alguém seja muito elevado em educação material e seja até mesmo discípulo de Bṛhaspati, ele ainda tem de aprender das gopīs e dos moradores de Vṛndāvana como amar Kṛṣṇa no mais alto grau. Mandar Uddhava para Vṛndāvana com uma mensagem para os residentes de Vṛndāvana para tranquilizá-los era um favor especial que Kṛṣṇa prestava a Uddhava.

Śrī Kṛṣṇa porte le Nom de Hari : Celui qui arrache à toute détresse les âmes soumises. Śrī Caitanya affirme que jamais on a vu ni ne verra une adoration plus haute que celle des gopīs pour le Seigneur. Soucieux de leur tristesse, Kṛṣṇa prit la main d’Uddhava dans les Siennes, et lui dit sur un ton affable : « Mon cher et doux ami, rends-toi au plus vite à Vṛndāvana et tente d’apaiser Mon père et Ma Mère, Nanda Mahārāja et Yaśodā Devī, et les gopīs. Ils restent frappés de mélancolie, comme rongés par un terrible mal. Va et porte-leur Mon message ; alors leurs souffrances, Je l’espère, trouveront un soulagement. Les gopīs plongent sans cesse leurs pensées en Ma Personne, elles M’ont voué leur corps, leurs désirs, leur âme et leur existence même. Je M’inquiète non seulement des gopīs, mais de quiconque Me sacrifie sa vie sociale, l’amitié, l’amour et les conforts de ce monde. Mon devoir est de protéger d’aussi hauts bhaktas. De tous les êtres, les gopīs Me sont les plus chères. Elles pensent toujours à Moi séparé d’elles, et ce sentiment les remplit d’une angoisse constante, si douloureuse qu’elles en meurent presque. Seule la pensée d’un prompt retour les maintient en vie. »

O Senhor Kṛṣṇa também é chamado de Hari, que quer dizer “aquele que leva embora todo o sofrimento das almas rendidas”. O Senhor Caitanya diz que não pode haver, em tempo algum, uma adoração tão elevada como aquela realizada pelas gopīs. Estando muito ansioso a respeito do sofrimento das gopīs, Kṛṣṇa falou com Uddhava e pediu-lhe de maneira cortês que fosse a Vṛndāvana. Apertando as mãos de Uddhava em Suas próprias mãos, Ele disse: “Meu querido e gentil amigo Uddhava, por favor, vá imediatamente a Vṛndāvana e tente acalmar Meus pais, Nanda Mahārāja e Yaśodā-devī, e as gopīs. Eles estão cheios de aflição, como se sofressem de grandes males. Entregue-lhes esta mensagem. Espero que os sofrimentos deles se aliviem em parte. As gopīs estão sempre absortas pensando em mim. Elas dedicaram corpo, desejo, vida e alma a Mim. Estou ansioso não só por causa das gopīs, mas por todos os que sacrificam sociedade, amizade, amor e confortos pessoais por Mim. É Meu dever proteger devotos tão elevados. As gopīs são as mais queridas. Elas sempre pensam em Mim de tal maneira que permanecem abatidas e quase mortas de ansiedade por estarem separadas de Mim. Elas se conservam vivas pela simples ideia de que voltarei muito em breve para elas”.

Obéissant à la requête de Śrī Kṛṣṇa, Uddhava prépara aussitôt son char et partit pour Gokula. Il approcha Vṛndāvana au soleil couchant, lorsque les vaches reviennent des pâturages, tout son corps et son char couverts de la poussière que soulevaient leurs sabots. Des taureaux couraient après des vaches pour les saillir, d’autres vaches, le pis débordant, poursuivaient leurs veaux afin de les rassasier de leur lait. Uddhava vit sur la terre de Vṛndāvana des milliers de vaches blanches, avec leurs veaux. Dans tout Gokula, des vaches erraient ici et là, on entendait le lait gicler pendant la traite. Chaque résidence de Vṛndāvana était décorée, apprêtée pour l’adoration du deva du soleil et du deva du feu, pour accueillir les hôtes, les vaches, les brāhmaṇas et les devas. Chaque foyer s’illuminait de lampes, et l’encens y brûlait, pour en sanctifier l’atmosphère. Partout dans Vṛndāvana, on voyait de belles guirlandes de fleurs, des oiseaux volant dans les airs, et l’on entendait bourdonner les abeilles. Sur les lacs abondaient les fleurs de lotus, les canards et les cygnes.

Solicitado pelo Senhor Kṛṣṇa, Uddhava imediatamente partiu em sua quadriga e levou a mensagem a Gokula. Aproximou-se de Vṛndāvana ao pôr do Sol, quando as vacas voltavam do pasto para casa. Uddhava e a quadriga estavam cobertos com a poeira levantada pelos cascos das vacas. Uddhava viu touros correndo atrás de vacas para cobri-las; outras vacas, com tetas sobrecarregadas de leite, corriam atrás dos bezerros para dar leite a eles. Uddhava viu que toda a terra de Vṛndāvana estava cheia de vacas brancas, e seus bezerros corriam aqui e ali, por toda Gokula, e se podia ouvir o som da ordenha. Cada casa residencial de Vṛndāvana estava enfeitada para a adoração ao deus do Sol e ao deus do fogo e para a recepção de hóspedes, vacas, brāhmaṇas e semideuses. Cada casa era santificada com lamparina e incenso. Em toda Vṛndāvana, havia belos jardins com flores e o zumbido de abelhas e aves. Os lagos estavam cheios de flores de lótus e de patos e cisnes.

Uddhava pénétra dans la maison de Nanda Mahārāja et y fut reçu comme il convient en messager de Vasudeva. Nanda Mahārāja lui offrit un siège et prit place auprès de lui pour entendre les nouvelles de Kṛṣṇa, de Balarāma et des autres membres de la famille à Mathurā. Il reconnaissait en Uddhava un ami très intime de Kṛṣṇa, sans aucun doute porteur de quelque heureux message. Il parla ainsi : « Cher Uddhava, comment mon ami Vasudeva, jouit-il à présent de son nouveau bonheur ? Le voilà désormais libre des chaînes de Kaṁsa et près de ses amis et de ses enfants, Kṛṣṇa et Balarāma ; il doit certes en être fort heureux. Parle-moi de lui. Nous nous réjouissons également que Kaṁsa, le plus noir des asuras, ait disparu. Toujours il a jalousé les Yadus, pourtant ses amis naturels et ses proches. À présent, ses actes pécheurs lui ont fait rencontrer la mort et l’ont forcé à quitter ce monde, lui et ses frères.

Uddhava entrou na casa de Nanda Mahārāja e foi recebido como representante de Vāsudeva. Nanda Mahārāja ofereceu-lhe um lugar e sentou-se com ele para perguntar sobre mensagens de Kṛṣṇa, Balarāma e de outros membros da família em Mathurā. Ele podia entender que Uddhava era um amigo muito íntimo de Kṛṣṇa e, por isso, devia ter vindo com boas novas. “Meu querido Uddhava, disse ele, como meu amigo Vasudeva está desfrutando a vida? Agora ele está livre da prisão de Kaṁsa e está com seus amigos e filhos, Kṛṣṇa e Balarāma. Então, ele deve estar muito feliz. Fale-me sobre ele e seu bem-estar. Estamos também muito felizes porque Kaṁsa, o mais pecador dos demônios, agora está morto. Ele sempre teve inveja da família dos Yadus, que eram seus parentes. Agora, por causa de suas atividades pecaminosas, ele está morto e se foi, junto com todos os seus irmãos”.

« Apprends-nous, je t’en prie, si Kṛṣṇa se souvient de son père, de sa mère et de ses amis de Vṛndāvana. Aime-t-il à se rappeler ses vaches, ses gopīs, sa colline Govardhana, ses pâturages à Vṛndāvana ? Ou bien a-t-il tout oublié ? Pouvons-nous espérer le revoir parmi nous, ses amis et ses proches, et contempler à nouveau son merveilleux visage, avec son nez légèrement relevé, ses yeux pareils-au-lotus ? Nous n’avons pas oublié comment il nous sauva du feu de forêt, du grand serpent Kāliya dans la Yamunā et de tant d’autres démons, et sans cesse nous gardons à l’esprit notre dette envers lui qui nous a couverts de sa protection en tant de périls. Cher Uddhava, lorsque nous pensons au merveilleux visage et aux yeux de Kṛṣṇa, aux actes qu’il accomplissait, ici à Vṛndāvana, la tristesse nous enlève toutes nos forces, et nous restons accablés d’agir. Nous ne pouvons plus que penser à Kṛṣṇa, au sourire qu’il avait coutume de nous adresser, à ses regards. Lorsque nous allons sur les berges de la Yamunā ou des lacs de Vṛndāvana, ou encore près de la colline Govardhana, ou dans les pâturages, nous voyons que les empreintes des pieds de Kṛṣṇa marquent toujours la terre. Nous nous souvenons de lui jouant en ces lieux, qu’il visitait toujours. Dès qu’il paraît dans notre mental, nous nous voyons absorbés dans la pensée de sa personne.

“Diga-nos, por favor, se Kṛṣṇa Se lembra de Seu pai e de Sua mãe e de Seus amigos e companheiros de Vṛndāvana. Será que Ele gosta de Se lembrar de Suas vacas, de Suas gopīs, de Sua colina Govardhana e de Seus pastos em Vṛndāvana? Ou agora Ele Se esqueceu de tudo isso? Existe alguma possibilidade de Ele voltar para Seus amigos e parentes para que possamos ver de novo Seu belo rosto com Seu nariz arrebitado e Seus olhos semelhantes ao lótus? Lembramos como Ele nos salvou do incêndio da floresta, como Ele nos salvou da grande serpente Kāliya no Yamunā e como Ele nos salvou de muitos outros demônios, e simplesmente pensamos quanto somos gratos a Ele por nos dar proteção em tantas situações perigosas. Meu querido Uddhava, quando pensamos no belo rosto e nos olhos de Kṛṣṇa e em Suas diferentes atividades aqui em Vṛndāvana, ficamos tão abatidos que todas as nossas atividades cessam. Simplesmente pensamos em Kṛṣṇa, em como Ele costumava sorrir e em como Ele olhava para nós. Quando vamos à margem do Yamunā ou aos lagos de Vṛndāvana, ou à colina Govardhana, ou ao pasto, vemos que as impressões dos pés de Kṛṣṇa ainda estão na superfície da terra. Lembramos dEle brincando naqueles lugares que Ele visitava sempre. Quando Ele Se manifesta aparecendo em nossas mentes, imediatamente nos absorvemos a pensar nEle”.

« Notre idée, c’est que Kṛṣṇa et Balarāma sont peut-être des hauts devas des planètes édéniques qui avaient quelque tâche à remplir sur Terre et sont venus parmi nous sous la forme de garçons comme les autres. Gargamuni en avait d’ailleurs fait la prédiction, lorsqu’il établit l’horoscope de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa n’était pas un être hors du commun, comment aurait-il pu mettre à mort Kaṁsa, qui avait la puissance de dix-mille éléphants ? Et non seulement Kaṁsa, mais aussi ses lutteurs les plus vigoureux, et le gigantesque éléphant Kuvalayāpīḍa. Toutes ces bêtes, tous ces asuras, Kṛṣṇa les mit à mort, comme un lion tue un animal insignifiant. Et quelle merveille que Kṛṣṇa ait brisé d’un coup l’arc immense et lourd – fait de trois palmiers joints – après l’avoir saisi d’une main. Quelle merveille que durant sept jours entiers il ait soulevé la colline Govardhana, d’une seule main. Quelle merveille qu’il ait fait périr tant d’asuras, tel Pralambāsura, Dhenukāsura, Ariṣṭāsura, Tṛṇāvarta et Bakāsura. Si grande était leur puissance qu’ils effrayaient même les devas des planètes édéniques, mais Kṛṣṇa n’eut aucun mal à les anéantir. »

“Pensamos, por isso, que Kṛṣṇa e Balarāma devem ser importantes semideuses do céu que apareceram diante de nós como meninos comuns para executarem deveres especiais na Terra. Isso também foi predito por Garga Muni quando fez o horóscopo de Kṛṣṇa. Se Kṛṣṇa não fosse uma grande personalidade, como poderia ter matado Kaṁsa, que possuía a força de dez mil elefantes? Além de Kaṁsa, havia fortíssimos lutadores, bem como o gigantesco elefante Kuvalāyapīḍa. Kṛṣṇa matou todos esses animais e demônios do mesmo modo que um leão mata um animal comum. Que maravilhoso foi Kṛṣṇa ter segurado com uma única mão o grande e pesado arco feito de três palmeiras agregadas e tê-lo quebrado sem demora. Como é maravilhoso Ele ter mantido erguida durante sete dias contínuos a colina Govardhana com uma só mão. Como é maravilhoso que Ele tenha matado todos os demônios como Pralambāsura, Dhenukāsura, Ariṣṭāsura, Tṛṇāvarta e Bakāsura. Eles eram tão fortes que até mesmo os semideuses nos planetas celestes tinham medo deles, mas Kṛṣṇa matou-os com absoluta facilidade”.

À l’évocation des exploits de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja se sentit peu à peu accablé, au point de ne bientôt plus pouvoir prononcer une parole. Quant à Mère Yaśodā, assise aux côtés de son époux, elle avait écouté le récit des Divertissements de Kṛṣṇa sans mot dire. Simplement, elle pleurait sans cesse, et du lait coulait de ses seins. Lorsque Uddhava vit Mahārāja Nanda et Yaśodā si extraordinairement envahis par des pensées de Kṛṣṇa, Dieu, la Personne Suprême, lorsqu’il réalisa leur extraordinaire affection, la même émotion le saisit tout entier, et il parla en ces termes : « Ô Mère Yaśodā, ô Nanda Mahārāja, de tous les humains vous êtes infiniment dignes de respect, car nul autre que vous n’a médité dans une extase aussi sublime. »

Enquanto descrevia as atividades incomuns de Kṛṣṇa diante de Uddhava, Nanda Mahārāja aos poucos ficou comovido e não conseguiu mais falar. Quanto a mãe Yaśodā, ela se sentava ao lado do marido e ouvia os passatempos de Kṛṣṇa calada. Ela só conseguia chorar, e, de seus seios, escorria leite. Quando Uddhava viu Mahārāja Nanda e Yaśodā dominados de maneira tão extraordinária pelo pensamento em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, e, quando sentiu ele mesmo a enorme afeição que os dois tinham por Kṛṣṇa, ele também ficou comovido e falou assim: “Minha querida mãe Yaśodā e meu querido Nanda Mahārāja, vocês são os mais respeitáveis dos seres humanos porque ninguém, senão vocês mesmos, pode meditar em tamanho êxtase transcendental”.

Balarāma et Kṛṣṇa sont tous deux la Personne originelle, de qui émane la manifestation cosmique. De toutes les hautes personnalités, Ils sont les Souverains. Tous deux constituent la Cause effective de la création matérielle. La nature matérielle se trouve régie par les puruṣa-avatāras, agissant sous l’ordre de Kṛṣṇa et Balarāma. Ces derniers, à travers Leur émanation partielle, pénètrent dans le cœur de tous les êtres. Ils sont la Source de tout savoir, du souvenir et de l’oubli. Ce que corrobore le chapitre quinze la Bhagavad-gītā : « Je Me tiens dans le cœur de chaque être, et de Moi viennent le souvenir, le savoir et l’oubli. Le but de tous les Vedas est de Me connaître ; en vérité c’est Moi qui ai composé le Vedānta, et Je suis celui qui connaît les Vedas. » (B.g.,15.15) L’être qui, à l’instant de la mort, peut fixer purement son mental sur Kṛṣṇa, fût-ce seulement pour un instant, se qualifie pour apparaître, une fois abandonné le corps matériel, dans son corps spirituel originel, comme avec le soleil se lève toute lumière. Celui qui quitte la vie de cette façon pénètre aussitôt dans le Royaume spirituel, Vaikuṇṭha. Tel est le fruit qu’on obtient en pratiquant la Conscience de Kṛṣṇa.

Uddhava continuou: “Tanto Balarāma como Kṛṣṇa são a Pessoa Suprema e Original, de quem a manifestação cósmica emana. Eles são as mais importantes de todas as personalidades. Ambos são a causa eficiente desta criação material. A natureza material é conduzida pelas encarnações puruṣa, que agem todas subordinadas a Kṛṣṇa e Balarāma. Por meio de Sua representação parcial, Eles entram nos corações de todas as entidades vivas. Eles são a fonte de todo o conhecimento e também de todo o esquecimento”. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā, capítulo quinze: “Estou presente no coração de todos e faço com que eles se lembrem e se esqueçam. Sou o compilador original do Vedānta e sou o verdadeiro conhecedor dos Vedas”. Uddhava continuou: “Se, na hora da morte, a pessoa puder fixar sua mente pura em Kṛṣṇa, mesmo que por um momento, ela se qualifica a abandonar seu corpo material para surgir em seu corpo espiritual original, assim como o Sol aparece com todo o esplendor. Morrendo dessa maneira, ela imediatamente entra no reino espiritual, Vaikuṇṭha”.

Et si en ce corps, tant que notre condition physique et mentale est saine, nous pratiquons la conscience de Kṛṣṇa, par le simple chant du mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, nous obtiendrons toute chance de garder à l’instant de la mort le mental fixé sur Kṛṣṇa. Kṛṣṇa présent dans le mental à cet instant assure l’ultime réussite. Au contraire, celui qui absorbe constamment son mental dans les actes intéressés, visant au plaisir matériel, tout naturellement pensera, venu l’instant de la mort, au plaisir matériel, aux actes intéressés, dès lors à nouveau contraint de revêtir un corps matériel, conditionné, pour y pâtir des trois sources de souffrance, inhérentes à l’existence matérielle. Si donc nous marchons, si peu que ce soit, sur les traces des habitants de Vṛndāvana – Mahārāja Nanda, Yaśodā et les gopīs… –, qui avaient l’habitude de toujours s’absorber dans la conscience de Kṛṣṇa, notre existence se verra certes couronnée de succès, nous pourrons pénétrer dans le Royaume spirituel, Vaikuṇṭha.

Esse é o resultado da prática da consciência de Kṛṣṇa. Se praticarmos a consciência de Kṛṣṇa neste corpo atual enquanto estamos com saúde e sobriedade, nós, simplesmente pelo canto do santo mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, teremos toda a possibilidade de fixar a mente em Kṛṣṇa na hora da morte. Se fizermos isso, nossa vida terá êxito sem dúvida alguma. Por outro lado, se conservarmos nossas mentes sempre absortas em pensar em atividades fruitivas para o gozo material, então, naturalmente, na hora da morte, pensaremos nessas atividades e, de novo, seremos forçados a entrar em corpos materiais condicionados para sofrer as três misérias da existência material. Por isso, os habitantes de Vṛndāvana, como Mahārāja Nanda, Yaśodā e as gopīs, estão sempre absortos em consciência de Kṛṣṇa. Se apenas pudermos seguir seus passos, mesmo em proporção diminuta, nossas vidas com certeza terão êxito e entraremos no reino espiritual, Vaikuṇṭha.

Uddhava poursuivit : « Chère Mère Yaśodā, cher Nanda Mahārāja, ainsi, vous avez fixé sans réserve votre mental sur la seule image de la Personne Suprême, Nārāyaṇa, dans Sa Forme absolue, Cause du Brahman impersonnel. La radiance du Brahman n’est que l’éclat du Corps de Nārāyaṇa ; sans cesse absorbés en la pensée extatique de Kṛṣṇa et Balarāma, quel devoir vous reste-t-il à accomplir ? J’ai un message de Kṛṣṇa, disant qu’Il reviendra bientôt à Vṛndāvana, vous satisfaire tous deux par Sa présence personnelle. Il a promis d’être de retour aussitôt qu’Il aura mené à bien Ses affaires à Mathurā. Et certes Il tiendra Sa promesse. Aussi, vous les plus fortunés d’entre les fortunés, ne soyez pas tristes de Son absence.

“Meus queridos mãe Yaśodā e Nanda Mahārāja”, Uddhava continuou, “vocês fixaram a mente completa e unicamente na Suprema Personalidade de Deus, Nāṛāyaṇa, em Sua forma transcendental, a causa do Brahman impessoal. A refulgência Brahman é apenas o raio do corpo de Nārāyaṇa, e, porque vocês sempre se absorvem em êxtase pensando em Kṛṣṇa e Balarāma, que atividade ainda resta para vocês executarem? Trouxe uma mensagem de Kṛṣṇa de que Ele logo voltará a Vṛndāvana e satisfará vocês dois com Sua presença pessoal. Kṛṣṇa prometeu voltar a Vṛndāvana depois de terminar Sua tarefa em Mathurā. Essa promessa Ele cumprirá com certeza. Eu, por isso, peço a vocês que são os melhores dentre todos os afortunados que não se aflijam por causa da ausência de Kṛṣṇa”.

« Vous percevez déjà Sa présence vingt-quatre heures par jour. Pourtant, Il reviendra ici, très bientôt. En vérité, Il est présent partout et dans le cœur de chacun, comme le feu dans le bois. Parce qu’Il est l’Âme Suprême, nul n’est Son ennemi, nul Son ami, nul Son égal ; nul non plus ne Lui est inférieur ou supérieur, Il n’a point de père, point de mère, point de frère ou de proches, pas plus qu’Il n’a besoin du lien social, de l’amitié et de l’amour de ce monde. Il ne revêt pas de corps matériel ; jamais Il n’apparaît, ou prend naissance, comme un homme ordinaire, contraint d’appartenir, pour ses actes passés, à des espèces de vie supérieures ou inférieures. Lorsqu’Il vient à nous, c’est par Sa puissance interne, à seule fin de protéger Ses dévots. Jamais Il ne subit l’influence des trois guṇas ; pourtant, lorsqu’Il descend en ce monde, Il semble agir comme un être ordinaire, sous l’emprise des guṇas. En vérité, Il régit la création matérielle, et ne la subit pas. Comment les guṇas L’affecteraient-ils ? La manifestation cosmique tout entière, Il la crée, la maintient et la dissout. C’est par méprise que nous pensons à Kṛṣṇa et à Balarāma comme à de simples humains : nous sommes tel l’homme qui, pris de vertige, croit que le monde entier tourne autour de lui. Le Seigneur Suprême n’est le fils de personne. En vérité, de tous Il est le Père, la Mère et le Maitre suprême. Nul doute quant à cela. Rien de ce que l’on peut expérimenter, rien de ce qui existe déjà, ou qui n’existe pas, ou qui existera dans l’avenir, rien, du plus petit au plus grand, n’a d’existence hors de Dieu, la Personne Suprême. Toutes choses reposent en Lui, mais Lui Se trouve hors de toutes choses manifestées. »

“Vocês já estão percebendo a presença dEle vinte e quatro horas por dia, mas Ele virá visitá-los muito em breve. De fato, Ele está presente em toda parte e no coração de todos, assim como o fogo está presente na lenha. Como Kṛṣṇa é a Superalma, ninguém é Seu inimigo, ninguém é Seu amigo, ninguém é igual a Ele e ninguém é superior ou inferior a Ele. Ele, na verdade, não tem pai, mãe, irmão nem parente, nem precisa de sociedade, amizade e amor. Ele não tem corpo material; Ele nunca aparece nem nasce como um ser humano comum. Ele não aparece em espécies inferiores ou superiores de vida, como as entidades vivas comuns, que são forçadas a nascer por causa de suas atividades anteriores. Ele aparece por meio de Sua potência interna somente para dar proteção a Seu devoto. Ele nunca é influenciado pelos modos da natureza material, mas, quando vem a este mundo material, Ele parece agir como uma entidade viva comum sob o encanto dos modos da natureza material. De fato, Ele é o supervisor desta criação material e não é afetado pelos modos materiais da natureza. Ele cria, mantém e dissolve a manifestação cósmica inteira. Erramos ao pensar em Kṛṣṇa e Balarāma como seres humanos comuns, como se fôssemos homens estonteados, que veem o mundo todo girando em sua volta. A Personalidade de Deus não é filho de ninguém; de fato, Ele é o pai, a mãe e o controlador supremo de todos. Não há dúvida quanto a isso. Tudo o que já está sendo experimentado, tudo o que não está sendo experimentado, tudo o que já existe, que não existe ou que existirá no futuro, tudo o que é o menor ou o que é maior não tem existência fora da Suprema Personalidade de Deus. Tudo repousa nEle, mas Ele não tem contato com nada do que é manifestado”.

Nanda et Uddhava passèrent ainsi la nuit entière à parler de Kṛṣṇa. Au matin, les gopīs préparèrent l’ārati, en allumant leurs lampes et en aspergeant le sol de beurre mélangé à du yaourt. Après le maṅgala-ārati, elles s’occupèrent à baratter du yaourt pour en faire du beurre. La lumière des lampes se reflétant dans leurs parures gagnait en intensité. La baratte, leurs bras, leurs pendants d’oreilles, leurs parures, leur poitrine, tout se mouvait en rythme ; la poudre de kuṅkuma donnait à leur visage un éclat safran, semblable à celui du soleil levant. Tout en barattant, elles chantaient les gloires de Kṛṣṇa. Le bruit du barattage et leurs chants, vibrations combinées, montaient au ciel et sanctifiaient l’atmosphère.

Nanda e Uddhava assim passaram toda a noite falando sobre Kṛṣṇa. De manhã, as gopīs se prepararam para o ārati matinal acendendo suas lamparinas e borrifando manteiga misturada com iogurte. Depois de terminarem seu maṅgala-ārati, elas se ocuparam em bater manteiga de iogurte. Enquanto as gopīs estavam ocupadas assim, as lamparinas refletidas em seus ornamentos deixavam os ornamentos ainda mais brilhantes. Suas varas de bater, seus braços, seus brincos, suas pulseiras, seus seios – tudo se movia, e o pó de kuṅkuma dava a seus rostos um brilho de açafrão comparável ao Sol nascente. Enquanto faziam barulho batendo, elas também cantavam as glórias de Kṛṣṇa. As duas vibrações sonoras misturadas subiam ao céu e santificavam toda a atmosfera.

Puis, le soleil complètement levé, elles vinrent comme de coutume offrir à Nanda Mahārāja et Yaśodā leurs respects : elles aperçurent alors à la porte le char doré d’Uddhava, et mille questions leur vinrent. À qui était ce char, d’où venait-il ? Certaines se demandaient si Akrūra, celui qui leur avait pris Kṛṣṇa, était de retour. Elles n’avaient guère apprécié le geste d’Akrūra qui, sur l’ordre de Kaṁsa, avait emmené Kṛṣṇa à Mathurā. N’était-il pas revenu pour mener à bien un autre de ses cruels projets. Mais elles pensèrent ensuite : « Sans notre Maître suprême, Kṛṣṇa, nous ne sommes plus que des corps sans vie. Quel surcroît de souffrance Akrūra pourrait-il infliger à ces cadavres ? » Comme elles parlaient ainsi, Uddhava, ayant achevé ses ablutions, ses prières et ses chants du matin, parut devant elles.

Depois do nascer do Sol, as gopīs vieram como de costume oferecer seus respeitos a Nanda Mahārāja e Yaśodā, mas, quando viram a quadriga dourada de Uddhava à porta, começaram a se perguntar que quadriga era aquela, e a quem pertencia. Algumas perguntavam se Akrūra, que levara embora Kṛṣṇa, havia voltado. Elas não estavam muito satisfeitas com Akrūra porque, estando a serviço de Kaṁsa, ele levou Kṛṣṇa embora para a cidade de Mathurā. Todas as gopīs conjeturavam que Akrūra poderia ter voltado para cumprir outro plano cruel. Contudo, elas pensaram: “Agora somos cadáveres sem nosso senhor supremo, Kṛṣṇa. Que outro ato pode ele perpetrar contra estes cadáveres?” Enquanto conversavam dessa maneira, Uddhava terminou suas abluções, preces e cantos matinais e colocou-se diante delas.

Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le quarante-sixième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé: « Uddhava visite Vṛndāvana ».

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo quarenta e seis de Kṛṣṇa, intitulado “Uddhava Visita Vṛndāvana”.