QUARANTIÈME CHAPITRE
CHAPTER 40
Les prières d’Akrūra
Prayers by Akrūra
Voici quelles furent les prières d’Akrūra : « Ô cher Seigneur, je T’offre mon hommage respectueux, à Toi, Cause Suprême de toutes les causes, Toi la Personne originelle, l’Être intarissable, Nārāyaṇa. De Ton ombilic sort un lotus sur les pétales duquel naît Brahmā, le créateur de cet univers. Brahmā, cause de cet univers, est causé par Toi, Cause de toutes les causes. Tous les éléments de la manifestation cosmique : la terre, l’eau, le feu, l’air, l’éther, l’ego et l’énergie matérielle tout entière, ainsi que la nature, l’énergie marginale, les êtres vivants, le mental, les sens, les objets des sens et les devas qui administrent le cosmos, tous sont engendrés de Ton Corps.
Akrūra offered his prayers as follows: “My dear Lord, I offer my respectful obeisances unto You because You are the supreme cause of all causes and the original inexhaustible personality, Nārāyaṇa. From Your navel a lotus flower grows, and from that lotus Brahmā, the creator of this universe, is born. Since Brahmā is the cause of this universe, You are the cause of all causes. The elements of this cosmic manifestation – earth, water, fire, air, ether, ego and the total material energy, as well as nature, the marginal energy, the living entities, the mind, the senses, the sense objects and the demigods who control the affairs of the cosmos – are all produced from Your body.
Tu es de toute existence l’Âme Suprême, et pourtant nul ne connaît Ta Forme sublime. Tous les êtres, en ce monde, subissent l’influence des trois guṇas. Les devas, même, comme Brahmā, influencés par l’énergie matérielle, n’ont pas une parfaite connaissance de Ton Existence absolue, au-delà de la manifestation cosmique, au-delà du règne des trois guṇas. Les grands sages et les yogīs Te vouent leur adoration en tant que Dieu, la Personne Suprême, la Cause originelle de tous les êtres, de tous les mondes et des devas. Ils T’adorent en tant que Celui qui contient toutes choses. Certains brāhmaṇas érudits Te vouent également leur culte en observant les cérémonies rituelles du Ṛg-veda. Ils offrent différents sacrifices au nom de différents devas. D’autres encore se plaisent à vouer leur adoration au savoir absolu. Par la paix intérieure, ils aspirent à se détacher des actes matériels. Engagés dans une quête philosophique de Ta Personne, ils pratiquent ce qu’on appelle le jñāna-yajña.
“You are the Supersoul of everything, but no one knows Your transcendental form. Everyone within this material world is influenced by the modes of material nature. Even demigods like Lord Brahmā, being covered by the influence of material nature, do not exactly know Your transcendental existence beyond the cosmic manifestation of the three modes of material nature. Great sages and mystics worship You as the Supreme Personality of Godhead, the original cause of all living entities, all cosmic manifestation and all demigods. They worship You as all-inclusive. Some of the learned brāhmaṇas also worship You by observing Vedic ritualistic ceremonies. They offer different kinds of sacrifices in the names of different gods. And there are others also, who are fond of worshiping transcendental knowledge. They are very peaceful, and after giving up all kinds of material activities, they engage in the sacrifice known as jñāna-yajña, the philosophical search for You.
« Les bhaktas, qu’on appelle bhāgavatas, Te vouent leur adoration en tant que Dieu, la Personne Suprême. Reçue l’initiation adéquate dans les pratiques spirituelles prescrites par le Pañcarātra, ils parent leur corps de tilaka et s’engagent dans l’adoration de Tes différentes viṣṇu-mūrtis. D’autres encore, connus comme les Śivaïtes, disciples de certains ācāryas, T’adorent sous la forme de Śiva. »
“There are also devotees, known as bhāgavatas, who worship You as the Supreme Personality of Godhead. After being properly initiated in the method of Pañcarātra, they decorate their bodies with tilaka and engage in worshiping Your different forms of viṣṇu-mūrti. There are others also, known as Śaivites, followers of different ācāryas, who worship You in the form of Lord Śiva.”
La Bhagavad-gītā enseigne que l’adoration des devas, c’est aussi, mais de façon indirecte, l’adoration du Seigneur Suprême. Une telle forme d’adoration ne peut être tenue pour orthodoxe, puisque le seul auquel toute adoration doit s’adresser est Nārāyaṇa, le Seigneur Suprême. Les devas Brahmā et Śiva sont des guṇa-avatāras, ou personnifications des guṇas, qui émanent pour leur part du Corps de Nārāyaṇa. En vérité, seul existait, avant la création, Nārāyaṇa. Adorer un deva, quel qu’il soit, n’a donc jamais même valeur qu’adorer Nārāyaṇa.
It is stated in the Bhagavad-gītā that worship of demigods is also indirectly worship of the Supreme Lord. But such worship is not orthodox, because the worshipable Lord is the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa. Demigods such as Brahmā and Śiva are incarnations of the material qualities, which are also emanations from the body of Nārāyaṇa. Actually, there was no one existing before the creation except Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead. The worship of a demigod is not on the same level as worship of Nārāyaṇa.
Akrūra poursuivit : « Ceux qui portent leur dévotion aux devas, bien que fixant sur eux leur mental, T’adorent indirectement, puisque Tu es l’Âme Suprême sise en tous les êtres, y compris les devas. Pendant la saison des pluies, maints ruisseaux coulent des montagnes vers la mer. Certains l’atteignent, d’autres non. De même, les adorateurs des devas peuvent ou non T’atteindre. Pour eux, nulle certitude, le succès dépend de leur propre puissance d’adoration. »
Akrūra said, “Although the minds of those who are devotees of the demigods are fixed on a particular demigod, because You are the Supersoul of all living entities, including the demigods, worship of the demigods indirectly goes to You. Sometimes, after flowing down from the mountains during the rainy season, small rivers fail to reach the sea; some reach the sea and some do not. Similarly, the worshipers of the demigods may or may not reach You. There is no guarantee. Their success depends on the strength of their worship.”
Selon les principes védiques, lorsqu’un adorateur voue son culte à un deva, il accomplit en même temps quelque rite pour Nārāyaṇa, Yajñeśvara – le Seigneur du Sacrifice –, et la Bhagavad-gītā mentionne en effet que les devas ne peuvent combler leurs adorateurs sans la sanction de Nārāyaṇa, ou Kṛṣṇa. Les mots qu’utilise la Bhagavad-gītā sont exactement : mayaiva vihitān hi tān : le devas ne peuvent accorder de bénédictions s’ils n’en ont reçu licence du Seigneur Suprême. Quand l’adorateur des devas revient de son illusion, il fait le raisonnement suivant : « Les devas ne sont en mesure de donner leurs faveurs que s’ils en ont reçu le pouvoir du Seigneur Suprême ; pourquoi, dès lors, ne pas adorer directement ce Seigneur Suprême ? « De cette manière, certains adorateurs des devas pourront venir au Seigneur, mais non ceux qui tiennent « leurs » devas pour le Tout absolu.
According to the Vedic principles, when a worshiper worships a particular demigod, he also conducts some ritual for Nārāyaṇa, Yajñeśvara, for, as it is mentioned in the Bhagavad-gītā, the demigods cannot fulfill the desires of their worshipers without the sanction of Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa. The exact words used in the Bhagavad-gītā are mayaiva vihitān hi tān, which mean that the demigods can award some benediction after being authorized by the Supreme Lord. When a demigod worshiper comes to his senses, he can reason as follows: “The demigods can offer benedictions only after being empowered by the Supreme Lord, so why not worship the Supreme Lord directly?” Such a worshiper of the demigods may come to the Supreme Personality of Godhead, but others, who take the demigods as all in all, cannot reach the ultimate goal.
« Ô cher Seigneur, dit encore Akrūra, le monde entier se tisse par le jeu des trois guṇas, Vertu, Passion et Ignorance. Tous les êtres, en ce monde, en sont revêtus et couverts, depuis Brahmājī jusqu’aux plantes et arbres, créatures immobiles. Ô Seigneur, je T’offre mon hommage plein de respect, car seul de tous les êtres Tu Te situes au-delà de l’influence des trois guṇas, Tu échappes à leur flux. Ô Seigneur, le feu, c’est Ta bouche, la terre, c’est Tes pieds, le soleil Ton œil, le ciel Ton nombril, et les directions Tes oreilles. L’espace, c’est Ta tête, les devas Tes bras, les océans et les mers Ton abdomen, les vents et l’air Ta puissance et Ta vitalité. Toutes les plantes, toutes les herbes, ce sont les poils de Ton corps ; les nuages, ce sont Tes cheveux, les montagnes Tes os et Tes ongles, les nuits et les jours le clignement de Tes paupières ; Prajāpati forme Tes organes génitaux, et les pluies sont Ta semence.
Akrūra continued to pray, “My dear Lord, the whole world is filled with the three material modes of nature, namely goodness, passion and ignorance. Everyone within this material world is covered by these modes, from Lord Brahmā down to the nonmoving plants and trees. My dear Lord, I offer my respectful obeisances unto You because You are beyond the influence of the three modes. Except for You, everyone is being carried away by the waves of these modes. My dear Lord, fire is Your mouth, the earth is Your feet, the sun is Your eye, the sky is Your navel, and the directions are Your ears. Space is Your head, the demigods are Your arms, the oceans and seas are Your abdomen, and the winds and air are Your strength and vitality. All the plants and herbs are the hairs on Your body, the clouds are the hair on Your head, the mountains are Your bones and nails, the days and nights are the blinking of Your eyelids, Prajāpati (the progenitor) is Your genitals, and the rains are Your semen.
« Ô Seigneur, tous les êtres vivants, y compris les devas de différents pouvoirs, les divers ordres de suzerains, de rois et autres chefs, sont dits demeurer en Toi. Parce que tout être est fragment du grand Tout, aucun ne peut Te connaître à travers un savoir empirique. Car Ton existence absolue ressemble à un océan où vivent des milliers d’espèces aquatiques, ou encore au fruit kadamba, dont sortent des multitudes de moustiques. Ô cher Seigneur, tout avatāra – Forme éternelle que Tu revêts pour apparaître en ce monde – vient dans le but de soulager les vivants de leur ignorance, de leurs illusions et de leurs lamentations. Ainsi, tous les hommes peuvent en venir à apprécier Tes manifestations en ce monde et Tes Divertissements, et chanter la gloire de Tes Actes, éternellement. Nul ne peut embrasser le nombre de Tes Formes et avatāras, non plus que le nombre des univers qui s’étendent en Toi.
“My dear Lord, all living entities, including different grades of demigods and different grades of overlords, kings and other living entities, are resting in You as parts and parcels of the big unit. One cannot know You by experimental knowledge. One can simply understand Your transcendental existence to be like the great ocean, in which different grades of living entities are included, or like the udumbara fruit, out of which small mosquitoes come. My dear Lord, whatever eternal forms and incarnations You accept when You appear in this world are meant for relieving the living entities of their ignorance, illusion and lamentation. All people, therefore, can appreciate the incarnations and pastimes of Your Lordship and eternally glorify Your activities. No one can estimate how many forms and incarnations You have, nor can anyone estimate the number of universes that are existing within You.
« Puissé-je donc offrir mon hommage plein de respect à l’avatāra-Poisson, qui parut quand l’univers fut dévasté, envahi par les eaux, bien que Ta Seigneurie soit Cause de toutes les causes. Mon hommage respectueux à l’avatāra Hayagrīva, qui fit périr les deux asuras Madhu et Kaiṭabha. Mon hommage respectueux à l’avatāra-Tortue, géant, qui porta l’immense montagne Mandara et aussi à l’avatāra-Sanglier, qui releva la Terre tombée au fond des eaux Garbhodaka. Mon hommage respectueux à Nṛsiṁhadeva, qui délivra les bhaktas des horreurs que les athées leur faisaient subir. Mon hommage respectueux à Vāmanadeva, qui couvrit les trois mondes en trois pas de Ses pieds de lotus. Mon hommage respectueux à Paraśurāma, Seigneur des Bhṛgus, qui apparut pour tuer tous les rois infidèles. Mon hommage respectueux à Śrī Rāma, qui apparut afin de détruire Rāvaṇa et les asuras de son espèce. Tous Tes dévots adorent en Toi Śrī Rāmacandra, le chef de la dynastie Raghu. Enfin, j’offre mon hommage respectueux à Ta Personne apparue en tant que Śrī Vāsudeva, Śrī Saṅkarṣaṇa, Śrī Pradyumna et Śrī Aniruddha. Mon hommage respectueux à Ta Personne qui apparut en tant que Śrī Buddha, pour déjouer les athées et les asuras. J’offre encore mon hommage respectueux à Ta Personne dans la Forme de Kalki, qui a pour mission de châtier les membres indignes de l’ordre royal, dégradés à la condition abominable de mlecchas, à un niveau où ne s’exerce plus la juridiction des principes védiques.
“Let me therefore offer my respectful obeisances unto the fish incarnation, who appeared in the ocean of devastation although Your Lordship is the cause of all causes. Let me offer my respectful obeisances unto the Hayagrīva incarnation, who killed the two demons Madhu and Kaiṭabha; let me offer my respectful obeisances unto You, who appeared as the gigantic tortoise that held up the great mountain Mandara and who appeared as the boar that rescued the earth planet, which had fallen into the water of the Garbhodaka. Let me offer my respectful obeisances unto Your Lordship, who appeared as Nṛsiṁhadeva to deliver all kinds of devotees from the fearful condition of atheistic atrocities. Let me offer my respectful obeisances unto You, who appeared as Vāmanadeva and covered the three worlds simply by extending Your lotus feet. Let me offer my respectful obeisances unto You, who appeared as the Lord of the Bhṛgus in order to kill all the infidel administrators of the world. And let me offer my respectful obeisances unto You, who appeared as Lord Rāma to kill demons like Rāvaṇa. You are worshiped by all devotees as the chief of the Raghu dynasty, Lord Rāmacandra. Let me offer my respectful obeisances unto You, who appear as Lord Vāsudeva, Lord Saṅkarṣaṇa, Lord Pradyumna and Lord Aniruddha. Let me offer my respectful obeisances unto You, who appear as Lord Buddha to bewilder the atheistic and demoniac. And let me offer my respectful obeisances unto You, who appear as Kalki to chastise the so-called royal order degraded to the abominable condition of the mlecchas, who are below the jurisdiction of Vedic regulative principles.
« Ô cher Seigneur, tous les êtres en ce monde sont conditionnés par Ton énergie illusoire. Imprégné d’un mode et d’un sens de la possession tous deux erronés, chaque être ici-bas transmigre d’un corps à un autre, sur la voie des actes intéressés et de leurs conséquences, ô cher Seigneur, et j’appartiens moi-même au troupeau de ces âmes conditionnées. Je demeure empli de la croyance erronée que le bonheur, c’est de posséder un foyer, une épouse, des enfants, un pays, des richesses. Ainsi, j’agis sur cette Terre comme en un rêve, car rien de tout cela n’existe de façon durable. Quel insensé je suis, de m’absorber sans cesse en de telles images, de les croire véritables et permanentes ! Ô Seigneur, en nourrissant un concept trompeur de mon identité véritable, j’ai cédé à l’impermanent, dont ce corps matériel, où rien n’est spirituel et qui constitue la source de tous les maux. Égaré par une fausse idée de l’existence, absorbé dans des pensées dualistes, je T’ai oublié, Toi le Réservoir de tous plaisirs spirituels. Je me suis privé de Ta compagnie sublime, comme un sot qui abandonne l’oasis verdoyant et va chercher de l’eau dans le désert. Les âmes conditionnées aspirent à apaiser leur soif, mais ne savent plus où trouver de l’eau. Elles abandonnent la source d’eaux abondantes et vont courir dans le désert aride. Ô Seigneur, me voici tout à fait incapable de maîtriser mon mental, qu’entraîne la course folle des sens et qu’attirent les actes intéressés et leurs fruits. Ô cher Seigneur, nul être ne peut, à l’état conditionné, dans l’existence matérielle, connaître et goûter Tes pieds pareils-au-lotus ; pourtant, il m’a été donné, je ne sais trop comment, de m’en approcher : j’y vois sans conteste un effet de Ta miséricorde immotivée envers moi. Maître Suprême, Tu agis à Ta guise. Il m’est donc donné aussi de comprendre qu’on est élu pour sortir du cycle des morts et des renaissances seulement par Ta miséricorde immotivée ; qu’elle seule permet d’accomplir toujours plus de progrès et de s’attacher à Ton service de dévotion, lui aussi immotivé. »
“My dear Lord, everyone within this material world is conditioned by Your illusory energy. Under the impression of false identification and false possession, everyone is transmigrating from one body to another on the path of fruitive activities and their reactions. My dear Lord, I am no exception among these conditioned souls. I am falsely thinking myself happy in possessing my home, wife, children, estate, property and friends. In this way I am acting as if in a dreamland, because none of these are permanent. I am a fool to be always absorbed in thoughts of such things, accepting them as permanent truths. My dear Lord, due to my false identification, I have accepted as permanent everything which is nonpermanent, such as this material body, which is not spiritual and is the source of all kinds of miserable conditions. Being bewildered by such concepts of life, I am always absorbed in thoughts of duality, and I have forgotten You, who are the reservoir of all transcendental pleasure. I am bereft of Your transcendental association, being just like a foolish creature who leaves a watering hole covered by water-nourished vegetation and goes in search of water in the desert. The conditioned souls want to quench their thirst, but they do not know where to find water. They give up the spot where there is actually a reservoir of water and run into the desert, where there is no water. My dear Lord, I am completely incapable of controlling my mind, which is now driven by the unbridled senses and is attracted by fruitive activities and their results. Therefore, my intelligence is very miserly. My dear Lord, Your lotus feet cannot be appreciated by any person in the conditioned stage of material existence, but somehow or other I have come near Your lotus feet, and I consider this to be Your causeless mercy upon me. You can act in any way because You are the supreme controller. I can thus understand that when a person becomes eligible to be delivered from the path of repeated birth and death, it is only by Your causeless mercy that he comes nearer to Your lotus feet and becomes attached to Your devotional service.”
Akrūra tomba au sol devant le Seigneur et dit encore : « Ô Seigneur, Ta Forme absolue, éternelle, est toute de connaissance. Par la simple concentration du mental sur elle, on peut comprendre en pleine clarté de connaissance tout ce qui est, car Tu es la Source originelle de tout savoir. Tu es l’Être souverainement puissant, qui possèdes toutes les énergies. Tu es le Brahman Suprême et la Personne Souveraine, le Maître Suprême de toutes les énergies matérielles. Je T’offre mon hommage respectueux, car Tu es Vāsudeva, le Lieu de repos de toute la création. Tu es Dieu, la Personne Suprême et Omniprésente, l’Âme Suprême demeurant dans le cœur de chacun, guidant tout être dans ses actes. À présent, ô Seigneur, je me suis tout entier abandonné à Ta Personne. Couvre-moi, je T’en prie, de Ta protection, telle est ma prière. »
Akrūra fell down before the Lord and said, “My dear Lord, Your transcendental, eternal form is full of knowledge. Simply by concentrating one’s mind upon Your form, one can understand in full knowledge everything that be, because You are the original source of all knowledge. You are the supreme powerful, possessing all kinds of energies. You are the Supreme Brahman and the Supreme Person, supreme controller and master of the material energies. I offer my respectful obeisances unto You because You are Vāsudeva, the resting place of all creation. You are the all-pervading Supreme Personality of Godhead, and You are also the Supreme Soul residing in everyone’s heart and giving direction to act. Now, my Lord, I am completely surrendered unto You. Please give me Your protection.”
Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le quarantième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé : « Les prières d’Akrūra ».
Thus ends the Bhaktivedanta purport of the fortieth chapter of Kṛṣṇa, “Prayers by Akrūra.”