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TRENTE-SIXIÈME CHAPITRE

Capítulo 36

Kaṁsa envoie Akrūra chercher Kṛṣṇa

Kaṁsa envía a Akrūra a buscar a Kṛṣṇa

Tous restaient, à Vṛndāvana, absorbés dans la pensée de Kṛṣṇa, y gardaient le souvenir de Ses Divertissements et baignaient sans fin dans l’océan de la félicité spirituelle. Mais telle est la souillure de l’Univers matériel que même à Vṛndāvana les asuras tentaient d’apporter le trouble et l’inquiétude.

Toda Vṛndāvana estaba siempre absorta en pensamientos acerca de Kṛṣṇa. Todos recordaban Sus pasatiempos, y estaban constantemente sumergidos en el océano de la bienaventuranza trascendental. Pero el mundo material está tan contaminado, que aun en Vṛndāvana los asuras, o demonios, trataban de perturbar la tranquilidad del lugar.

Un monstre du nom d’Ariṣṭāsura, sous la forme d’un taureau gigantesque aux cornes énormes, franchit l’enceinte du village, retournant la terre de ses sabots. À son approche, le sol trembla, comme s’il s’était produit quelque séisme. On entendait un mugissement féroce, et l’asura, après avoir, de ses sabots, ravagé la berge de la Yamunā, entra dans le village même. Le son terrifiant qui sortait de sa gueule provoqua des fausses couches chez des vaches et des femmes enceintes. Son corps était énorme, effrayant de puissance, les nuages planaient au-dessus de lui comme au-dessus d’une montagne. Si terrible était l’aspect d’Ariṣṭāsura lorsqu’il pénétra dans Vṛndāvana qu’à sa vue, tous, hommes et femmes frémirent, les vaches et les autres bêtes s’enfuirent du village.

Un demonio llamado Ariṣṭāsura entró en la aldea en la forma de un gran toro, con cuernos y cuerpo gigantescos, excavando la tierra con sus pezuñas. Cuando el demonio entró en Vṛndāvana, la tierra entera parecía temblar como si hubiera un terremoto. Él rugía ferozmente, y después de excavar la tierra en la orilla del río, entró a la aldea propiamente dicha. El temible rugido del toro era tan penetrante que algunas de las vacas y mujeres preñadas abortaron. Su cuerpo era tan grande, fuerte y robusto, que una nube flotaba sobre él tal como las nubes flotan sobre las montañas. Ariṣṭāsura entró en Vṛndāvana con una apariencia tan temible, que, apenas al ver a este gran demonio, todos los hombres y mujeres se llenaron de gran temor, y las vacas y otros animales huyeron de la aldea.

Dans leur forte détresse, tous les habitants de Vṛndāvana se prirent à crier : « Kṛṣṇa ! Kṛṣṇa, nous t’en prions, sauve-nous ! » Kṛṣṇa, qui avait vu les vaches s’enfuir, répondit aussitôt : « N’ayez crainte, nulle crainte ! » Marchant sur Ariṣṭāsura, Il lui jeta ces mots : « Toi, la plus vile des créatures, pourquoi terrorises-tu les habitants de Gokula ? Que penses-tu gagner ainsi ? Si tu es venu dans l’intention de Me défier, sache bien que Je suis prêt à Me battre contre toi. » Kṛṣṇa lançait ainsi Lui-même un défi à l’asura, lequel en conçut un grand courroux. La main posée sur l’épaule d’un ami, Kṛṣṇa Se tient devant le taureau, qui, furieux, se dirige vers Lui. Labourant la terre de ses sabots, Ariṣṭāsura leva sa queue : autour d’elle semblaient errer les nuages. Ses yeux, injectés de sang, roulaient de colère. Il pointa ses cornes vers Kṛṣṇa et Le chargea, vif comme la foudre d’Indra. Aussitôt Kṛṣṇa le saisit par les cornes et le jeta au loin, avec l’aisance d’un grand éléphant lorsqu’il lutte contre de plus faibles. Épuisé, suant, soufflant, l’asura trouva le courage de se remettre sur ses pattes. Encore une fois, rassemblant ses forces, bouillant de colère, il chargea violemment le Seigneur, avec un halètement précipité. De nouveau, Kṛṣṇa le saisit par les cornes, et d’un coup le projeta à terre, où ses cornes se brisèrent. Kṛṣṇa Se mit ensuite à frapper du pied le corps de l’asura, comme on piétine un chiffon mouillé, sur le sol. On vit alors Ariṣṭāsura rouler sur le dos et agiter ses pattes avec violence. Et saignant, déféquant, urinant, les yeux exorbités, il entra au royaume de la mort.

La situación se puso muy terrible, y todos los habitantes de Vṛndāvana empezaron a gritar: «¡Kṛṣṇa, Kṛṣṇa!, ¡por favor, sálvanos!». Kṛṣṇa también vio que las vacas huían, e inmediatamente respondió: «¡No teman, no teman!». Él apareció entonces delante de Ariṣṭāsura, y dijo: «Tú eres la entidad viviente más baja que existe. ¿Por qué estás asustando a los habitantes de Gokula? ¿Qué vas a ganar con esta acción? Si has venido para retar Mi autoridad, entonces estoy dispuesto a luchar contigo». De esa forma, Kṛṣṇa retó al demonio, y este se puso muy furioso por las palabras de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se paró frente al toro, y apoyó Su mano en el hombro de un amigo. El toro avanzó hacia Kṛṣṇa con gran furia. Excavando la tierra con sus pezuñas, Ariṣṭāsura levantó su cola, y parecía que las nubes estaban flotando alrededor de ella. Sus ojos estaban enrojecidos y se movían con furia. Apuntando sus cuernos hacia Kṛṣṇa, comenzó a abalanzarse sobre Él como si fuera el relámpago de Indra. Pero Kṛṣṇa inmediatamente lo asió por sus cuernos y lo lanzó lejos, tal como un elefante gigantesco repele a un pequeño elefante enemigo. A pesar de que el demonio parecía estar muy cansado, y a pesar de que estaba transpirando, se envalentonó y se levantó. Otra vez se abalanzó sobre Kṛṣṇa con gran fuerza y furia. Mientras corría hacia Kṛṣṇa, respiraba muy pesadamente. Kṛṣṇa de nuevo lo asió por sus cuernos, e inmediatamente lo tiró al piso y se los rompió. Kṛṣṇa empezó entonces a patear su cuerpo, de la misma forma en que uno exprime una tela mojada en el suelo. Al ser pateado por Kṛṣṇa de esa manera, Ariṣṭāsura se revolcó y empezó a mover sus patas violentamente. Él sangraba y expulsaba excremento y orina, sus ojos casi se salían de sus cuencas, y así pasó al reino de la muerte.

Les devas, des planètes édéniques, lancèrent, pour honorer Ses exploits merveilleux, des pluies de fleurs sur Kṛṣṇa. Depuis longtemps, Kṛṣṇa représentait, pour tous les habitants de Vṛndāvana, la vie même. Mais après avoir mis à mort l’asura-taureau, Il devint le centre de tous les regards. Accompagné de Balarāma, Il rentra en triomphe dans le village de Vṛndāvana, dont les habitants glorifièrent les deux Frères, au milieu de la plus grande liesse. Lorsqu’une personne accomplit des merveilles, tout naturellement ses proches et ses amis éclatent de joie.

Los semidioses de los planetas celestiales empezaron a arrojar flores sobre Kṛṣṇa por Sus maravillosas proezas. Kṛṣṇa ya era la vida y el alma de los habitantes de Vṛndāvana, y después de matar a este demonio que tenía la forma de un toro, se convirtió en el blanco de todas las miradas. Él, junto con Balarāma, entró triunfalmente en la aldea de Vṛndāvana, y los habitantes lo glorificaron a Él y a Balarāma con gran júbilo. Cuando una persona ejecuta alguna hazaña maravillosa, sus parientes, familiares y amigos naturalmente se ponen jubilosos.

Et c’est après cette aventure que le grand sage Nārada dévoila le secret de Kṛṣṇa. On qualifie généralement Nārada Muni de deva-darśana, ce qui veut dire qu’il ne peut être vu que des devas ou des êtres à leur niveau. Kaṁsa n’avait rien d’un deva ! Et pourtant, le sage lui rendit visite, et se fit voir de lui. Certes, Kaṁsa avait également pu voir Kṛṣṇa ; il n’en reste pas moins que de façon générale, il faut des yeux purifiés pour voir le Seigneur et Ses dévots. Cependant, au simple contact d’un pur dévot du Seigneur, on peut obtenir un bénéfice certain, quoi qu’impossible à percevoir, l’ajñāta-sukṛti : on progresse, sans même savoir que l’on progresse, simplement pour avoir vu le dévot du Seigneur. Nārada Muni avait pour charge de précipiter l’accomplissement de la mission du Seigneur. Kṛṣṇa était apparu pour détruire les êtres démoniaques, et Kaṁsa était le plus grand. Nārada désirait une issue rapide : il approcha Kaṁsa sans plus de retard, auquel il dévoila toute la vérité : « Tu seras tué par le huitième fils de Vasudeva, et ce huitième fils n’est autre que Kṛṣṇa. Vasudeva t’a trompé en te présentant une fille : celle que tu as vue naquit de Yaśodā, l’épouse de Nanda Mahārāja, et Vasudeva l’avait échangée avec son Fils : tu as bel et bien été trompé. Kṛṣṇa est le Fils de Vasudeva, tout comme Balarāma. Craignant tes atrocités, cependant, Vasudeva Les a cachés à Vṛndāvana, loin de ta vue. » Puis Nārada ajouta : « Tout ce temps, Kṛṣṇa et Balarāma, confiés à Nanda Mahārāja, ont vécu dans le secret. Et tous les asuras, tes séides, que tu envoyais à Vṛndāvana pour tuer des enfants, ont trouvé la mort entre les mains de Kṛṣṇa et Balarāma. »

Fue después de este incidente que el gran sabio Nārada reveló el secreto acerca de Kṛṣṇa. A Nārada Muni generalmente se le conoce como deva-darśana, lo cual significa que solamente los semidioses o las personas que están al mismo nivel de los semidioses, pueden verlo. Pero Nārada visitó a Kaṁsa, que no estaba en absoluto al nivel de los semidioses, y aún así Kaṁsa lo vio. Por supuesto que Kaṁsa también vio a Kṛṣṇa, qué decir de ver a Nārada Muni; pero por lo general uno debe tener ojos purificados para ver al Señor y a Sus devotos. Claro que debido a la asociación con un devoto puro, uno puede obtener un beneficio imperceptible que se llama ajñata-sukṛti. Es decir, no se sabe cómo, pero se progresa al ver al devoto del Señor. La misión de Nārada Muni era la de terminar las cosas rápidamente. Kṛṣṇa apareció para matar a los demonios, y Kaṁsa era el principal de ellos. Nārada quería acelerar las cosas; por lo tanto, inmediatamente abordó a Kaṁsa con toda la verdadera información. «El octavo hijo de Vasudeva ha de matarte —le dijo Nārada a Kaṁsa—. Ese octavo hijo es Kṛṣṇa. Vasudeva te engañó haciéndote creer que ese octavo hijo era una niña. En realidad, esa niña nació de Yaśodā, la esposa de Nanda Mahārāja, y Vasudeva la cambió, por lo que fuiste engañado. Kṛṣṇa es el hijo de Vasudeva, como lo es también Balarāma. Temiéndole a tu atroz naturaleza, Vasudeva muy discretamente los ha escondido en Vṛndāvana, lejos de tu vista». Nārada además le informó a Kaṁsa: «Kṛṣṇa y Balarāma han estado viviendo de incógnito al cuidado de Nanda Mahārāja. Kṛṣṇa y Balarāma mataron a todos los asuras, tus compañeros, que fueron enviados a Vṛndāvana para matar a diferentes niños».

Dès que Kaṁsa eut reçu des lèvres de Nārada Muni l’étonnante nouvelle, il tira son sabre tranchant et déclara son intention de mettre à mort Vasudeva, pour sa duplicité. Mais Nārada l’apaisa : « Ce n’est pas Vasudeva qu’il faut craindre ; pourquoi tant de hâte à le tuer ? Mieux vaut faire périr d’abord Kṛṣṇa et Balarāma. » Cependant, pour satisfaire son ire, Kaṁsa fit arrêter et mettre aux fers Vasudeva et son épouse. Puis, fort des révélations de Nārada, il fit appeler l’asura Keśī, et lui demanda de se rendre au plus vite à Vṛndāvana pour ramener Balarāma et Kṛṣṇa. En vérité, ce fut pour qu’il soit mis à mort par les deux Frères, et obtienne la libération.

Tan pronto como Kaṁsa obtuvo esta información de Nārada Muni, sacó su afilada espada y se dispuso a matar a Vasudeva por su falsedad. Pero Nārada lo tranquilizó. «Vasudeva no ha de matarte —le dijo—. ¿Por qué estás tan ansioso de matarlo? Mejor trata de matar a Kṛṣṇa y a Balarāma». Pero a fin de satisfacer su ira, Kaṁsa arrestó a Vasudeva y a su esposa, y los engrilló con cadenas de hierro. Actuando de acuerdo con la nueva información, Kaṁsa enseguida mandó llamar al demonio Keśī, y le pidió que fuera a Vṛndāvana inmediatamente a buscar a Balarāma y a Kṛṣṇa. En realidad, Kaṁsa le pidió a Keśī que fuera a Vṛndāvana para que Kṛṣṇa y Balarāma lo mataran, y así obtuviera la salvación. 

Puis, le roi fit appel à ses plus habiles dompteurs d’éléphants : Cāṇūra, Muṣṭika, Śala, Tośala…, et leur dit : « Chers amis, prêtez-moi une oreille attentive. À Vṛndāvana, chez Nanda Mahārāja, vivent deux frères, Kṛṣṇa et Balarāma. Ils sont à la vérité Fils de Vasudeva. Vous savez qu’une prophétie m’a assigné pour destin de mourir par Kṛṣṇa ; organisez un tournoi de lutte, on viendra pour le voir de toutes les provinces du royaume. Je ferai en sorte que les deux Frères y participent, et vous Les ferez périr dans l’arène. »

Luego, Kaṁsa mandó llamar a los expertos entrenadores de elefantes: Cāṇūra, Muṣṭika, Śala, Tośala, etc., y les dijo: «Mis queridos amigos, traten de oírme con atención. En la residencia de Nanda Mahārāja, la cual se encuentra en Vṛndāvana, hay dos hermanos, Kṛṣṇa y Balarāma. Ellos son en realidad dos hijos de Vasudeva. Como ustedes saben, se me ha destinado a morir a manos de Kṛṣṇa; hay una profecía a este respecto. Ahora, les pido que dispongan todo para una contienda de lucha libre. Acudirá gente de diferentes partes del país para ver el festival. Voy a hacer lo necesario para traer a esos dos muchachos aquí, y ustedes van a tratar de matarlos en la arena de la lucha».

Les natifs du nord de l’Inde prennent aujourd’hui encore plaisir à contempler des tournois de lutte, et il semble, d’après les enseignements du Śrīmad-Bhāgavatam, qu’ils étaient aussi populaires voilà cinq mille ans. Kaṁsa dit encore aux maîtres des éléphants : « Ne manquez pas de faire venir l’éléphant Kuvalayāpīḍa, et gardez-le au portail du champ clos. Dès qu’Ils arriveront, capturez Kṛṣṇa et Balarāma et mettez-Les à mort. »

Los indígenas de la parte norte de la India todavía disfrutan de las contiendas de lucha libre, y parece, por las afirmaciones del Śrīmad-Bhāgavatam, que hace cinco mil años la lucha libre era popular. Kaṁsa planeó preparar una de esas competencias de lucha, e invitar a la gente que viniera de visita. Él también le dijo a los entrenadores de los elefantes: «Asegúrense de traer al elefante llamado Kuvalayāpīḍa, y manténganlo en la puerta del campo de la lucha. Traten de capturar a Kṛṣṇa y a Balarāma a Su llegada, y mátenlos».

Kaṁsa conseilla également à ses hommes de rendre un culte à Śiva par des sacrifices d’animaux ainsi que par le dhanur-yajña (le sacrifice-de-l’arc) et le sacrifice qu’on observe le quatorzième jour de la lune croissante, ou décroissante (caturdaśī). Ce moment se situe trois jours après l’ekādaśī, et on le réserve à l’adoration de Śiva. L’une des émanations plénières de Śiva s’appelle Kālabhairava : cette forme de Śiva est adorée par les asuras, qui lui offrent des animaux écorchés. Aujourd’hui encore, en Inde, on pratique la chose au lieu nommé Vaidyanātha-dhāma ; là, les asuras y offrent des sacrifices animaux à la mūrti de Kālabhairava. Kaṁsa appartenait aux démoniaques, et, habile manoeuvre, il mit au point plusieurs scénarios pour l’élimination de Kṛṣṇa et de Balarāma.

Kaṁsa también les aconsejó a sus amigos que hicieran lo necesario para adorar al Señor Śiva, ofreciéndole sacrificios de animales, y ejecutando el sacrificio llamado Dhanur-yajña y el sacrificio que se ejecuta en el decimocuarto día de la Luna, conocido como Caturdaśī. Este día cae tres días después de Ekādaśī, y se destina a la adoración del Señor Śiva. Una de las porciones plenarias del Señor Śiva se llama Kālabhairava. Esta forma del Señor Śiva es adorada por los demonios, quienes ofrecen ante él animales desollados. El proceso aún está vigente en la India, en un lugar que se llama Vaidhyanātha-dhāma, donde los demonios ofrecen sacrificios de animales a la deidad Kālabhairava. Kaṁsa pertenecía a ese grupo demoníaco. Además, era un diplomático experto, y así, rápidamente, dispuso todo para que sus amigos demoníacos mataran a Kṛṣṇa y a Balarāma.

Ensuite, il fit venir Akrūra, l’un des membres de la dynastie Yadu, celle-là même au sein de laquelle Kṛṣṇa était apparu, en tant que Fils de Vasudeva. Devant lui, Kaṁsa fit montre d’une grande déférence, et, après lui avoir serré la main, dit : « Cher Akrūra, en vérité, dans les dynasties Bhoja et Yadu, je n’ai pas de meilleur ami que toi. Je connais ta magnanimité, c’est pourquoi, en tant qu’ami, j’implore ton aide. Je prends refuge en toi comme le roi Indra prend refuge en Śrī Viṣṇu. Fais-moi la grâce de te rendre sans tarder à Vṛndāvana, pour y trouver les deux Garçons que l’on appelle Kṛṣṇa et Balarāma. Ils sont Fils de Nanda Mahārāja. Prends ce beau char, qui fut apprêté pour Eux, et ramène-Les aussitôt. Telle est ma requête. Sache maintenant quel est mon dessein : je veux qu’Ils périssent. Au portail, un éléphant gigantesque nommé Kuvalayāpīḍa Les attendra, et sans doute il saura Les écraser à mort. Et si pour quelque raison Ils lui échappent, alors Ils devront ensuite rencontrer mes lutteurs, qui eux Les tueront. Tel est mon plan. Ensuite, ces deux Garçons morts, je ferai périr Vasudeva et Nanda, soutiens des dynasties Vṛṣṇi et Bhoja. Mourront également mon père Ugrasena et mon oncle Devaka, car ils agissent en ennemis de mon règne, freinant mes initiatives diplomatiques et politiques. Ainsi, j’aurai les mains libres, et avec l’aide de mon beau-père, Jarāsandha, et de mon ami fidèle, le singe Dvivida, il me sera facile d’anéantir tous les rois de ce monde qui soutiennent les devas. Tel est mon plan. Quel plaisir j’aurai de gouverner sans obstacle le monde entier ! J’ai aussi pour proches amis Śambara, Narakāsura et Bāṇāsura : leur aide me sera précieuse dans la guerre contre ces rois. Comment douter que je les vaincrai tous ? Rends-toi donc aussitôt à Vṛndāvana, je t’en prie, et invite nos deux garçons à venir contempler la beauté de Mathurā et prendre plaisir au tournoi. »

Luego, mandó llamar a Akrūra, uno de los descendientes de la familia Yadu, en la cual Kṛṣṇa nació como el hijo de Vasudeva. Cuando Akrūra vino a ver a Kaṁsa, este muy cortésmente estrechó su mano, y le dijo: «Mi querido Akrūra, realmente no tengo mejor amigo que tú en las dinastías Bhoja y Yadu. Tú eres la persona más magnánima de todas, así que, como amigo, estoy mendigando caridad de ti. En realidad, me he refugiado en ti de la misma manera en que el rey Indra se refugia en el Señor Viṣṇu. Yo te pido que vayas inmediatamente a Vṛndāvana, y encuentres a los dos muchachos llamados Kṛṣṇa y Balarāma. Ellos son los hijos de Nanda Mahārāja. Llévate esta hermosa cuadriga, especialmente preparada para los muchachos, y tráelos aquí inmediatamente. Ese es el pedido que te hago. Ahora bien, mi plan es matar a esos dos muchachos. Tan pronto como ellos pasen por la puerta, un gigantesco elefante llamado Kuvalayāpīḍa estará aguardando, y posiblemente podrá matarlos. Pero si de una u otra manera se escapan, luego se encontrarán a los luchadores, y ellos los matarán. Ese es mi plan. Después de matar a esos dos muchachos, mataré a Vasudeva y a Nanda, quienes apoyan las dinastías Vṛṣṇi y Bhoja. También mataré a mi padre, Ugrasena, y a su hermano Devaka, debido a que ellos en realidad son mis enemigos, y son obstáculos para mi diplomacia y mi política. Así me quitaré de encima a todos mis enemigos. Jarāsandha es mi suegro, y tengo un gran amigo mono que se llama Dvivida. Con su ayuda será fácil matar a todos los reyes del mundo que apoyan a los semidioses. Ese es mi plan. De esa forma me libraré de toda oposición, y será muy placentero gobernar el mundo sin impedimento alguno. También has de saber que Śambara, Narakāsura y Bāṇāsura son mis amigos íntimos, y cuando yo comience esta guerra contra los reyes que apoyan a los semidioses, ellos me ayudarán considerablemente. De seguro me quitaré de encima a todos mis enemigos. Por favor, ve inmediatamente a Vṛndāvana, y entusiasma a los muchachos a que vengan aquí a ver la belleza de Mathurā, y a deleitarse en la competencia de lucha».

Quand il eut entendu les projets de Kaṁsa, Akrūra répondit : « Ô roi, ton plan de réduire à néant tous les obstacles à ta puissance est agencé d’excellente façon. Cependant, il faut quelque discrétion, sans quoi tu cours à l’échec. Du reste, l’homme propose et Dieu dispose. Nous pouvons élaborer d’admirables plans, ils échoueront si leur manque la sanction de l’Autorité suprême. Chacun, en ce monde, sait qu’en dernier lieu, c’est l’Être aux pouvoirs suprêmes qui dispose de toutes choses. Chacun peut, s’il a le cerveau fertile, élaborer de grands desseins ; mais il doit garder en mémoire qu’il lui faudra en récolter les fruits : joies ou peines. Néanmoins, je n’ai rien à dire contre ta proposition. En tant qu’ami, je me rendrai à tes désirs, je te ramènerai Kṛṣṇa et Balarāma. »

Después de oír este plan de Kaṁsa, Akrūra respondió: «Mi querido Rey, tu plan está excelentemente hecho para contrarrestar los impedimentos a tus actividades diplomáticas; pero debes mantener cierta discreción, o tus planes no serán fructíferos. Después de todo, el hombre propone y Dios dispone. Puede que hagamos planes muy grandes, pero a menos que sean aprobados por la suprema autoridad, fracasarán. En este mundo material, todos sabemos que el poder sobrenatural es el último que dispone de todas las cosas. Puede que alguien haga un gran plan con su fértil cerebro, pero debe saber que tendrá que aceptar las consecuencias: el sufrimiento y la felicidad. Pero yo no tengo nada que decir en contra de tu proposición. Como amigo, llevaré a cabo tu orden y traeré a Kṛṣṇa y Balarāma aquí, tal como lo deseas».

Après avoir donné ses instructions à ses amis, Kaṁsa se retira, et Akrūra partit pour Vṛndāvana.

Después de instruir a sus amigos de diversas maneras, Kaṁsa se retiró, y Akrūra se fue a Vṛndāvana.

Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le trente-sixième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé: « Kaṁsa envoie Akrūra chercher Kṛṣṇa ».

Así termina el significado de Bhaktivedanta del capítulo trigésimo sexto del libro Kṛṣṇa, titulado: «Kaṁsa envía a Akrūra a buscar a Kṛṣṇa».