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Mantra Huit

Achtes Mantra

Texte

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sa paryagāc chukram akāyam avraṇam
asnāviraḿ śuddham apāpa-viddham
kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr
yāthātathyato ’rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ
sa paryagāc chukram akāyam avraṇam
asnāviraḿ śuddham apāpa-viddham
kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr
yāthātathyato ’rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ

Synonyms

Synonyms

saḥ : cette personne ; paryagāt : doit vraiment connaître ; śukram : l’omnipotent ; akāyam : non incarné ; avraṇam : sans reproche ; asnāviram : sans veines ; śuddham : antiseptique ; apāpa-viddham : prophylactique ; kaviḥ : omniscient ; manīṣī : le philosophe ; paribhūḥ : le plus grand de tous ; svayambhūḥ : qui Se suffit à Lui-même ; yāthātathyataḥ : selon ; arthān : les choses désirables ; vyadadhāt : accorde ; śāśvatībhyaḥ :immémoriaux ; samābhyaḥ : les temps.

saḥ — ein solcher Mensch; paryagāt — muss wahrhaft kennen; śukram — den Allmächtigen; akāyam — unverkörpert; avraṇam — unfehlbar; asnāviram — ohne Venen; śuddham — antiseptisch (rein); apāpa-viddham — prophylaktisch; kaviḥ — allwissend; manīṣī — Philosoph; paribhūḥ — der Größte von allen; svayambhūḥ — unabhängig; yāthātathyataḥ — in der Ausführung von; arthān — Wünsche; vyadadhāt — gewährt; śāśvatībhyaḥ — seit unvordenklicher; samābhyaḥ — Zeit.

Translation

Translation

Celui-là connaît dans toute Sa vérité Dieu, l’Être Suprême non incarné, omnipotent, irréprochable et omniscient, le philosophe qui Se suffit à Lui-même et satisfait les désirs de tous depuis des temps immémoriaux ; nulle veine n’irrigue Son corps et rien ne souille Sa pureté.

Ein solcher Mensch muss den Allerhabenen, den Persönlichen Gott, wahrhaft kennen, der unverkörpert, allwissend, unfehlbar, ohne Venen, rein und unbefleckt ist, den unabhängigen Philosophen, der seit unvordenklicher Zeit die Wünsche eines jeden erfüllt.

Purport

Purport

Ce mantra décrit la forme éternelle et transcendantale de Dieu, la Personne Absolue. En effet, le Seigneur Suprême n’est pas dénué de forme. Il possède un corps transcendantal qui n’est en rien comparable à ceux de l’univers matériel. Le corps des êtres ici-bas est formé de matière et fonctionne comme n’importe quelle machine ; sa structure anatomique repose sur un ensemble de mécanismes : fonctions respiratoires, digestives, sanguines… Mais le corps du Seigneur est transcendantal et, comme l’indique ce mantra, ne dépend d’aucun système veineux. Et s’il est clairement dit que Dieu est non incarné, c’est qu’aucune différence n’existe entre Son corps et Son âme, et qu’Il n’est pas, comme nous, forcé par les lois de la nature à revêtir un corps matériel. Dans notre situation, l’âme est différente du corps physique et du mental subtil, alors qu’une telle distinction n’existe pas en Dieu. Il est le Tout Complet et Absolu, aussi Son corps, Son mental et Lui-même ne font-ils qu’un.

ERLÄUTERUNG: Dies ist eine Beschreibung der transzendentalen, ewigen Gestalt des Absoluten Persönlichen Gottes. Der Höchste Herr ist nicht formlos. Er hat eine transzendentale Gestalt, die nicht im Geringsten den Körpern der materiellen Welt gleicht. Die Lebewesen in der materiellen Welt sind durch die materielle Natur in Formen verkörpert, die materiellen Maschinen gleichen. Die Anatomie eines materiellen Körpers muss mechanisch aufgebaut sein, mit Venen und so fort, doch im transzendentalen Körper des Herrn gibt es nicht so etwas wie Venen. Es heißt hier unmissverständlich, dass Er nicht verkörpert ist, was bedeutet, dass zwischen Seinem Körper und Seiner Seele kein Unterschied besteht. Auch ist Er nicht gezwungen, durch das Gesetz der materiellen Natur einen Körper anzunehmen wie wir. Im materiellen Dasein ist die Seele von der grobstofflichen Umhüllung und dem feinstofflichen Geist verschieden. Für den Höchsten Herrn jedoch besteht kein solcher Unterschied zwischen Ihm und Seinem Körper und Geist. Er ist das Vollkommene Ganze, und Sein Geist, Sein Körper und Er selbst sind alle ein und dasselbe.

La nature du Seigneur Suprême est pareillement décrite dans la Brahma-saṁhitā (5.1) par les mots sac-cid-ānanda-vigraha — « Sa forme est éternelle, elle est la quintessence de l’existence, de la connaissance et de la félicité absolues. » Les Écritures védiques parlent sans équivoque du corps transcendantal de Dieu comme étant totalement différent du nôtre ; c’est la raison pour laquelle on Le dit parfois sans forme. Cela veut dire que Sa forme n’est pas matérielle comme la nôtre et qu’Il ne possède pas de forme concevable par l’homme. La Brahma-saṁhitā (5.32) explique en outre que les différentes parties de Son corps peuvent chacune occuper les fonctions des autres. Le Seigneur peut ainsi entendre avec Sa bouche, voir avec Ses mains, accepter des offrandes de nourriture avec Ses yeux, etc. Selon les śruti-mantras, Ses bras et Ses jambes, bien que différents des nôtres, Lui permettent de prendre ce que nous Lui offrons et de Se déplacer plus rapidement que quiconque. Ce que ce huitième mantra corrobore avec des qualificatifs comme śukram, « omnipotent ».

In der Brahma-saṁhitā findet man eine ähnliche Beschreibung des Körpers des Höchsten Herrn. Der Herr wird dort als sac-cid-ānanda- vigraha bezeichnet, als die ewige Gestalt voll des transzendentalen Daseins, voller Wissen und voller spiritueller Glückseligkeit. Deshalb benötigt Er keinen separaten Körper und Geist wie wir in der materiellen Welt. In den vedischen Schriften heißt es eindeutig, dass Sein transzendentaler Körper völlig anders ist als unser Körper; folglich wird Er bisweilen als „formlos“ bezeichnet. Dies bedeutet, dass Seine Form nicht der unseren gleicht und dass Er keine Form hat, die wir uns vorstellen können. In der Brahma-saṁhitā heißt es weiter, dass der Herr mit jedem Teil Seines Körpers die Tätigkeit eines beliebigen anderen Körperteils verrichten kann. Dies bedeutet, dass der Herr mit den Händen gehen, mit den Beinen etwas annehmen, mit den Händen und Füßen sehen und mit den Augen essen kann, usw. In den śruti-mantras heißt es, dass Er keine Hände und Beine hat wie wir, sondern Hände und Beine anderer Art, mit denen Er all unsere Opfergaben annehmen kann und schneller zu laufen vermag als irgendjemand sonst. Dies wird im vorliegenden mantra durch den Gebrauch von Wörtern wie śukram (allmächtig) bestätigt.

La forme arcā-vigraha, intronisée dans le temple par un maître spirituel authentique (réalisé en terme du mantra sept) afin d’y être adorée, n’est pas différente de la forme originelle du Seigneur, Śrī Kṛṣṇa. Celui-ci Se multiplie en effet en un nombre incalculable de formes, tels Baladeva, Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, etc., qui toutes sont le même et unique Dieu. L’arcā-vigraha adorée dans le temple est, au même titre, une émanation du Seigneur. On peut immédiatement entrer en contact avec Dieu par le culte rendu à Son arcā-vigraha qui, grâce à Son omnipotence, accepte le service de Son dévot. L’arcā-vigraha « descend » à la requête des ācāryas, les saints maîtres, et en vertu de la toute-puissance du Seigneur possède exactement les mêmes pouvoirs d’action que Lui.

Certains, ignorant ces mantras de la Śrī Īśopaniṣad et les autres śruti-mantras, croient sottement que les bhaktas rendent un culte à des éléments matériels. À leurs yeux imparfaits, comme à ceux des kaniṣṭha-adhikārīs,l’arcā-vigraha n’est que matière. Ils sont incapables de comprendre que le Seigneur peut, du fait de Son omniscience et de Son omnipotence, transformer à Son gré la matière en esprit et l’esprit en matière.

Auch die arcā-vigraha-Form des Herrn, die von autorisierten ācāryas, die den Herrn im Sinne des siebten mantra erkannt haben, in Tempeln zur Verehrung aufgestellt wird, ist von der ursprünglichen Gestalt des Herrn nicht verschieden. Die ursprüngliche Gestalt des Herrn ist die Śrī Kṛṣṇas, und Śrī Kṛṣṇa erweitert sich in unzählige Formen wie Baladeva, Rāma, Nṛsiṁha und Varāha. All diese Formen sind ein und derselbe Persönliche Gott.

Auch die im Tempel verehrte arcā-vigraha-Form ist eine erweiterte Form des Herrn. Durch die Verehrung des arcā-vigraha kann man sich sogleich dem Herrn nähern, der den Dienst des Gottgeweihten durch Seine allmächtige Energie entgegennimmt. Das arcā-vigraha des Herrn steigt auf Bitten der ācāryas, der heiligen Lehrer, herab und besitzt aufgrund der Allmacht des Herrn alle ursprünglichen Eigenschaften des Herrn. Törichte Menschen, die keine Kenntnis von der Śrī Īśopaniṣad oder anderen śruti-mantras haben, glauben, das von den reinen Gottgeweihten verehrte arcā-vigraha bestehe aus materiellen Elementen. Den unvollkommenen Augen von törichten Menschen oder kaniṣṭha-adhikārīs mag diese Form materiell erscheinen, doch wissen diese Menschen nicht, dass der Herr, da Er allmächtig und allwissend ist, nach Belieben Materie in spirituelle Energie und spirituelle Energie in Materie umwandeln kann.

Dans la Bhagavad-gītā (9.11–12), le Seigneur déplore la déchéance de ces ignorants qui, ne sachant rien de Son pouvoir, Le rabaissent à l’état d’homme ordinaire lorsqu’Il descend sur terre. Il ne Se manifeste jamais pleinement à ces ergoteurs, car on ne Le connaît qu’en proportion de notre abandon à Lui. La dégradation de tous ceux qui vivent en ce monde est entièrement due à leur oubli de la relation les unissant à Dieu.

In der Bhagavad-gītā (9.11–12) bedauert der Herr den gefallenen Zustand von Menschen mit dürftigem Wissen, die den Körper des Herrn als materiell betrachten, nur weil der Herr in einer menschenähnlichen Gestalt in die materielle Welt hinabsteigt. Solche uninformierten Menschen wissen nichts von der Allmacht des Herrn. Menschen, die sich mit intellektueller Spekulation befassen, offenbart sich der Herr daher nicht in Seiner ganzen Fülle. Man kann Ihn nur in dem Maße erkennen, wie man sich Ihm ergibt. Der gefallene Zustand der Lebewesen ist allein darauf zurückzuführen, dass sie ihre Beziehung zu Gott vergessen haben.

Ce mantra, comme bien d’autres mantras védiques, dit très clairement que c’est le Seigneur qui, depuis des temps immémoriaux, subvient aux besoins de tous les êtres. L’être connaît diverses aspirations que le Seigneur satisfait selon le mérite de chacun. Celui qui veut devenir magistrat doit non seulement posséder les qualifications requises, mais aussi recevoir sa nomination de l’autorité judiciaire en place. Il ne suffit pas d’avoir les diplômes nécessaires pour occuper un poste, il faut encore qu’un supérieur accorde au candidat sa nomination. De même, à un autre niveau, le Seigneur récompense chaque être selon ses mérites, mais ces mérites en eux-mêmes ne sont pas suffisants ; il doit s’y ajouter la sanction du Seigneur.

In diesem mantra wie auch in vielen anderen vedischen mantras heißt es eindeutig, dass der Herr seit unvordenklicher Zeit die Lebewesen mit allen möglichen Dingen versorgt. Die Lebewesen wünschen sich etwas, und der Herr erfüllt ihnen ihre Wünsche in dem Maße, wie sie es verdienen. Wenn jemand Richter am obersten Gerichtshof werden möchte, muss er nicht nur die notwendigen Qualifikationen mitbringen, sondern er muss auch die Zustimmung der Autorität einholen, die den Titel „Oberrichter“ verleihen kann. Die persönliche Eignung reicht nicht aus, das Amt zu bekleiden. Es muss von einer höheren Autorität verliehen werden. In ähnlicher Weise gewährt der Herr den Lebewesen Genüsse in dem Maße, wie sie es verdienen, oder, mit anderen Worten, dem Gesetz des karma entsprechend. Das Verdienst allein genügt nicht, den Lohn zu empfangen. Die Gnade des Herrn ist ebenfalls nötig.

Les êtres ne savent généralement pas quoi demander au Seigneur ni quelle position réclamer. Mais quand ils viennent à connaître leur nature intrinsèque, leur position originelle, ils demandent au Seigneur de vivre en Sa compagnie transcendantale afin de Le servir avec amour et dévotion. Malheureusement, ceux qui subissent l’emprise de la matière Lui adressent des requêtes d’un tout autre ordre. La Bhagavad-gītā (2.41) dit de l’intelligence matérielle de ces gens qu’elle est dispersée, poursuivant des fins multiples, au contraire de l’intelligence spirituelle, qui tend vers un but unique. Le Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30–31) ajoute que ceux qui sont captivés par l’éphémère beauté de l’énergie externe oublient le véritable but de l’existence, qui est de retourner à Dieu. S’efforçant alors seulement d’améliorer leurs conditions de vie, ils élaborent toutes sortes de projets et de plans, mais cela revient à mâcher sans cesse ce qui a déjà été mâché. L’indulgence du Seigneur à leur égard est telle cependant, qu’Il leur permet de faire ce qu’ils désirent, sans jamais contrarier leurs desseins. Ce mantra utilise pour cela un mot très approprié, yāthātathyataḥ, qui signifie que le Seigneur récompense l’être exactement selon son désir. À qui veut trouver une vie infernale, le Seigneur le permet, comme Il aide celui qui le souhaite à retourner à Lui, dans le monde spirituel.

Gewöhnlich weiß das Lebewesen nicht, worum es den Herrn bitten oder nach welcher Stellung es streben soll. Wenn es jedoch seine wesenseigene Stellung erkennt, bittet es um Aufnahme in die transzendentale Gemeinschaft des Herrn, um Ihm in transzendentaler Liebe dienen zu dürfen. Leider bittet das Lebewesen unter dem Einfluss der materiellen Natur um viele andere Dinge, und diese Geisteshaltung wird in der Bhagavad-gītā (2.41) als viel verzweigte, gespaltene Intelligenz bezeichnet. Spirituelle Intelligenz richtet sich auf nur ein Ziel, wohingegen sich weltliche Intelligenz in viele verschiedene Richtungen streut. Im Śrīmad-Bhāgavatam heißt es, dass diejenigen, die von der vergänglichen Schönheit der äußeren Energie betört sind, das eigentliche Ziel des Lebens vergessen, nämlich in die ewige Heimat, zu Gott, zurückzukehren. Sie versuchen, durch alle möglichen Pläne und Programme ihre irdische Existenz zu ordnen, doch dies gleicht dem Kauen des bereits Gekauten. Trotzdem ist der Herr so gütig, dass Er es ihnen gestattet, in dieser Weise fortzufahren, ohne sich einzumischen. Daher wird in diesem mantra der Śrī Īśopaniṣad das sehr angemessene Wort yāthātathyataḥ gebraucht, womit ausgesagt wird, dass der Herr die Lebewesen entsprechend ihren Wünschen belohnt. Wenn ein Lebewesen in die Hölle möchte, gestattet der Herr ihm seinen Wunsch, ohne sich einzumischen, und wenn es nach Hause, zu Gott, zurückkehren möchte, hilft der Herr ihm auch hierbei.

Le Seigneur est ici nommé paribhūḥ, « l’Être Suprême ». Nul ne L’égale, nul ne Lui est supérieur. Les autres êtres sont, selon ce mantra, des mendiants en quête de bienfaits que le Seigneur accorde. Si notre puissance égalait celle du Seigneur, si nous étions, comme Lui, omnipotents et omniscients, nous n’aurions nul besoin de mendier auprès de Lui, ni même de Le prier pour une prétendue libération de la matière. La vraie libération consiste à retourner à Dieu ; celle des impersonnalistes n’est qu’un mythe. L’être continuera de mendier ainsi perpétuellement pour son plaisir égoïste jusqu’à ce qu’il retrouve sa raison spirituelle et prenne conscience de sa nature intrinsèque.

Gott wird hier als paribhūḥ, der Größte von allen, beschrieben. Niemand kommt Ihm gleich oder ist größer als Er. Die anderen Lebewesen werden als Bettler bezeichnet, die den Herrn um die Erfüllung ihrer Wünsche bitten, und der Herr erfüllt ihnen diese Wünsche. Wären sie Ihm an Kraft ebenbürtig oder wären sie allmächtig oder allwissend, so bräuchten sie den Herrn um nichts zu bitten, nicht einmal um so genannte Befreiung. Wahre Befreiung bedeutet, zu Gott zurückzukehren. Die von den Unpersönlichkeitsphilosophen angestrebte Befreiung ist ein Mythos, und das Betteln um die Befriedigung der Sinne muss ewig fortgeführt werden, es sei denn, der Bettler kommt zu seinen spirituellen Sinnen und erkennt seine wesenseigene Stellung.

Le Seigneur seul Se suffit entièrement à Lui-même. Lorsque Śrī Kṛṣṇa apparut sur terre il y a 5 000 ans, Il fit voir par Ses activités surnaturelles qu’Il était Dieu, la Personne Suprême. Dans Son enfance, Il extermina nombre d’êtres démoniaques et de monstres puissants, tels Aghāsura, Bakāsura et Śakatāsura, alors qu’à un âge encore si tendre, il était impossible qu’Il eût acquis une telle puissance par aucune pratique que ce soit. Il fut capable, par exemple, de soulever la colline Govardhana et n’eut pas besoin pour cela de s’exercer à l’haltérophilie. Il dansa avec les gopīs sans souci des convenances, et pourtant sans qu’aucune faute puisse Lui être imputée. En fait, si les relations amoureuses de Kṛṣṇa et des gopīs avaient été le fruit de la luxure et n’avaient pas transcendé l’amour matériel, jamais Śrī Caitanya, qui suivait strictement toutes les règles du sannyāsa, ne les aurait exaltées.

La Śrī Īśopaniṣad confirme ici, avec les termes śuddham et apāpa-viddham, que le Seigneur est pur et qu’Il ne peut être contaminé. Il est śuddham (littéralement « antiseptique ») dans le sens où une chose impure est purifiée à Son seul contact, et apāpa-viddham (littéralement « prophylactique »), dans la mesure où Il protège de toute souillure ceux qui entrent en contact avec Lui. La Bhagavad-gītā (9.30–31) explique qu’à ses débuts un bhaktapeut sembler faire de constants écarts (su-durācāra), mais on doit le considérer comme pur car il est engagé sur la voie juste. Telle est l’une des manifestations de la nature « prophylactique » du Seigneur. Un autre aspect de cette qualité est que Dieu ne peut être touché par le péché ; chacun de Ses gestes est vertueux, même s’ils peuvent parfois sembler immoraux. Parce qu’Il est śuddham, « antiseptique », c’est-à-dire qu’Il demeure pur en toutes circonstances et purifie tout objet impur, on compare le Seigneur au soleil, lequel reste pur tout en asséchant les pires endroits et en stérilisant les choses les plus immondes. Or, si le soleil, simple corps matériel, possède ce pouvoir, nous pouvons à peine imaginer combien grand est le pouvoir de purification du Seigneur tout-puissant.

Allein der Höchste Herr ist unabhängig. Als Śrī Kṛṣṇa vor fünftausend Jahren auf der Erde erschien, offenbarte Er sich durch Seine mannigfaltigen Taten und Spiele als der vollkommene Persönliche Gott. In Seiner Kindheit tötete Er viele mächtige Dämonen wie Aghāsura, Bakāsura und Śakaṭāsura, doch kann keine Rede davon sein, dass Er sich Seine Macht durch besondere Bemühungen erst aneignen musste. Er hob den Govardhana-Hügel in die Luft, ohne sich im Gewichtheben geübt zu haben. Er tanzte mit den gopīs, ohne auf gesellschaftliche Beschränkungen Rücksicht zu nehmen, aber auch ohne dass Ihm daraus ein Vorwurf gemacht werden könnte. Obwohl sich die gopīs Ihm mit amourösen Gefühlen näherten, wurde die Beziehung zwischen den gopīs und Kṛṣṇa sogar von Śrī Caitanya gepriesen, der als strikter sannyāsī lebte und streng den Vorschriften der Selbstdisziplin folgte. Zur Bestätigung, dass der Herr immer rein und unbefleckt ist, beschreibt die Śrī Īśopaniṣad Ihn als śuddham (antiseptisch) und apāpa-viddham (prophylaktisch). Er ist antiseptisch in dem Sinne, dass selbst etwas Unreines durch die bloße Berührung mit Ihm gereinigt werden kann. Das Wort „prophylaktisch“ bezieht sich auf die Macht Seiner Gemeinschaft. Wie in der Bhagavad-gītā (9.30–31) erklärt wird, mag ein Gottgeweihter zu Beginn als sudurācāra (jemand, der kein vorbildliches Verhalten an den Tag legt) bezeichnet werden, doch man sollte ihn als rein betrachten, da er sich auf dem richtigen Weg befindet und die Gemeinschaft des Herrn eine prophylaktische Wirkung hat. Auch ist der Herr apāpa-viddham, d.   h. von Sünde unberührt. Selbst wenn Er augenscheinlich sündhaft handelt, sind solche Handlungen gut, denn es ist ausgeschlossen, dass Er von Sünde berührt wird. Weil Er unter allen Umständen śuddham (in höchstem Maße rein) ist, vergleicht man Ihn oft mit der Sonne. Die Sonne lässt von vielen unreinen Orten auf der Erde die Feuchtigkeit verdunsten, und doch bleibt sie selbst rein, ja durch ihre keimtötenden Kräfte reinigt sie die abscheulichsten Dinge. Wenn schon die Sonne, die nur ein materielles Objekt ist, solche Kraft besitzt, können wir uns die Reinheit und Stärke des allmächtigen Herrn kaum vorstellen.