Mantra Quatre
МАНТРА ЧЕТВЕРТА
Texte
Текст
nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad dhāvato ’nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn apo mātariśvā dadhāti
наінад дева̄ а̄пнуван пӯрвам аршат
тад дга̄вато ’нйа̄н атйеті тішт̣гат
тасмінн апо ма̄таріш́ва̄ дадга̄ті
Synonyms
Послівний переклад
anejat : établi ; ekam : un ; manasaḥ : que la pensée ; javīyaḥ : plus rapide ; na : ne pas ; enat : ce Seigneur Suprême ; devāḥ : les devas comme Indra, etc. ; āpnuvan : peuvent approcher ; pūrvam : devant ; arṣat : se mouvant rapidement ; tat : Il ; dhāvataḥ : ceux qui courent ; anyān : les autres ; atyeti : surpasse ; tiṣṭhat :demeurant en un endroit ; tasmin : en Lui ; apaḥ : eau ; mātariśvā : les devas chargés du vent et de la pluie ; dadhāti : pourvoient.
анеджад — закріплений; екам — один; манасах̣ — ніж розум; джавı̄йах̣—швидше; на—ні; енат—Верховний Господь; дева̄х̣—напівбоги, якими є Індра й інші; а̄пнуван—можуть наблизитись; пӯрвам—попереду; аршат—швидко рухаючись; тат—Він; дга̄ватах̣—ті, що біжать; анйа̄н—решту; атйеті—переважає; тішт̣гат—залишається на місці; тасмін—в Ньому; апах̣—дощ; ма̄таріш́ва̄—боги, що керують повітрям та дощем; дадга̄ті—постачають.
Translation
Переклад
Bien qu’Il ne quitte jamais Son royaume, Dieu est plus rapide que la pensée ; nul n’est aussi prompt que Lui, et même les puissants devas qui pourvoient l’air et la pluie ne peuvent L’approcher ; Il les gouverne tous sans même avoir à Se déplacer. Sa perfection est sans égale.
Залишаючись у Своїй обителі, Бог-Особа пересувається швидше думки і може випередити всіх, хто біжить. Могутні напівбоги не можуть наблизитись до Нього. Він, хоча й перебуває в одному місці, владний над тими, хто забезпечує повітрям і дощем. Він перевершує всіх у вищій майстерності.
Purport
Коментар
Même les plus grands philosophes ne parviendront pas à connaître Dieu, la Personne Absolue, à travers leurs systèmes spéculatifs ; seuls les dévots auxquels Il accorde Sa grâce peuvent L’approcher. La Brahma-saṁhitā (5.34) l’enseigne : s’ils ne sont pas dévots, les philosophes auront beau parcourir l’espace pendant des millions d’années à la vitesse du vent ou de la pensée, ils se trouveront encore infiniment loin de la Vérité Absolue. La Brahma-saṁhitā (5.37) continue en disant que Dieu, la Personne Suprême, demeure dans un royaume transcendantal connu sous le nom de Goloka où Il Se divertit éternellement. Mais par Sa puissance inconcevable, Il peut simultanément être présent dans toutes les parties de Sa création. Le Viṣṇu Purāṇa compare cette puissance à la lumière et la chaleur du feu. Tout comme le feu peut répandre chaleur et lumière dans toutes les directions à partir d’un seul point, Dieu, la Personne Absolue, peut diffuser partout Ses différentes énergies, même s’Il réside en permanence dans Son royaume spirituel.
Верховного Господа, Абсолютного Бога-Особу, не можуть пізнати за допомогою розумувань навіть видатні філософи. З Його ласки Господа можуть пізнати лише віддані Йому. В Брахма-сам̇гіті сказано, що невідданий філософ може мандрувати хоч сотні років із швидкістю думки, але зрештою він виявить, що Абсолютна Істина так само далеко від нього. Згідно з описами Упанішад, Верховний Господь має Свою трансцендентну обитель, що відома як Кр̣шн̣алока, яку Він ніколи не покидає і де Він розважається трансцендентним чином. Тим не менше, бувши незбагненно могутнім, Він може досягати будь-якої частини Своєї творчої енерґії. У Вішн̣у Пура̄н̣і Його потенції порівнюються з теплом і світлом, що їх випромінює вогонь. Багаття горить в якомусь одному місці, але тепло і світло від його полум’я поширюються навкруги. Так само і Верховний Господь, хоча й перебуває незмінно в Своїй трансцендентній оселі, може поширювати скрізь Свої різноманітні енерґії.
Les énergies du Seigneur sont innombrables, mais on peut les regrouper en trois catégories principales : la puissance interne, la puissance marginale et la puissance externe, chacune d’entre elles se partageant à son tour en une multitude de subdivisions. Tous les êtres, les animaux, les hommes et jusqu’aux grands devas dotés du pouvoir de commander aux divers phénomènes naturels (le vent, la lumière, la pluie, etc.), sont des manifestations de la puissance marginale du Seigneur. L’univers matériel, lui, est créé par la puissance externe du Seigneur, et le monde spirituel, où Il siège en personne, est la manifestation de Sa puissance interne.
Енерґії Господа незліченні, але їх можна об’єднати в три основні категорії: внутрішню, межову та зовнішню. І в кожній з них можна виділити ще сотні й мільйони підкатегорій. Правителі-напівбоги, яких вповноважено керувати природними явищами: повітрям, світлом, дощем тощо, належать до межової енерґії Абсолютної Особи. Живі істоти, включно з людиною, також є утворами межової енерґії Господа. Матеріальний світ є творінням зовнішньої енерґії Господа, а духовне небо, в якому розкинулось царство Боже — це вияв Його внутрішньої енерґії.
Les différentes énergies du Seigneur se manifestent donc partout. Cependant, bien qu’il n’y ait aucune différence entre Ses énergies et Lui-même, ne commettons pas l’erreur de les prendre pour la Vérité Absolue et de croire que le Seigneur Suprême S’éparpille de façon impersonnelle à travers toute la création ou qu’Il perd Son individualité. L’homme est porté à tirer des conclusions en fonction de sa capacité intellectuelle, mais Dieu dépasse notre entendement limité. Aussi les Upaniṣads nous préviennent-elles que personne ne peut atteindre le Seigneur grâce à ses seules facultés mentales.
Таким чином, різні енерґії Господа, різноманітно проявлені, присутні скрізь. Хоча між Господом і Його енерґіями немає різниці, не слід помилково вважати, що Верховний Господь, поширюючись усюди, існує лише як безособистісний Брахман. Люди звикли робити висновки відповідно до своєї здатності осмислювати явища, але Господь перебуває вище нашого обмеженого розуміння. Саме тому Упанішади попереджають нас, що неможливо наблизитись до Господа, покладаючись лише на свої власні обмежені здібності.
Dans la Bhagavad-gītā (10.2), le Seigneur dit que même les suras (hommes de vertu) ou les grands ṛṣis(sages) ne peuvent Le concevoir. Que dire alors des asuras, déjà incapables de comprendre les voies du Seigneur. Ce mantra de la Śrī Īśopaniṣad indique très clairement que sous Son aspect ultime, la Vérité Absolue est une personne, une Personne Absolue ; dans le cas contraire, il aurait été inutile de donner tant de détails révélant Ses traits personnels.
В Бгаґавад-ґı̄ті (10.2) Господь каже, що Його не можуть пізнати навіть визначні р̣ші і сури. Чи варто тоді казати щось про асурів, позбавлених самих якостей, необхідних на те, щоб осмислювати Господні шляхи! Все сказане в четвертій мантрі з усією певністю переконує нас, що в кінцевім рахунку Абсолютна Істина є Абсолютною Особою, інакше не було б потреби наводити стільки міркувань, що підтверджують Його особистісну природу.
Les infimes parcelles du Seigneur, bien que pourvues des mêmes caractéristiques que Lui, ne possèdent qu’un champ d’action restreint, et par conséquent, sont très limitées ; la partie ne peut jamais être égale au tout. C’est pourquoi les minuscules êtres vivants ne peuvent concevoir dans sa juste valeur la puissance infinie de Dieu. Certains êtres ignorants et insensés, sous l’empire de l’énergie matérielle, tentent de conjecturer sur la position transcendantale du Seigneur. Mais la Śrī Īśopaniṣad les prévient de la futilité de telles élucubrations sur l’identité du Seigneur Suprême. C’est auprès de Dieu Lui-même, la source suprême des Vedas, qu’il faut s’informer de la Transcendance, car Lui seul la connaît dans son intégralité.
Хоча живі істоти є невід’ємними частками Господніх потенцій і мають всі ознаки Самого Господа, сфера їхньої діяльності обмежена і тому самі вони теж обмежені. Невід’ємні частки ніколи не зрівняються з цілим і тому вони не здатні збагнути Господньої всемогутності. Нерозумні, позбавлені знання живі істоти, які є лише невід’ємними частками Господа, під впливом матеріальної енерґії намагаються висувати свої здогади про трансцендентне становище Господа. Ш́рı̄ Īш́опанішад попереджає про марність спроб збагнути Господа шляхом розумувань. Щоб дізнатись про трансцендентне, краще звернутись до вищих джерел, якими є Веди, що вже містять у собі знання про трансцендентне.
Chaque fragment du Tout Complet est investi d’une énergie particulière lui permettant d’agir selon la volonté du Seigneur. Mais s’il oublie d’agir ainsi, c’est qu’il est sous l’emprise de māyā, l’illusion. C’est pourquoi la Śrī Īśopaniṣad nous enjoint dès le début de remplir consciencieusement le rôle qui nous fut assigné par le Seigneur. Cela ne signifie pas, néanmoins, que les âmes distinctes n’aient aucune initiative propre. Parce qu’elles font partie intégrante du Seigneur, elles doivent prendre part à Ses desseins. Si l’être humain fait bon usage de son libre arbitre, ou de sa capacité d’agir, avec intelligence et en comprenant que tout est une manifestation de la puissance du Seigneur, sa conscience originelle, égarée au contact de māyā, l’énergie externe, se ravivera.
Кожну частину Всеосяжного Цілого наділено деякою енерґією для певної діяльності. Коли ця частина забуває про призначену їй діяльність, це свідчить, що вона перебуває в ма̄йі, ілюзії. Тому Ш́рı̄ Īш́опанішад з самого початку попереджає нас про необхідність старанно виконувати ту роль, яку визначив нам Господь. Але це зовсім не означає, що індивідуальна душа позбавлена власної ініціативи. Бувши невід’ємною часткою Господа, вона повинна володіти і певною мірою Господніх можливостей. Якщо істота належним чином розсудливо використовує свою свободу дії, тобто творчу природу, розуміючи, що все є потенцією Господа, вона зможе відродити свою первинну свідомість, втрачену внаслідок зв’язку з майею, зовнішньою енерґією.
Toutes nos facultés proviennent du Seigneur, et doivent donc être utilisées pour accomplir Sa volonté. Celui qui adopte cette attitude soumise de service peut seul connaître le Seigneur. La connaissance parfaite suppose la connaissance du Seigneur sous tous Ses aspects, ainsi que la connaissance de Ses pouvoirs et de la manière dont ces pouvoirs agissent selon Sa volonté. Le Seigneur en personne a livré ces enseignements dans la Bhagavad-gītā,la quintessence de toutes les Upaniṣads.
Усі свої здібності ми отримуємо від Бога, тому всі їх слід використовувати лише на те, щоб виконувати Господню волю, а не навпаки. Господа може пізнати лише той, хто впокорився Йому. Досконале знання означає знати Господа у всіх Його аспектах, знати Його енерґії і розуміти, як діють ці енерґії, покірні Його волі. Заторкнуті теми Господь вичерпно пояснює в Бгаґавад-ґı̄ті, яка є суттю всіх Упанішад.