Mantra Quatre

Mantra Cuatro

Texte

Texto

anejad ekaṁ manaso javīyo
nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad dhāvato ’nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn apo mātariśvā dadhāti

Synonyms

Palabra por palabra

anejat : établi ; ekam : un ; manasaḥ : que la pensée ; javīyaḥ : plus rapide ; na : ne pas ; enat : ce Seigneur Suprême ; devāḥ : les devas comme Indra, etc. ; āpnuvan : peuvent approcher ; pūrvam : devant ; arṣat : se mouvant rapidement ; tat : Il ; dhāvataḥ : ceux qui courent ; anyān : les autres ; atyeti : surpasse ; tiṣṭhat :demeurant en un endroit ; tasmin : en Lui ; apaḥ : eau ; mātariśvā : les devas chargés du vent et de la pluie ; dadhāti : pourvoient.

anejat — fijo; ekam — uno; manasaḥ — que la mente; javī-yaḥ — más veloz; na — no; enat — este Señor Supremo; devāḥ — los semidioses como Indra, etc; āpnuvan — pueden acercarse; pūrvam — delante; arṣat — moviéndose rápidamente; tat — Él; dhāvataḥ — los que están corriendo; anyān — otros; atyeti — sobrepasa; tiṣṭhat — permaneciendo en un lugar; tasmin — en Él; apaḥ — lluvia; mātariśvā — los dioses que controlan el viento y la lluvia; dadhāti — abastecen.

Translation

Traducción

Bien qu’Il ne quitte jamais Son royaume, Dieu est plus rapide que la pensée ; nul n’est aussi prompt que Lui, et même les puissants devas qui pourvoient l’air et la pluie ne peuvent L’approcher ; Il les gouverne tous sans même avoir à Se déplacer. Sa perfection est sans égale.

Aunque la Personalidad de Dios se halla fijo en Su morada, es más veloz que la mente, y puede superar a todos los demás cuando corren. Los poderosos semidioses no pueden acercarse a Él. Aunque Él esté en un sólo lugar, controla a los que abastecen el aire y la lluvia. Él supera a todos en excelencia.

Purport

Significado

Même les plus grands philosophes ne parviendront pas à connaître Dieu, la Personne Absolue, à travers leurs systèmes spéculatifs ; seuls les dévots auxquels Il accorde Sa grâce peuvent L’approcher. La Brahma-saṁhitā (5.34) l’enseigne : s’ils ne sont pas dévots, les philosophes auront beau parcourir l’espace pendant des millions d’années à la vitesse du vent ou de la pensée, ils se trouveront encore infiniment loin de la Vérité Absolue. La Brahma-saṁhitā (5.37) continue en disant que Dieu, la Personne Suprême, demeure dans un royaume transcendantal connu sous le nom de Goloka où Il Se divertit éternellement. Mais par Sa puissance inconcevable, Il peut simultanément être présent dans toutes les parties de Sa création. Le Viṣṇu Purāṇa compare cette puissance à la lumière et la chaleur du feu. Tout comme le feu peut répandre chaleur et lumière dans toutes les directions à partir d’un seul point, Dieu, la Personne Absolue, peut diffuser partout Ses différentes énergies, même s’Il réside en permanence dans Son royaume spirituel.

Nadie puede conocer al Señor Supremo, quien es la Personalidad Absoluta de Dios, por medio de la especulación mental, ni siquiera el mejor filósofo. Sólo pueden conocerlo Sus devotos, gracias a Su misericordia. El Brahma-saṁhitā afirma que si un filósofo no devoto viaja incluso a la velocidad de la mente por cientos de años, todavía encontrará a la Verdad Absoluta demasiado lejos de él. Como se describe en El Īśopaniṣad, la Personalidad Absoluta de Dios tiene Su morada trascendental llamada Kṛṣṇaloka, donde permanece y se dedica a Sus pasatiempos. No obstante, gracias a Sus potencias inconcebibles, Él puede llegar simultáneamente a todas partes de Su energía creativa. El Viṣṇu Purāṇa compara Sus potencias con el calor y la luz que emanan del fuego. Aunque el fuego esté situado en un solo lugar, puede distribuir su luz y calor por todas partes; en forma similar, aunque la Personalidad de Dios Absoluta esté fijo en Su morada trascendental, puede difundir Sus diferentes energías por todas partes.

Les énergies du Seigneur sont innombrables, mais on peut les regrouper en trois catégories principales : la puissance interne, la puissance marginale et la puissance externe, chacune d’entre elles se partageant à son tour en une multitude de subdivisions. Tous les êtres, les animaux, les hommes et jusqu’aux grands devas dotés du pouvoir de commander aux divers phénomènes naturels (le vent, la lumière, la pluie, etc.), sont des manifestations de la puissance marginale du Seigneur. L’univers matériel, lui, est créé par la puissance externe du Seigneur, et le monde spirituel, où Il siège en personne, est la manifestation de Sa puissance interne.

Aunque Sus energías son innumerables, pueden dividirse en tres categorías principales: la potencia interna, la potencia marginal y la potencia externa. Cada categoría tiene cientos y millones de subdivisiones. Todos los semidioses dominantes que están facultados para controlar y administrar los fenómenos de la naturaleza tales como el aire, la luz, la lluvia, etc., están clasificados dentro de la potencia marginal de la Persona Absoluta. Los seres vivientes, incluyendo los humanos, también son productos de la potencia marginal del Señor. El mundo material es una creación de la potencia externa del Señor, y el mundo espiritual, o sea el Reino de Dios, es la manifestación de Su potencia interna.

Les différentes énergies du Seigneur se manifestent donc partout. Cependant, bien qu’il n’y ait aucune différence entre Ses énergies et Lui-même, ne commettons pas l’erreur de les prendre pour la Vérité Absolue et de croire que le Seigneur Suprême S’éparpille de façon impersonnelle à travers toute la création ou qu’Il perd Son individualité. L’homme est porté à tirer des conclusions en fonction de sa capacité intellectuelle, mais Dieu dépasse notre entendement limité. Aussi les Upaniṣads nous préviennent-elles que personne ne peut atteindre le Seigneur grâce à ses seules facultés mentales.

Las diversas energías del Señor están así presentes en todas partes a través de Sus diversas potencias. Aunque no existe diferencia entre el Señor y Sus energías, no debe pensarse erróneamente que el Señor Supremo está distribuido impersonalmente por todas partes, o que ha perdido Su existencia personal. Los hombres se han acostumbrado a hacer conclusiones en base a su propia capacidad de comprensión, pero el Señor Supremo no está sujeto a nuestra limitada capacidad de comprensión. Por este motivo los Upaniṣads nos advierten que nadie puede acercarse al Señor con su propia potencia limitada.

Dans la Bhagavad-gītā (10.2), le Seigneur dit que même les suras (hommes de vertu) ou les grands ṛṣis(sages) ne peuvent Le concevoir. Que dire alors des asuras, déjà incapables de comprendre les voies du Seigneur. Ce mantra de la Śrī Īśopaniṣad indique très clairement que sous Son aspect ultime, la Vérité Absolue est une personne, une Personne Absolue ; dans le cas contraire, il aurait été inutile de donner tant de détails révélant Ses traits personnels.

El Señor dice en El Bhagavad-gītā (10.2) que ni siquiera pueden conocerlo los grandes ṛṣis y suras. ¿Y qué decir de los asuras que ni siquiera son aptos para comprender las obras del Señor? Este cuarto mantra sugiere muy claramente que la Verdad Absoluta es finalmente la Persona Absoluta; de otra forma no hubiese sido necesario mencionar tantas cosas para sustentar Sus aspectos personales.

Les infimes parcelles du Seigneur, bien que pourvues des mêmes caractéristiques que Lui, ne possèdent qu’un champ d’action restreint, et par conséquent, sont très limitées ; la partie ne peut jamais être égale au tout. C’est pourquoi les minuscules êtres vivants ne peuvent concevoir dans sa juste valeur la puissance infinie de Dieu. Certains êtres ignorants et insensés, sous l’empire de l’énergie matérielle, tentent de conjecturer sur la position transcendantale du Seigneur. Mais la Śrī Īśopaniṣad les prévient de la futilité de telles élucubrations sur l’identité du Seigneur Suprême. C’est auprès de Dieu Lui-même, la source suprême des Vedas, qu’il faut s’informer de la Transcendance, car Lui seul la connaît dans son intégralité.

A pesar de que todas las partes integrales individuales de las potencias del Señor tienen todos los síntomas del Señor Mismo, sus campos de actividad son limitados y por lo tanto todas ellas son limitadas. Las partes integrales nunca son iguales a la totalidad, y por consiguiente no pueden apreciar toda la potencia del Señor. Estando bajo la influencia de la naturaleza material, los seres vivientes tontos e ignorantes, quienes sólo son partes integrales del Señor, hacen conjeturas sobre la posición trascendental del Señor. El Śrī Īśopaniṣad advierte que es inútil tratar de establecer la identidad del Señor con especulaciones mentales. Uno debe tratar de conocer a la trascendencia usando una fuente superior como los Vedas, los cuales ya contienen conocimiento de la trascendencia.

Chaque fragment du Tout Complet est investi d’une énergie particulière lui permettant d’agir selon la volonté du Seigneur. Mais s’il oublie d’agir ainsi, c’est qu’il est sous l’emprise de māyā, l’illusion. C’est pourquoi la Śrī Īśopaniṣad nous enjoint dès le début de remplir consciencieusement le rôle qui nous fut assigné par le Seigneur. Cela ne signifie pas, néanmoins, que les âmes distinctes n’aient aucune initiative propre. Parce qu’elles font partie intégrante du Seigneur, elles doivent prendre part à Ses desseins. Si l’être humain fait bon usage de son libre arbitre, ou de sa capacité d’agir, avec intelligence et en comprenant que tout est une manifestation de la puissance du Seigneur, sa conscience originelle, égarée au contact de māyā, l’énergie externe, se ravivera.

Todas las partes de la totalidad completa están dotadas de alguna energía particular para actuar. Cuando esa parte olvida sus actividades particulares, se le considera cubierta por māyā, la ilusión. El Śrī Īśopaniṣad por eso nos advierte desde el mismo principio que seamos muy cuidadosos y desempeñemos el papel que el Señor nos ha asignado. Esto no significa que el alma individual carece de iniciativa propia. Ya que es parte integral del Señor, también debe tener la misma iniciativa del Señor. Cuando uno utiliza correctamente su iniciativa o naturaleza activa, con inteligencia, comprendiendo que todo es la potencia del Señor, puede entonces revivir su conciencia original que había perdido debido a su asociación con māyā, la energía externa.

Toutes nos facultés proviennent du Seigneur, et doivent donc être utilisées pour accomplir Sa volonté. Celui qui adopte cette attitude soumise de service peut seul connaître le Seigneur. La connaissance parfaite suppose la connaissance du Seigneur sous tous Ses aspects, ainsi que la connaissance de Ses pouvoirs et de la manière dont ces pouvoirs agissent selon Sa volonté. Le Seigneur en personne a livré ces enseignements dans la Bhagavad-gītā,la quintessence de toutes les Upaniṣads.

Todos los poderes provienen del Señor; por eso todo poder particular debe ser utilizado para cumplir la voluntad del Señor, y para nada más. Los que han adoptado una actitud sumisa pueden conocer al Señor. Conocimiento perfecto significa conocer al Señor en todos Sus aspectos, conocer Sus potencias y conocer cómo trabajan estas potencias debido a Su voluntad. El Señor describe específicamente estos temas en El Bhagavad-gītā, el cual es la esencia de todos los Upaniṣads.