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Mantra Trois

Tretja mantra

Texte

Besedilo

asuryā nāma te lokā
andhena tamasāvṛtāḥ
tāḿs te pretyābhigacchanti
ye ke cātma-hano janāḥ
asuryā nāma te lokā
andhena tamasāvṛtāḥ
tāḿs te pretyābhigacchanti
ye ke cātma-hano janāḥ

Synonyms

Synonyms

asuryāḥ : destinées aux asuras ; nāma : connues du nom de ; te : ces ; lokāḥ : planètes ; andhena : l’ignorance ; tamasā : l’obscurité ; āvṛtāḥ : voilées par ; tān : là ; te : ils ; pretya : après la mort ; abhigacchanti : vont sur ; ye :quiconque ; ke : tous ; ca : et ; ātma-hanaḥ : ceux qui tuent l’âme ; janāḥ : les personnes.

asuryāḥ — namenjeno asuram; nāma — slovi po imenu; te — ti (oni); lokāḥ — planeti; andhena — z nevednostjo; tamasā — s temo; āvṛtāḥ — prekriti; tān — tisti planeti; te — oni; pretya — po smrti; abhigacchanti — vstopijo; ye — kdor koli; ke — vsak; ca — in; ātma-hanaḥ — ubijalci duše; janāḥ — ljudje.

Translation

Translation

Celui qui « tue » l’âme, quel qu’il soit, ira sur ces planètes dites mondes des infidèles, où règnent l’ignorance et les ténèbres.

Ubijalec duše, pa naj bo kdor koli, mora na planete, polne teme in nevednosti, ki slovijo kot svetovi brezbožnežev.

Purport

Purport

La vie humaine se distingue de celle des animaux par de plus lourdes responsabilités. On appelle suras (personnes saintes) ceux qui prennent conscience de ces responsabilités et les assument, et asuras(mécréants), ceux qui les négligent ou même les ignorent. Tout être humain se classe dans l’une ou l’autre catégorie. Le Ṛg Veda déclare que les suras ont pour unique but d’atteindre les pieds pareils-au-lotus de Viṣṇu, le Seigneur Suprême, et la voie qu’ils suivent est aussi lumineuse que la voie du soleil.

Ljudje se razlikujemo od živali po tem, da imamo veliko odgovornost. Tisti, ki se je zavedajo in delujejo odgovorno, se imenujejo sure (božanski), tisti, ki jo zanemarjajo ali o njej nič ne vedo, pa se imenujejo asure (demoni). V vsem vesolju obstajata samo ti dve vrsti ljudi. V Ṛg Vedi piše, da so sure zmeraj usmerjeni k lotosovim stopalom Vsevišnjega Gospoda Viṣṇuja in delujejo skladno z Njegovo voljo. Njihova pot je svetla kot sonce.

L’homme intelligent doit toujours se rappeler que la forme humaine ne s’obtient qu’après d’innombrables transmigrations de l’âme sur une période de plusieurs millions d’années. On compare parfois l’univers matériel à un océan, et le corps à un solide vaisseau conçu pour le traverser. Les Écritures védiques et les ācāryas jouent le rôle de capitaines expérimentés, et les avantages qu’offre la forme humaine sont les vents favorables qui aident le navire à voguer paisiblement vers sa destination. Celui qui, malgré de tels atouts, ne profite pas pleinement de la forme humaine pour réaliser son moi spirituel, est un ātma-hana, un « assassin de l’âme ». Son destin, nous dit l’Īśopaniṣad, est de s’enfoncer dans les régions les plus ténébreuses de l’ignorance pour y souffrir interminablement.

   Pameten človek bi se moral vedno zavedati, da duša dobi človeško telo šele po milijonih let razvojnega kroženja in seljenja. Materialni svet včasih primerjamo z oceanom, človeško telo pa s trdno ladjo, zgrajeno prav za čezoceansko plovbo. Vedske spise in ācārye, svete učitelje, primerjamo z veščimi pomorščaki, človeške zmožnosti pa z ugodnimi vetrovi, ki ladji pomagajo mirno pluti v želeno smer. Če človek ne izkoristi vseh teh danosti in se samospoznavanju ne posveti v celoti, ga moramo imeti za ātma-hā, ubijalca duše. Śrī Īśopaniṣad nas brez olepšavanja opozarja, da so ubijalcu duše usojeni najtemnejši predeli nevednosti, kjer mora večno trpeti.

Les besoins vitaux du porc, du chien, du chameau, de l’âne et autres animaux ont autant d’importance pour eux que pour nous les nôtres, mais ils doivent être satisfaits dans les conditions les plus déplaisantes ; l’être humain, au contraire, se voit offrir par la nature toutes facilités pour vivre de façon agréable, tout simplement parce que la vie humaine est plus importante que la vie animale. Pourquoi l’homme aurait-il une existence plus plaisante que les animaux ? Pourquoi un agent haut placé du gouvernement jouit-il de plus grands privilèges qu’un simple employé ? Pour la simple raison qu’occupant un poste plus élevé, il a des devoirs plus importants à remplir, tout comme l’homme a des responsabilités plus lourdes que celles de l’animal, lequel n’a d’autre souci que de remplir un estomac vide.

Et pourtant si l’on propose à l’homme moderne, dit « civilisé », de s’intéresser à la vie spirituelle, il répondra qu’il travaille uniquement à remplir son estomac et qu’un affamé n’a nul besoin de réaliser son identité spirituelle. Il n’est rien d’autre, en fait, qu’un animal raffiné. La civilisation qu’il a créée, non seulement « tue » l’âme, mais n’a fait qu’accroître les problèmes de la faim ; les lois de la nature sont si intransigeantes que malgré son désir de travailler dur pour les besoins de l’estomac, il y a constamment au-dessus de sa tête la menace du chômage.

   Prašičem, psom, kamelam, oslom in drugim živalim se zdi zadovoljitev njihovih potreb enako pomembna kot ljudem, razlika je le v tem, da jih živali zadovoljujejo v bolj neprijetnih okoliščinah. Ljudje lahko po zakonih narave živijo udobneje, saj je človeško življenje pomembnejše in dragocenejše od živalskega. Kakor visok državni uslužbenec uživa večje ugodnosti od navadnega uradnika, tako ljudje živijo bolje od prašičev in drugih živali. Razlog je v tem, da mora človek na visokem položaju izpolnjevati pomembnejše naloge. Tudi ljudje imamo višje dolžnosti od živali, ki si ves čas zgolj polnijo lačne želodce. Pa vendar sodobna, za dušo pogubna civilizacija samo povečuje težave lačnih želodcev. Kadar prosimo uglajeno žival v podobi sodobnega omikanega človeka, naj se posveti samospoznavanju, odvrne, da ga zanima samo delo za zadovoljitev svojega trebuha in da lačni ne potrebujejo samospoznavanja. Zakoni narave pa so tako neusmiljeni, da ljudem vedno grozi brezposelnost, čeprav zavračajo potrebo po samospoznavanju in so pripravljeni za napolnitev želodcev trdo delati.

Cette forme humaine ne nous est pas donnée pour peiner comme l’âne ou le chameau, mais bien pour nous permettre d’atteindre la plus haute perfection. Si nous ne nous préoccupons pas de réalisation spirituelle, la nature nous forcera bon gré mal gré à travailler très dur. À l’époque où nous vivons, l’homme se voit contraint de peiner comme une bête de somme. La Śrī Īśopaniṣad nous révèle en quels endroits les asuras sont envoyés pour souffrir : si l’homme ne remplit pas les devoirs que lui confère sa forme humaine, il devra transmigrer sur des planètes dites asurya, où tous les êtres, sous des formes dégénérées, luttent pour survivre dans l’ignorance et les ténèbres.

   Človeške življenjske oblike nismo dobili zato, da bi garali kot osli, prašiči in psi, temveč da bi dosegli najvišjo življenjsko popolnost. Če se za samospoznavanje ne zmenimo, nas zakoni narave prisilijo k trdemu delu, tudi če si tega ne želimo. V tej dobi se morajo ljudje naprezati kot osli in vprežni voli. Ta mantra Śrī Īśopaniṣad nam razodeva nekatera od področij, kamor asure pošljejo delat. Če ljudje ne izpolnimo svojih človeških dolžnosti, smo se prisiljeni preseliti na planete asurye, se roditi v izrojenih življenjskih vrstah ter garati v nevednosti in temi.

Par contre, la Bhagavad-gītā (6.41–43) nous apprend que tous ceux qui, malgré un effort sincère pour réaliser leur relation avec Dieu, ne poursuivent pas leur chemin jusqu’au bout, obtiendront de renaître dans une famille de śuci (brāhmaṇa spirituellement élevé) ou śrīmat (vaiśya adonné au négoce). Ainsi, si celui qui n’est pas parvenu à la réalisation spirituelle se voit attribuer une meilleure chance encore dans sa vie suivante, en raison de ses efforts sincères, que dire du résultat obtenu par celui qui y est arrivé. Mais ceux qui ne se donnent pas même la peine de faire cet effort et désirent demeurer dans l’illusion, qui sont trop matérialistes et trop attachés aux plaisirs de ce monde, ceux-là, comme le confirment les Écritures védiques, doivent descendre dans les régions infernales. Ces asuras font parfois montre de religion, mais leur but ultime est la prospérité matérielle. La Bhagavad-gītā (16.17–18) dénonce ces hommes en les qualifiant d’ātma-sambhāvitas, grands seulement par la force de leurs mystifications, de leurs richesses et des votes des ignorants. Ces asuras n’ont aucune réalisation spirituelle et aucune connaissance de l’īśāvāsya, le titre de propriété universelle du Seigneur ; ils sont assurés de sombrer dans les régions du monde les plus obscures.

   V Bhagavad-gīti (6.41–43) piše, da človek, ki stopi na pot samospoznavanja, a kljub iskrenemu prizadevanju, da bi spoznal svoj odnos z Bogom, cilja ne doseže, dobi priložnost, da se rodi v družini ljudi, ki so śuci ali śrīmat. Beseda śuci označuje duhovno naprednega brahmāṇo, śrīmat pa vaiśyo oziroma trgovca. Torej tisti, ki mu spodleti, da bi dosegel samospoznanje, dobi zaradi iskrenega prizadevanja v tem življenju boljšo možnost v naslednjem življenju. Če celo neuspešen iskalec dobi priložnost, da se rodi v spoštovani in plemeniti družini, si težko zamislimo, kakšen je šele položaj nekoga, ki mu je uspelo. Če samo poskušamo spoznati Boga, smo si zagotovili rojstvo v bogati ali ugledni družini. Tisti, ki pa tega niti ne poskusijo in hočejo ostati zaslepljeni ter so preveč materialistični in navezani na materialno uživanje, morajo po navedbah vse vedske književnosti v najtemnejše predele pekla. Taki materialistični asure se včasih pred drugimi bahajo z duhovnostjo, njihov pravi namen pa je gmotna blaginja. Bhagavad-gītā (16.17–18) obsoja take ljudi in jih imenuje ātma-sambhāvita oziroma tisti, ki so si ugled pridobili s prevaro, moč pa jim dajeta le bogastvo in podpora nevednih. Taki asure, ki so oropani samospoznanja in zavedanja īśāvāsye, Gospodovega vsestranskega lastništva, morajo zagotovo v najtemnejše predele vesolja.

Nous pouvons conclure de tout cela que le but de la forme humaine n’est pas simplement de résoudre sur des bases instables ses problèmes économiques, mais d’apporter une solution définitive à tous les problèmes de l’existence matérielle que nous imposent les lois de la nature.

   Sklenemo lahko, da negotovo izboljševanje gmotnega položaja ni pravi smisel človeškega življenja. V resnici bi se morali rešiti vseh težav materialnega obstoja, v katerih smo se znašli po zakonih narave.