Mantra Trois

Mantra Three

Texte

Text

asuryā nāma te lokā
andhena tamasāvṛtāḥ
tāḿs te pretyābhigacchanti
ye ke cātma-hano janāḥ

Synonyms

asuryāḥ : destinées aux asuras ; nāma : connues du nom de ; te : ces ; lokāḥ : planètes ; andhena : l’ignorance ; tamasā : l’obscurité ; āvṛtāḥ : voilées par ; tān : là ; te : ils ; pretya : après la mort ; abhigacchanti : vont sur ; ye :quiconque ; ke : tous ; ca : et ; ātma-hanaḥ : ceux qui tuent l’âme ; janāḥ : les personnes.

asuryāḥ — meant for the asuras; nāma — famous by the name; te — those; lokāḥ — planets; andhena — by ignorance; tamasā — by darkness; āvṛtāḥ — covered; tān — those planets; te — they; pretya — after death; abhigacchanti — enter into; ye — anyone; ke — everyone; ca — and; ātma-hanaḥ — the killers of the soul; janāḥ — persons.

Translation

Celui qui « tue » l’âme, quel qu’il soit, ira sur ces planètes dites mondes des infidèles, où règnent l’ignorance et les ténèbres.

The killer of the soul, whoever he may be, must enter into the planets known as the worlds of the faithless, full of darkness and ignorance.

Purport

La vie humaine se distingue de celle des animaux par de plus lourdes responsabilités. On appelle suras (personnes saintes) ceux qui prennent conscience de ces responsabilités et les assument, et asuras(mécréants), ceux qui les négligent ou même les ignorent. Tout être humain se classe dans l’une ou l’autre catégorie. Le Ṛg Veda déclare que les suras ont pour unique but d’atteindre les pieds pareils-au-lotus de Viṣṇu, le Seigneur Suprême, et la voie qu’ils suivent est aussi lumineuse que la voie du soleil.

Human life is distinguished from animal life due to its heavy responsibilities. Those who are cognizant of these responsibilities and who work in that spirit are called suras (godly persons), and those who are neglectful of these responsibilities or who have no information of them are called asuras (demons). Throughout the universe there are only these two types of human being. In the Ṛg Veda it is stated that the suras always aim at the lotus feet of the Supreme Lord Viṣṇu and act accordingly. Their ways are as illuminated as the path of the sun.

L’homme intelligent doit toujours se rappeler que la forme humaine ne s’obtient qu’après d’innombrables transmigrations de l’âme sur une période de plusieurs millions d’années. On compare parfois l’univers matériel à un océan, et le corps à un solide vaisseau conçu pour le traverser. Les Écritures védiques et les ācāryas jouent le rôle de capitaines expérimentés, et les avantages qu’offre la forme humaine sont les vents favorables qui aident le navire à voguer paisiblement vers sa destination. Celui qui, malgré de tels atouts, ne profite pas pleinement de la forme humaine pour réaliser son moi spirituel, est un ātma-hana, un « assassin de l’âme ». Son destin, nous dit l’Īśopaniṣad, est de s’enfoncer dans les régions les plus ténébreuses de l’ignorance pour y souffrir interminablement.

Intelligent human beings must always remember that the soul obtains a human form after an evolution of many millions of years in the cycle of transmigration. The material world is sometimes compared to an ocean, and the human body is compared to a solid boat designed especially to cross this ocean. The Vedic scriptures and the ācāryas, or saintly teachers, are compared to expert boatmen, and the facilities of the human body are compared to favorable breezes that help the boat ply smoothly to its desired destination. If, with all these facilities, a human being does not fully utilize his life for self-realization, he must be considered ātma-hā, a killer of the soul. Śrī Īśopaniṣad warns in clear terms that the killer of the soul is destined to enter into the darkest region of ignorance to suffer perpetually.

Les besoins vitaux du porc, du chien, du chameau, de l’âne et autres animaux ont autant d’importance pour eux que pour nous les nôtres, mais ils doivent être satisfaits dans les conditions les plus déplaisantes ; l’être humain, au contraire, se voit offrir par la nature toutes facilités pour vivre de façon agréable, tout simplement parce que la vie humaine est plus importante que la vie animale. Pourquoi l’homme aurait-il une existence plus plaisante que les animaux ? Pourquoi un agent haut placé du gouvernement jouit-il de plus grands privilèges qu’un simple employé ? Pour la simple raison qu’occupant un poste plus élevé, il a des devoirs plus importants à remplir, tout comme l’homme a des responsabilités plus lourdes que celles de l’animal, lequel n’a d’autre souci que de remplir un estomac vide.

Et pourtant si l’on propose à l’homme moderne, dit « civilisé », de s’intéresser à la vie spirituelle, il répondra qu’il travaille uniquement à remplir son estomac et qu’un affamé n’a nul besoin de réaliser son identité spirituelle. Il n’est rien d’autre, en fait, qu’un animal raffiné. La civilisation qu’il a créée, non seulement « tue » l’âme, mais n’a fait qu’accroître les problèmes de la faim ; les lois de la nature sont si intransigeantes que malgré son désir de travailler dur pour les besoins de l’estomac, il y a constamment au-dessus de sa tête la menace du chômage.

There are swine, dogs, camels, asses, etc., whose economic necessities are just as important to them as ours are to us, but the economic problems of these animals are solved only under nasty and unpleasant conditions. The human being is given all facilities for a comfortable life by the laws of nature because the human form of life is more important and valuable than animal life. Why is man given a better life than that of the swine and other animals? Why is a highly placed government servant given better facilities than those of an ordinary clerk? The answer is that a highly placed officer has to discharge duties of a higher nature. Similarly, the duties human beings have to perform are higher than those of animals, who are always engaged in simply feeding their hungry stomachs. Yet the modern soul-killing civilization has only increased the problems of the hungry stomach. When we approach a polished animal in the form of a modern civilized man and ask him to take interest in self-realization, he will say that he simply wants to work to satisfy his stomach and that there is no need of self-realization for a hungry man. The laws of nature are so cruel, however, that despite his denunciation of the need for self-realization and his eagerness to work hard to fill his stomach, he is always threatened by unemployment.

Cette forme humaine ne nous est pas donnée pour peiner comme l’âne ou le chameau, mais bien pour nous permettre d’atteindre la plus haute perfection. Si nous ne nous préoccupons pas de réalisation spirituelle, la nature nous forcera bon gré mal gré à travailler très dur. À l’époque où nous vivons, l’homme se voit contraint de peiner comme une bête de somme. La Śrī Īśopaniṣad nous révèle en quels endroits les asuras sont envoyés pour souffrir : si l’homme ne remplit pas les devoirs que lui confère sa forme humaine, il devra transmigrer sur des planètes dites asurya, où tous les êtres, sous des formes dégénérées, luttent pour survivre dans l’ignorance et les ténèbres.

We are given this human form of life not to work hard like asses, swine and dogs but to attain the highest perfection of life. If we do not care for self-realization, the laws of nature force us to work very hard, even though we may not want to do so. Human beings in this age have been forced to work hard like the asses and bullocks that pull carts. Some of the regions where the asuras are sent to work are revealed in this mantra of Śrī Īśopaniṣad. If a man fails to discharge his duties as a human being, he is forced to transmigrate to the asurya planets and take birth in degraded species of life to work hard in ignorance and darkness.

Par contre, la Bhagavad-gītā (6.41–43) nous apprend que tous ceux qui, malgré un effort sincère pour réaliser leur relation avec Dieu, ne poursuivent pas leur chemin jusqu’au bout, obtiendront de renaître dans une famille de śuci (brāhmaṇa spirituellement élevé) ou śrīmat (vaiśya adonné au négoce). Ainsi, si celui qui n’est pas parvenu à la réalisation spirituelle se voit attribuer une meilleure chance encore dans sa vie suivante, en raison de ses efforts sincères, que dire du résultat obtenu par celui qui y est arrivé. Mais ceux qui ne se donnent pas même la peine de faire cet effort et désirent demeurer dans l’illusion, qui sont trop matérialistes et trop attachés aux plaisirs de ce monde, ceux-là, comme le confirment les Écritures védiques, doivent descendre dans les régions infernales. Ces asuras font parfois montre de religion, mais leur but ultime est la prospérité matérielle. La Bhagavad-gītā (16.17–18) dénonce ces hommes en les qualifiant d’ātma-sambhāvitas, grands seulement par la force de leurs mystifications, de leurs richesses et des votes des ignorants. Ces asuras n’ont aucune réalisation spirituelle et aucune connaissance de l’īśāvāsya, le titre de propriété universelle du Seigneur ; ils sont assurés de sombrer dans les régions du monde les plus obscures.

In the Bhagavad-gītā (6.41–43) it is stated that a man who enters upon the path of self-realization but does not complete the process, despite having sincerely tried to realize his relationship with God, is given a chance to appear in a family of śuci or śrīmat. The word śuci indicates a spiritually advanced brāhmaṇa, and śrīmat indicates a vaiśya, a member of the mercantile community. So the person who fails to achieve self-realization is given a better chance in his next life due to his sincere efforts in this life. If even a fallen candidate is given a chance to take birth in a respectable and noble family, one can hardly imagine the status of one who has achieved success. By simply attempting to realize God, one is guaranteed birth in a wealthy or aristocratic family. But those who do not even make an attempt, who want to be covered by illusion, who are too materialistic and too attached to material enjoyment, must enter into the darkest regions of hell, as confirmed throughout the Vedic literature. Such materialistic asuras sometimes make a show of religion, but their ultimate aim is material prosperity. The Bhagavad-gītā (16.17–18) rebukes such men by calling them ātma-sambhāvita, meaning that they are considered great only on the strength of deception and are empowered by the votes of the ignorant and by their own material wealth. Such asuras, devoid of self-realization and knowledge of īśāvāsya, the Lord’s universal proprietorship, are certain to enter into the darkest regions.

Nous pouvons conclure de tout cela que le but de la forme humaine n’est pas simplement de résoudre sur des bases instables ses problèmes économiques, mais d’apporter une solution définitive à tous les problèmes de l’existence matérielle que nous imposent les lois de la nature.

The conclusion is that as human beings we are meant not simply for solving economic problems on a tottering platform but for solving all the problems of the material life into which we have been placed by the laws of nature.