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Mantra Dix-huit

Achtzehntes Mantra

Texte

Text

agne naya supathā rāye asmān
viśvāni deva vayunāni vidvān
yuyodhy asmaj juhurāṇam eno
bhūyiṣṭhāṁ te nama-uktiṁ vidhema
agne naya supathā rāye asmān
viśvāni deva vayunāni vidvān
yuyodhy asmaj juhurāṇam eno
bhūyiṣṭhāṁ te nama-uktiṁ vidhema

Synonyms

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agne : ô mon Seigneur, puissant comme le feu ; naya : aie la bonté de conduire ; supathā : sur le droit chemin ; rāye : pour T’atteindre ; asmān : nous ; viśvāni : toutes ; deva : ô mon Seigneur ; vayunāni : actions ; vidvān : celui qui connaît ; yuyodhi : s’il Te plaît, écarte ; asmat : de nous ; juhurāṇam : tous les obstacles sur la voie ; enaḥ :tous les vices ; bhūyiṣṭhām : très nombreux ; te : à Toi ; namaḥ-uktim : mots d’hommages ; vidhema : je fais.

agne — o mein Herr, mächtig wie das Feuer; naya — führe gütigerweise; supathā — auf den rechten Pfad; rāye — um Dich zu erreichen; asmān — uns; viśvāni — alle; deva — o mein Herr; vayunāni — Handlungen; vidvān — der Kenner; yuyodhi — entferne bitte; asmat — von uns; juhurāṇam — alle Hindernisse auf dem Pfad; enaḥ — alle Sünden; bhūyiṣṭhām — sehr zahlreich; te — Dir; namaḥ uktim — Worte der Ehrerbietung; vidhema — ich tue.

Translation

Translation

Ô Seigneur omnipotent, Toi qui es puissant comme le feu, je me prosterne maintenant à Tes pieds et T’offre mon hommage. Toi qui connais mes actions passées, guide-moi sur le sentier qui conduit vers Toi et libère-moi des conséquences de mes péchés, afin que mon progrès ne rencontre aucun obstacle.

O mein Herr, mächtig wie das Feuer, Allmächtiger, jetzt erweise ich Dir meine Ehrerbietung und falle zu Boden, Dir zu Füßen. O mein Herr, bitte führe mich auf den rechten Pfad, damit ich zu Dir gelangen kann, und da Du alles weißt, was ich in der Vergangenheit getan habe, erlöse mich bitte von den Reaktionen auf meine vergangenen Sünden, sodass ich ungehindert fortschreiten kann.

Purport

Purport

L’appel à la miséricorde immotivée du Seigneur ainsi que l’abandon à Dieu conduisent le bhaktavers la pleine réalisation spirituelle. On compare ici le Seigneur au feu car comme lui, Il peut tout réduire en cendres et consumer les péchés de l’âme soumise. Les mantras précédents ont établi que la Personne Suprême est l’aspect ultime de l’Absolu, et Son aspect impersonnel, le brahmajyoti, rien d’autre que l’éblouissante radiance voilant Sa face. Sur la voie de la réalisation spirituelle, le stade le plus bas est celui du karma-kāṇḍa, c’est-à-dire des activités vertueuses mais centrées sur soi. En effet, dès que ces actions dévient un tant soit peu de la réglementation des Vedas, elles se transforment en vikarma, en actes mauvais accomplis au détriment de leur auteur. Ce vikarma est le résultat du désir de jouissance matérielle des êtres victimes de l’illusion, et il devient un rude obstacle sur le chemin spirituel.

ERLÄUTERUNG: Durch Ergebenheit und Gebete um die grundlose Gnade des Herrn kann der Gottgeweihte auf dem Pfad vollendeter Selbsterkenntnis fortschreiten. Der Herr wird als Feuer angesprochen, weil Er alles zu Asche verbrennen kann, auch die Sünden einer ergebenen Seele. Wie in den vorangegangenen mantras beschrieben wurde, ist der wahre, höchste Aspekt des Absoluten Seine Existenz als der Höchste Persönliche Gott. Sein unpersönlicher brahmajyoti-Aspekt ist eine strahlende Umhüllung, die Sein Antlitz verdeckt. Der karma-kāṇḍa Pfad der Selbsterkenntnis, auf dem man mit dem Ziel tätig ist, sich selbst materiellen Nutzen zu verschaffen, befindet sich auf der untersten Stufe. Sobald solches Tun auch nur geringfügig von den regulierenden Prinzipien der Veden abweicht, wird es zu vikarma, Handlungen, die sich gegen das Interesse des Handelnden auswirken. Solches vikarma führt das Lebewesen nur aus, um seine Sinne zu befriedigen, und so werden Handlungen dieser Art zu Hindernissen auf dem Pfad der Selbsterkenntnis.

Il existe 8 400 000 espèces vivantes, mais parmi elles, seul l’homme connaît la voie de la réalisation spirituelle ; seul l’homme peut, en recevant une éducation brahmanique, avoir connaissance de la Transcendance. L’éducation brahmanique a pour but de développer en lui les qualités du brāhmaṇa : probité, simplicité, maîtrise de soi, longanimité, connaissance et foi en Dieu, mais pour cela une haute parenté brahmanique n’est pas tout. L’enfant né dans une famille de brāhmaṇas a grande chance de devenir lui-même un brāhmaṇa, tout comme le fils d’un riche a toute opportunité de devenir riche à son tour. Mais il ne suffit pas de naître dans une telle famille, encore faut-il acquérir par soi-même les qualités brahmaniques. Celui qui tire orgueil de son titre de brāhmaṇamais néglige d’en cultiver les qualités, se dégrade et dévie du sentier de la réalisation spirituelle. Il manque alors d’atteindre le vrai but de la vie humaine.

Selbsterkenntnis ist nur in der menschlichen Lebensform möglich. Es gibt 8   400   000 Lebensformen, von denen die menschliche, sofern sie durch brahmanische Kultur verfeinert ist, die einzige Möglichkeit bietet, Wissen von der Transzendenz zu erwerben. Brahmanische Kultur bedeutet Wahrhaftigkeit, Beherrschung der Sinne, Duldsamkeit, Einfachheit, umfassendes Wissen und fester Glaube an Gott. Es ist nicht damit getan, auf eine hohe Herkunft stolz zu sein. Wenn jemand als Sohn eines brāhmaṇa geboren wird, bietet sich ihm die Gelegenheit, ebenfalls ein brāhmaṇa zu werden, ebenso wie der Sohn eines bedeutenden Mannes die Möglichkeit hat, ebenfalls ein bedeutender Mann zu werden. Ein solches Geburtsrecht ist jedoch nicht alles, denn man muss immer noch selbst die brahmanischen Eigenschaften entwickeln. Sobald man auf seine Geburt als Sohn eines brāhmaṇa stolz wird und es versäumt, die Eigenschaften eines wirklichen brāhmaṇa zu entwickeln, wird man erniedrigt und kommt vom Pfad der Selbsterkenntnis ab. Dann bleibt die Mission des menschlichen Lebens unerfüllt.

Dans la Bhagavad-gītā (6.41–42), le Seigneur nous assure que les yoga-bhraṣṭas (ceux qui déchoient du sentier de la réalisation spirituelle) renaîtront au sein d’une famille de brāhmaṇas ou d’une famille aisée, recevant ainsi une chance de corriger leurs erreurs et une meilleure possibilité de progresser vers la réalisation spirituelle. Mais si, aveuglés par l’illusion, ils n’en profitent pas, la précieuse vie humaine que leur a accordée le Seigneur tout-puissant sera de nouveau gaspillée.

In der Bhagavad-gītā (6.41–42) versichert uns der Herr, dass den yoga-bhraṣṭas, den vom Pfad der Selbsterkenntnis abgekommenen Seelen, durch Geburt in den Familien rechtschaffener brāhmaṇas oder reicher Kaufleute eine Möglichkeit zur Berichtigung gegeben wird. Eine solche Geburt bietet eine bessere Möglichkeit zur Selbsterkenntnis als die Geburt in anderen Familien. Wer diese Gelegenheit aufgrund von Verblendung nicht nutzt, verliert die vom Allmächtigen Herrn gewährte gute Gelegenheit des menschlichen Lebens.

Les règles de la vie religieuse sont destinées à permettre aux hommes d’accéder graduellement du niveau des activités matérielles à celui de la connaissance transcendantale. À partir de là, l’individu peut atteindre la perfection lorsque, après de nombreuses existences passées à cultiver ce savoir, il se donne entièrement au Seigneur. Tel est généralement le cours de l’évolution spirituelle, mais celui qui dès le début s’abandonne à Dieu (comme le recommande ce mantra) et se dévoue à Son service, dépasse immédiatement ces étapes préliminaires.

Comme il est dit dans la Bhagavad-gītā (18.66), le Seigneur prend instantanément soin de l’être qui s’abandonne à Lui et Il le libère de toutes les conséquences de ses péchés. Celui qui suit la voie du karma-kāṇḍa(actions intéressées sanctionnées par les Écritures) commet malgré tout nombre d’actes coupables et doit en subir les répercussions. Celui qui suit la voie du jñāna-kāṇḍa (la recherche spéculative de la Vérité) se trouve déjà moins sujet au péché ; mais celui qui a adopté la voie de l’upāsanā-kāṇḍa (le service de dévotion) est pratiquement à l’abri de toute faute. Non seulement le bhakta gagne de devenir un brāhmaṇa qualifié, même s’il ne l’est pas de naissance, mais il acquiert en outre toutes les qualités spirituelles du Seigneur. Si puissant est le Seigneur, qu’Il peut dégrader un fils de brāhmaṇa au niveau le plus vil, et vice versa, Il peut élever l’être le plus abject au niveau d’un brāhmaṇa, grâce au seul pouvoir du service de dévotion.

Die regulierenden Prinzipien sind so geartet, dass jemand, der ihnen folgt, von der Ebene gewinnorientierten Tuns (karma) zur Ebene transzendentalen Wissens aufsteigt. Nach vielen, vielen Leben der Kultivierung transzendentalen Wissens wird man vollkommen, wenn man sich dem Herrn hingibt. Das ist der allgemeine Ablauf. Wer sich jedoch schon zu Beginn hingibt, wie im obigen mantra empfohlen wird, lässt sogleich alle vorbereitenden Stufen hinter sich, einfach indem er eine hingegebene Haltung einnimmt. Wie es in der Bhagavad-gītā (18.66) heißt, nimmt sich der Herr einer solch ergebenen Seele sogleich an und erlöst sie von den Reaktionen auf ihre sündhaften Handlungen. Karma-kāṇḍa-Tätigkeiten sind von sündhaften Reaktionen durchsetzt, und auf dem Pfad des jñāna-kāṇḍa (philosophische Entwicklung) verringern sich die sündhaften Handlungen. Im hingebungsvollen Dienst des Herrn jedoch, das heißt auf dem Pfad der bhakti, besteht so gut wie keine Möglichkeit, sündhafte Reaktionen hervorzurufen. Ein Geweihter des Herrn erwirbt all die guten Eigenschaften, die der Herr selbst besitzt, und gleichzeitig natürlich auch die Eigenschaften eines brāhmaṇa. Ein Gottgeweihter entwickelt von selbst die Eigenschaften eines kundigen brāhmaṇa, der bevollmächtigt ist, Opfer durchzuführen, obgleich der Gottgeweihte nicht in der Familie eines brāhmaṇa geboren sein mag. Hier zeigt sich die Allmacht des Herrn. Er kann den Nachkommen eines brāhmaṇa so tief sinken lassen wie einen Hundeesser niedrigster Herkunft, und Er kann einen Hundeesser allein durch die Kraft hingebungsvollen Dienstes auf eine höhere Stufe erheben als einen befähigten brāhmaṇa.

Le Seigneur tout-puissant habite le cœur de chacun et peut donner à Son dévot sincère toutes les instructions nécessaires à son progrès spirituel ; Il les lui prodigue même s’il manifeste parfois des désirs divergents. Quant aux autres, Dieu sanctionne leurs actes, mais à leurs risques et périls, alors qu’Il guide le dévot de façon à lui éviter les fautes. Il est dit en effet dans le Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.42) :

Da der allmächtige Herr im Herzen eines jeden weilt, kann Er Seinen aufrichtigen Geweihten Weisungen erteilen, durch die sie auf den rechten Pfad gelangen. Solche Weisungen bekommt vor allem der Gottgeweihte – selbst wenn er sich etwas anderes wünscht. Was andere betrifft, so gibt der Herr dem Handelnden Seine Einwilligung auf dessen eigene Gefahr. Einen Gottgeweihten indes führt der Herr in solcher Weise, dass er nie falsch handelt. Im Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.42) heißt es:

sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya
tyaktānya-bhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yac cotpatitaṁ kathañcid
dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ
sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya
tyaktānya-bhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yac cotpatitaṁ kathañcid
dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ

« Le Seigneur est si miséricordieux envers le dévot entièrement soumis à Ses pieds pareils-au-lotus que, du fond du cœur, Il le rectifie s’il lui arrive de tomber dans les rets du vikarma (actes contraires aux injonctions védiques). Il le fait car Ses dévots Lui sont très chers. »

„Der Herr ist zu Seinen Geweihten, die Seinen Lotosfüßen völlig ergeben sind, so gütig, dass Er sogleich ihre Fehler im Herzen berichtigt – selbst wenn ein Gottgeweihter manchmal auf die Ebene von vikarma fällt, d.   h. Handlungen gegen die vedischen Anweisungen ausführt. Dies ist so, weil die Gottgeweihten dem Herrn sehr lieb sind.“

Par le présent mantra de l’Īśopaniṣad, le bhakta demande au Seigneur de le rectifier. L’erreur est humaine ; l’être conditionné commet, qu’il le veuille ou non, des erreurs. Le seul remède à ces péchés involontaires est de se livrer en tout au Seigneur pour qu’Il nous guide et nous en préserve. Du fait que le Seigneur prend soin en personne des âmes complètement abandonnées à Lui, tous les problèmes de l’existence se dissipent. Kṛṣṇa guide de deux façons celui qui s’abandonne à Lui : sous Sa forme de Paramātmā sis dans le cœur, ou par l’intermédiaire des sages, des Écritures et du maître spirituel. Le dévot illuminé par le savoir védique est ainsi protégé de toutes parts.

Im vorliegenden mantra der Śrī Īśopaniṣad betet der Gottgeweihte zum Herrn, Er möge ihn vom Innern seines Herzens her berichtigen. Irren ist menschlich. Die bedingte Seele neigt dazu, viele Fehler zu begehen, und die einzige Maßnahme gegen solch unbewusste Sünden besteht darin, sich den Lotosfüßen des Herrn bedingungslos zu ergeben, auf dass der Herr einem den rechten Weg weise. Der Herr nimmt sich solch völlig ergebener Seelen an. Alle Probleme sind also gelöst, wenn man sich einfach dem Herrn ergibt und nach Seinen Weisungen handelt. Diese Weisungen werden dem aufrichtigen Gottgeweihten auf zweierlei Art gegeben: einmal durch die Heiligen, die Schriften und den spirituellen Meister und zum anderen durch den Herrn selbst, der im Herzen eines jeden weilt. So ist der Gottgeweihte, gestärkt durch vedisches Wissen, in jeder Hinsicht beschützt.

La connaissance védique est purement transcendantale, et aucun système d’éducation profane ne peut nous la faire acquérir. Seule la grâce du Seigneur et du maître spirituel nous permettent de comprendre les mantrasvédiques (yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau). On doit comprendre que celui qui a pris refuge auprès d’un maître spirituel a reçu la grâce du Seigneur, car c’est sous la forme du maître spirituel qu’Il apparaît à Son dévot. Ainsi, le maître spirituel, les Écrits védiques et le Seigneur Lui-même, de l’intérieur, guident tous ensemble le bhakta et l’empêchent de se laisser à nouveau fasciner par l’illusion. Protégé de la sorte, le dévot est assuré d’atteindre la perfection de l’existence. Le Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17–20) approfondit ce point, ici à peine ébauché.

Vedisches Wissen ist transzendental und kann nicht durch weltliche Lernmethoden verstanden werden. Man kann die vedischen mantras nur durch die Gnade des Herrn und des spirituellen Meisters verstehen. Wenn man bei einem echten spirituellen Meister Zuflucht sucht, bedeutet das, dass man die Gnade des Herrn erlangt hat. Der Herr erscheint für den Gottgeweihten als spiritueller Meister. Der spirituelle Meister, die vedischen Unterweisungen und der Herr selbst von innen her leiten also den Gottgeweihten mit voller Kraft, und so besteht keine Möglichkeit, dass der Gottgeweihte erneut in den Sumpf der materiellen Täuschung fällt. Es ist sicher, dass der so von allen Seiten beschützte Gottgeweihte das endgültige Ziel der Vollkommenheit erreicht. Dieses mantra der Śrī Īśopaniṣad deutet den gesamten Vorgang in kurzer Form an, und das Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17–20) erklärt ihn im Detail:

Écouter et chanter les gloires du Seigneur sont en eux-mêmes des actes de piété. Si Dieu désire que chacun s’y consacre, c’est qu’Il est soucieux au plus haut point du bien de tous les êtres. Le fait d’écouter et de chanter les louanges du Seigneur nous purifie de toutes souillures et permet à notre dévotion de s’affermir. À ce stade, le bhakta acquiert les qualités brahmaniques, capables d’anéantir complètement les effets des modes d’influence matérielle les plus bas, la passion et l’ignorance. Le service d’amour illumine sa conscience en éclairant sa voie vers Dieu, et au fur et à mesure que ses doutes disparaissent, il s’élève jusqu’à la pure dévotion.

Das Hören und das Chanten über die Herrlichkeit des Herrn sind in sich selbst fromme Werke. Der Herr möchte, dass jeder diese beiden Vorgänge befolgt, denn Er ist der wohlmeinende Freund aller Lebewesen. Wenn man über die Herrlichkeit des Herrn hört und chantet, wird man von allen unerwünschten Dingen geläutert, und die Hingabe an den Herrn wird gefestigt. Auf dieser Stufe erwirbt der Gottgeweihte die brahmanischen Eigenschaften, und die Folgeerscheinungen (Lust und Gier) der niederen Erscheinungsweisen der Natur (Leidenschaft und Unwissenheit) verschwinden völlig. Der Gottgeweihte wird kraft seines hingebungsvollen Dienstes voll erleuchtet und erkennt so die Wege des Herrn und den Pfad, der zu Ihm führt. Alle Zweifel verflüchtigen sich, und er wird zu einem reinen Gottgeweihten.

C’est ainsi que prennent fin les enseignements de Bhaktivedanta sur la Śrī Īśopaniṣad, la connaissance qui nous rapproche de Kṛṣṇa, Dieu, la Personne Suprême.

Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erläuterungen zur Śrī Īśopaniṣad, dem Wissen, das uns dem Höchsten Persönlichen Gott, Śrī Kṛṣṇa, näher bringt.