Mantra Dix-sept

Mantra Seventeen

Texte

Text

vāyur anilam amṛtam
athedaṁ bhasmāntaṁ śarīram
oṁ krato smara kṛtaṁ smara
krato smara kṛtaṁ smara

Synonyms

vāyuḥ : le souffle vital ; anilam : la totalité de l’air ; amṛtam : indestructible ; atha : maintenant ; idam : ce ; bhasmāntam : après avoir été réduit en cendres ; śarīram : le corps ; oṁ : ô Seigneur ; krataḥ : ô bénéficiaire de tous les sacrifices ; smara : s’il Te plaît, souviens-Toi ; kṛtam : tout ce que j’ai fait ; smara : s’il Te plaît, souviens-Toi ; krataḥ : ô bénéficiaire suprême ; smara : s’il Te plaît, souviens-Toi ; kṛtam : tout ce que j’ai fait pour Toi ; smara : s’il Te plaît, souviens-Toi.

vāyuḥ — air of life; anilam — total reservoir of air; amṛtam — indestructible; atha — now; idam — this; bhasmāntam — after being turned to ashes; śarīram — body; oṁ — O Lord; krato — O enjoyer of all sacrifices; smara — please remember; kṛtam — all that has been done by me; smara — please remember; krato — O supreme beneficiary; smara — please remember; kṛtam — all that I have done for You; smara — please remember.

Translation

Que ce corps éphémère soit réduit en cendres et que son souffle vital se fonde dans la totalité de l’air. Maintenant, ô Seigneur, souviens-Toi, je T’en prie, de tous mes sacrifices ; n’oublie pas, Toi le bénéficiaire ultime, tout ce que j’ai fait pour Toi.

Let this temporary body be burnt to ashes, and let the air of life be merged with the totality of air. Now, O my Lord, please remember all my sacrifices, and because You are the ultimate beneficiary, please remember all that I have done for You.

Purport

Le corps matériel éphémère est certainement pour nous un vêtement étranger. La Bhagavad-gītā(2.20) établit clairement que l’être survit à la destruction du corps matériel et qu’il ne perd jamais son identité propre, ce que confirme ce mantra de la Śrī Īśopaniṣad. L’âme n’est jamais impersonnelle et dépourvue de forme, comme le croient les ignorants ; c’est au contraire le corps matériel qui n’a pas de forme en soi et doit prendre la forme que l’âme immortelle lui impose. Ce mantra démontre que l’être vivant continue d’exister après la destruction du corps.

The temporary material body is certainly a foreign dress. The Bhagavad-gītā (2.20) clearly says that after the destruction of the material body the living entity is not annihilated, nor does he lose his identity. The identity of the living entity is never impersonal or formless; on the contrary, it is the material dress that is formless and that takes a shape according to the form of the indestructible person. No living entity is originally formless, as is wrongly thought by those with a poor fund of knowledge. This mantra verifies the fact that the living entity exists after the annihilation of the material body.

La nature matérielle façonne merveilleusement les corps selon les désirs de chaque être vivant. Celui qui désire manger des ordures obtiendra un corps approprié, tel celui d’un porc, et celui qui aime se nourrir de sang et de chair deviendra un tigre pourvu de crocs et de griffes. Mais l’être humain, lui, n’a pas été créé pour se nourrir de chair animale et même dans son état le plus primitif, il n’a aucune attirance pour les immondices. Les dents de l’homme sont faites pour croquer et mâcher des fruits et des légumes, bien qu’il ait deux canines, permettant aux hommes primitifs de manger de la viande s’ils le désirent.

In the material world, material nature displays wonderful workmanship by creating varieties of bodies for the living beings according to their propensities for sense gratification. The living entity who wants to taste stool is given a material body that is quite suitable for eating stool – that of a hog. Similarly, one who wants to eat the flesh and blood of other animals may be given a tiger’s body equipped with suitable teeth and claws. But the human being is not meant for eating flesh, nor does he have any desire to taste stool, even in the most aboriginal state. Human teeth are so made that they can chew and cut fruit and vegetables, although there are two canine teeth so that primitive humans can eat flesh if they so desire.

Mais qu’ils soient humains ou animaux, ces corps sont étrangers à l’être vivant et changent selon la forme de jouissance qu’ils convoitent. Les êtres transmigrent d’un corps à un autre à travers le cycle d’évolution des espèces, passant des formes aquatiques (lorsque la terre était recouverte par les eaux) aux formes végétales, des végétaux aux reptiles, aux oiseaux, aux mammifères terrestres, pour finalement obtenir la forme humaine. Lorsqu’elle possède la connaissance spirituelle, on considère la forme humaine comme la plus évoluée des espèces vivantes ; ce mantra décrit cette spiritualité à son plus haut stade de développement : il faut savoir quitter le corps matériel, bientôt réduit en cendres, et laisser le souffle vital se fondre dans l’éternelle totalité de l’air. Le corps entre en mouvement sous l’effet de différentes sortes d’airs subtils, réunis sous le nom global de prāṇa-vāyu. Les yogīs apprennent, en maîtrisant ces souffles, à amener l’âme d’un centre vital à un autre, jusqu’au brahma-randhra, le plus élevé d’entre eux. De là, le yogī accompli peut quitter son corps et se rendre sur la planète de son choix. Ce processus consiste à quitter un corps matériel pour en reprendre un autre. Mais, comme l’indique ce mantra, la plus haute perfection est atteinte lorsqu’on abandonne pour toujours son enveloppe charnelle, et qu’on accède au monde spirituel où l’on obtient un corps d’un genre tout à fait différent — un corps purement spirituel, qui n’est sujet ni au changement ni à la mort.

But in any case, the material bodies of all animals and men are foreign to the living entity. They change according to the living entity’s desire for sense gratification. In the cycle of evolution, the living entity changes bodies one after another. When the world was full of water, the living entity took an aquatic form. Then he passed to vegetable life, from vegetable life to worm life, from worm life to bird life, from bird life to animal life, and from animal life to the human form. The highest developed form is this human form when it is possessed of a full sense of spiritual knowledge. The highest development of one’s spiritual sense is described in this mantra: One should give up the material body, which will be turned to ashes, and allow the air of life to merge into the eternal reservoir of air. The living being’s activities are performed within the body through the movements of different kinds of air, known in summary as prāṇa-vāyu. The yogīs generally study how to control the airs of the body. The soul is supposed to rise from one circle of air to another until it rises to the brahma-randhra, the highest circle. From that point the perfect yogī can transfer himself to any planet he likes. The process is to give up one material body and then enter into another. But the highest perfection of such changes occurs only when the living entity is able to give up the material body altogether, as suggested in this mantra, and enter into the spiritual atmosphere, where he can develop a completely different type of body – a spiritual body, which never has to meet death or change.

En ce monde, la nature nous force à transmigrer d’un corps à l’autre selon nos désirs matériels. Chaque être, du microbe au deva, possède un corps fait de matière façonnée de diverses manières en conformité avec ses désirs. L’homme intelligent voit l’unité non pas dans la variété des corps, mais dans leur identité spirituelle. Qu’elle habite le corps d’un porc ou d’un deva, l’âme est toujours la même : elle demeure une partie intégrante de Dieu.

Les divers corps traduisent les actes passés de l’être, coupables ou vertueux. Le corps humain, quant à lui, est très évolué et possède une conscience totalement développée. Selon la Bhagavad-gītā (7.19), la forme achevée de la conscience se manifeste par l’abandon total au Seigneur Suprême, et une telle perfection ne peut s’atteindre qu’après avoir cultivé la connaissance au long d’innombrables existences. Le simple fait de réaliser notre identité spirituelle ne suffit pas ; il faut arriver au point de comprendre que l’âme est une parcelle infime et éternelle de Dieu et qu’elle ne peut jamais devenir le Tout, sans quoi on doit revenir à nouveau dans l’univers matériel, même après s’être fondu dans le brahmajyoti.

Here in the material world, material nature forces the living entity to change his body due to his different desires for sense gratification. These desires are represented in the various species of life, from germs to the most perfected material bodies, those of Brahmā and the demigods. All of these living entities have bodies composed of matter in different shapes. The intelligent man sees oneness not in the variety of the bodies but in the spiritual identity. The spiritual spark, which is part and parcel of the Supreme Lord, is the same whether he is in a body of a hog or in the body of a demigod. The living entity takes on different bodies according to his pious and vicious activities. The human body is highly developed and has full consciousness. According to the Bhagavad-gītā (7.19), the most perfect man surrenders unto the Lord after many, many lifetimes of culturing knowledge. The culture of knowledge reaches perfection only when the knower comes to the point of surrendering unto the Supreme Lord, Vāsudeva. Otherwise, even after attaining knowledge of one’s spiritual identity, if one does not come to the point of knowing that the living entities are eternal parts and parcels of the whole and can never become the whole, one has to fall down again into the material atmosphere. Indeed, one must fall down even if he has become one with the brahma-jyotir.

Comme nous l’avons appris au cours des mantras précédents, le brahmajyoti qui émane du corps spirituel du Seigneur est peuplé d’un nombre infini d’étincelles spirituelles, pleinement conscientes de leur existence individuelle. Lorsqu’il arrive à ces êtres de vouloir jouir de leurs sens indépendamment, ils sont placés dans le monde matériel pour y jouer à leur guise « au Seigneur » en suivant la dictée de leurs sens. Le désir de dominer est le mal dont souffre l’être conditionné, car cette fascination pour les plaisirs de ce monde le contraint de transmigrer d’un corps à l’autre. Se fondre dans le brahmajyoti ne représente donc pas l’aboutissement de la connaissance. On n’arrive au stade ultime de la perfection qu’en s’abandonnant totalement au Seigneur, et en développant le sens du service spirituel.

As we have learned from previous mantras, the brahma-jyotir emanating from the transcendental body of the Lord is full of spiritual sparks that are individual entities with the full sense of existence. Sometimes these living entities want to enjoy their senses, and therefore they are placed in the material world to become false lords under the dictation of the senses. The desire for lordship is the material disease of the living being, for under the spell of sense enjoyment he transmigrates through the various bodies manifested in the material world. Becoming one with the brahma-jyotir does not represent mature knowledge. Only by surrendering unto the Lord completely and developing one’s sense of spiritual service does one reach the highest perfectional stage.

Par ce mantra, l’être demande à entrer dans le royaume de Dieu une fois abandonnés son souffle vital et son corps matériel. Avant que son corps ne soit réduit en cendres, il prie le Seigneur de bien vouloir Se souvenir des actes pieux et des sacrifices qu’il a accomplis durant son existence. Il récite cette prière au moment de mourir, en pleine conscience de ses actes passés ainsi que du but à atteindre. Celui, par contre, qui subit entièrement l’emprise de la nature matérielle, voit défiler à l’instant de la mort les actions coupables de son existence, ce qui l’oblige à reprendre un corps en ce monde. La Bhagavad-gītā (8.6) confirme cette vérité :

In this mantra the living entity prays to enter the spiritual kingdom of God after relinquishing his material body and material air. The devotee prays to the Lord to remember his activities and the sacrifices he has performed before his material body is turned into ashes. He makes this prayer at the time of death, with full consciousness of his past deeds and of the ultimate goal. One who is completely under the rule of material nature remembers the heinous activities he performed during the existence of his material body, and consequently he gets another material body after death. The Bhagavad-gītā (8.6) confirms this truth:

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

« Ô fils de Kuntī, l’état de conscience dont on conserve le souvenir à l’instant de quitter le corps détermine la condition d’existence future. » C’est ainsi que le mental emporte avec lui les tendances de l’être jusque dans sa vie suivante.

“Whatever state of being one remembers when he quits his body, O son of Kuntī, that state he will attain without fail.” Thus the mind carries the living entity’s propensities into the next life.

Contrairement à l’animal, dont les facultés mentales sont peu étendues, l’homme sur le point de mourir se souvient, comme dans un rêve, de tout ce qu’il a fait durant sa vie ; ces souvenirs gardent son esprit chargé de désirs matériels qui l’empêchent d’entrer dans le royaume spirituel avec un corps spirituel. Le bhakta, cependant, par la pratique du service de dévotion, développe tout au long de sa vie son amour pour Dieu, de sorte que même si au moment de la mort il oublie ses activités spirituelles, le Seigneur, Lui, S’en souviendra. Ce mantra prie la Personne Suprême de Se souvenir des sacrifices de Son dévot mais, même sans ce rappel, le Seigneur n’oubliera pas le service rendu.

Unlike the simple animals, who have no developed mind, the dying human being can remember the activities of his life like dreams at night; therefore his mind remains surcharged with material desires, and consequently he cannot enter into the spiritual kingdom with a spiritual body. The devotees, however, develop a sense of love for Godhead by practicing devotional service to the Lord. Even if at the time of death a devotee does not remember his service to the Lord, the Lord does not forget him. This prayer is given to remind the Lord of the devotee’s sacrifices, but even if there is no such reminder, the Lord does not forget the service rendered by His pure devotee.

Dans la Bhagavad-gītā (9.30–34), Kṛṣṇa montre la profonde intimité de Sa relation avec Ses dévots : « Commettrait-il les pires actes, il faut considérer comme un saint homme celui qui est engagé dans le service de dévotion, car il est situé sur la voie juste. Il se rectifie rapidement et trouve la paix éternelle. Tu peux le proclamer avec force, ô fils de Kuntī, jamais Mon dévot ne périra. Quiconque prend refuge en Moi, fût-il de basse naissance, peut atteindre la destination suprême. Que dire alors des vertueux brāhmaṇas, des bhaktas et des saints rois. Maintenant que tu te trouves en ce monde éphémère et misérable, consacre-toi avec amour à Mon service. Emplis toujours de Moi ton mental, deviens Mon dévot, offre-Moi ton hommage et voue-Moi ton adoration. Si tu t’absorbes ainsi entièrement en Moi, assurément, tu viendras à Moi. »

The Lord clearly describes His intimate relationship with His devotees in the Bhagavad-gītā (9.30–34): “Even if one commits the most abominable action, if he is engaged in devotional service he is to be considered saintly because he is properly situated in his determination. He quickly becomes righteous and attains lasting peace. O son of Kuntī, declare it boldly that My devotee never perishes. O son of Pṛthā, those who take shelter in Me, though they be of lower birth – women, vaiśyas [merchants] as well as śūdras [workers] – can attain the supreme destination. How much more this is so of the righteous brāhmaṇas, the devotees and the saintly kings. Therefore, having come to this temporary, miserable world, engage in loving service unto Me. Engage your mind always in thinking of Me, become My devotee, offer obeisances to Me and worship Me. Being completely absorbed in Me, surely you will come to Me.”

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explique ainsi ces versets : « Il faut garder à l’esprit qu’un dévot de Kṛṣṇa est sur la voie juste des grands saints, même s’il semble de caractère dissolu (su-durācāra). Mais pour cela il faut bien comprendre le sens du mot su-durācāra. L’âme conditionnée doit agir parallèlement sur deux plans différents : d’une part, pour subvenir aux besoins du corps, de l’autre, pour chercher la réalisation de son identité spirituelle. Sur le plan matériel, l’homme doit obtenir un certain statut social, recevoir une bonne éducation, veiller à l’hygiène et à la nutrition de son corps, pratiquer l’austérité et assurer sa survie. Sur le plan spirituel, il doit perfectionner son service et sa dévotion au Seigneur. Ces deux types d’activités doivent coexister car tant qu’elle est conditionnée, l’âme doit maintenir son corps. Cependant, plus les activités dévotionnelles augmentent, plus le nombre des activités consacrées aux questions matérielles décroît. Tant que les activités spirituelles ne trouvent pas leur juste proportion, l’être risque de se livrer occasionnellement à des activités profanes, mais jamais pour très longtemps. Le Seigneur, dans Sa miséricorde, ne tarde pas à mettre un terme à ces écarts. Le service de dévotion est donc la plus parfaite des méthodes de réalisation spirituelle, car une chute occasionnelle n’empêche pas le progrès du bhakta. »

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explains these verses in this way: “One should regard a devotee of Kṛṣṇa to be on the right path of the saints, even though such a devotee may seem to be su-durācāra, ‘a person of loose character.’ One should try to understand the real purport of the word su-durācāra. A conditioned soul has to act for double functions – namely for the maintenance of the body and again for self-realization. Social status, mental development, cleanliness, austerity, nourishment and the struggle for existence are all for the maintenance of the body. The self-realization part of one’s activities is executed in one’s occupation as a devotee of the Lord, and one performs actions in that connection also. One must perform these two different functions along parallel lines, because a conditioned soul cannot give up the maintenance of his body. The proportion of activities for maintenance of the body decreases, however, in proportion to the increase in devotional service. As long as the proportion of devotional service does not come to the right point, there is a chance for an occasional exhibition of worldliness. But it should be noted that such worldliness cannot continue for long because, by the grace of the Lord, such imperfections will come to an end very shortly. Therefore the path of devotional service is the only right path. If one is on the right path, even an occasional occurrence of worldliness does not hamper one in the advancement of self-realization.”

Les impersonnalistes ne peuvent jouir des facilités du service de dévotion, car seul les attire l’aspect impersonnel du Seigneur, le brahmajyoti. Comme l’ont indiqué les mantras précédents, ils ne peuvent percer le brahmajyoti puisqu’ils ne croient pas en l’existence de la Personne Suprême. Leur principal souci est de jouer avec les mots et d’ergoter sans fin. Aussi, comme le confirme le douzième chapitre de la Bhagavad-gītā (12.5), tous leurs efforts sont voués à l’échec. On peut au contraire, par un contact constant avec la Vérité Absolue dans Sa forme personnelle, jouir aisément des bienfaits dont parle ce mantra.

The facilities of devotional service are denied the impersonalists because they are attached to the brahma-jyotir feature of the Lord. As suggested in the previous mantras, they cannot penetrate the brahma-jyotir because they do not believe in the Personality of Godhead. Their business is mostly word jugglery and mental speculation. Consequently the impersonalists pursue a fruitless labor, as confirmed in the twelfth chapter of the Bhagavad-gītā (12.5).

Le service de dévotion consiste essentiellement en neuf activités transcendantales : 1) écouter ce qui a trait au Seigneur ; 2) glorifier le Seigneur ; 3) se souvenir du Seigneur ; 4) servir les pieds pareils-au-lotus du Seigneur ; 5) adorer le Seigneur ; 6) offrir des prières au Seigneur ; 7) servir le Seigneur ; 8) se lier d’amitié avec le Seigneur ; 9) tout abandonner au Seigneur.

Individuellement ou dans leur ensemble, ces activités aident le bhakta à demeurer toujours en contact avec Dieu de sorte qu’au moment de la mort, il lui soit facile de se souvenir du Seigneur. De très grands dévots ont atteint la plus haute perfection par une seule de ces activités, par exemple : 1) Mahārāja Parīkṣit, le héros du Bhāgavatam, en écoutant louer le Seigneur ; 2) Śukadeva Gosvāmī, le narrateur du Śrīmad-Bhāgavatam, en glorifiant le Seigneur ; 3) Prahlāda Mahārāja, en se souvenant toujours du Seigneur ; 4) Lakṣmī, la déesse de la fortune, en servant les pieds de lotus du Seigneur ; 5) Pṛthu Mahārāja, en adorant le Seigneur ; 6) Akrūra, en priant le Seigneur ; 7) Hanumān, en offrant un service personnel au Seigneur ; 8) Arjuna, en se liant d’amitié avec le Seigneur ; 9) Bali Mahārāja, en abandonnant tout au Seigneur.

All the facilities suggested in this mantra can be easily obtained by constant contact with the personal feature of the Absolute Truth. Devotional service to the Lord consists essentially of nine transcendental activities: (1) hearing about the Lord, (2) glorifying the Lord, (3) remembering the Lord, (4) serving the lotus feet of the Lord, (5) worshiping the Lord, (6) offering prayers to the Lord, (7) serving the Lord, (8) enjoying friendly association with the Lord, and (9) surrendering everything unto the Lord. These nine principles of devotional service – taken all together or one by one – help a devotee remain constantly in touch with God. In this way, at the end of life it is easy for the devotee to remember the Lord. By adopting only one of these nine principles, the following renowned devotees of the Lord were able to achieve the highest perfection: (1) By hearing of the Lord, Mahārāja Parīkṣit, the hero of Śrīmad-Bhāgavatam, attained the desired result. (2) Just by glorifying the Lord, Śukadeva Gosvāmī, the speaker of Śrīmad-Bhāgavatam, attained his perfection. (3) By praying to the Lord, Akrūra attained the desired result. (4) By remembering the Lord, Prahlāda Mahārāja attained the desired result. (5) By worshiping the Lord, Pṛthu Mahārāja attained perfection. (6) By serving the lotus feet of the Lord, the goddess of fortune, Lakṣmī, attained perfection. (7) By rendering personal service to the Lord, Hanumān attained the desired result. (8) Through his friendship with the Lord, Arjuna attained the desired result. (9) By surrendering everything he had to the Lord, Mahārāja Bali attained the desired result.

Le message de ce mantra, comme de presque tous les mantras des hymnes védiques, est résumé dans le Vedānta-sūtra et développé dans le Śrīmad-Bhāgavatam. Le Śrīmad-Bhāgavatam est le fruit mûr de l’arbre de la sagesse védique, et Śukadeva Gosvāmī y expose le sens de ce mantra en réponse aux premières questions de Mahārāja Parīkṣit. Recevoir et transmettre la connaissance divine, tel est le principe fondamental du service de dévotion, parfaitement illustré par Mahārāja Parīkṣit et Śukadeva Gosvāmī. Si Mahārāja Parīkṣit s’est adressé à Śukadeva Gosvāmī, c’est que celui-ci était le plus grand maître spirituel de tous les yogīs et spiritualistes de son temps.

Actually, the explanation of this mantra and of practically all the mantras of the Vedic hymns is summarized in the Vedānta-sūtra and properly explained in Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīmad-Bhāgavatam is the mature fruit of the Vedic tree of wisdom. In Śrīmad-Bhāgavatam this particular mantra is explained in the questions and answers between Mahārāja Parīkṣit and Śukadeva Gosvāmī at the very beginning of their meeting. Hearing and chanting of the science of God is the basic principle of devotional life. The complete Bhāgavatam was heard by Mahārāja Parīkṣit and chanted by Śukadeva Gosvāmī. Mahārāja Parīkṣit inquired from Śukadeva because Śukadeva was a greater spiritual master than any great yogī or transcendentalist of his time.

À la question du Roi Parīkṣit sur le devoir de l’homme, particulièrement au moment de la mort, Śukadeva Gosvāmī répondit :

Mahārāja Parīkṣit’s main question was: “What is the duty of every man, specifically at the time of death?” Śukadeva Gosvāmī answered:

tasmād bhārata sarvātmā
bhagavān īśvaro hariḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
smartavyaś cecchatābhayam

« Celui qui souhaite s’affranchir de toute anxiété doit entendre ce qui a trait à Dieu, Le louer et se souvenir de Lui, l’Âme Suprême, le maître souverain et le libérateur de tous les maux. » (Śrīmad-Bhāgavatam, 2.1.5)

“Everyone who desires to be free from all anxieties should always hear about, glorify and remember the Personality of Godhead, who is the supreme director of everything, the extinguisher of all difficulties, and the Supersoul of all living entities.” (Bhāgavatam 2.1.5)

Dans notre société dite « humaine », l’homme passe ses journées à gagner sa vie ou à s’occuper de ses affaires domestiques, et ne pense, la nuit venue, qu’à dormir ou à jouir de plaisirs sexuels. Il lui reste donc bien peu de temps pour s’enquérir et parler de la Personne Suprême. Il rejette sous toutes sortes de prétextes l’existence de Dieu, en premier lieu en Le déclarant impersonnel, c’est-à-dire privé des sens de la perception. Pourtant, les Écritures védiques — que ce soient les Upaniṣads, le Vedānta-sūtra, la Bhagavad-gītā ou le Śrīmad-Bhāgavatam— proclament que Dieu est un être conscient, doué de sens et suprême entre tous les êtres. Ses actes glorieux et Lui-même ne font qu’un, aussi, plutôt que de constamment parler ou entendre parler des politiciens matérialistes et des prétendus grands hommes, modelons notre vie de façon à utiliser chaque instant à des actes spirituels. C’est dans cette direction que la Śrī Īśopaniṣad nous oriente.

So-called human society is generally engaged at night in sleeping and having sex and during the daytime in earning as much money as possible or else in shopping for family maintenance. People have very little time to talk about the Personality of Godhead or to inquire about Him. They have dismissed God’s existence in so many ways, primarily by declaring Him to be impersonal, that is, without sense perception. But in the Vedic literature – whether the Upaniṣads, Vedānta-sūtra, Bhagavad-gītā or Śrīmad-Bhāgavatam – it is declared that the Lord is a sentient being and is supreme over all other living entities. His glorious activities are identical with Himself. One should therefore not indulge in hearing and speaking of the rubbish activities of worldly politicians and so-called big men in society but should mold his life in such a way that he can engage in godly activities without wasting a second. Śrī Īśopaniṣad directs us toward such godly activities.

À moins d’avoir pratiqué le bhakti-yoga, comment pouvons-nous espérer nous souvenir du Seigneur au moment de la mort, quand toutes les fonctions du corps seront perturbées ? Comment pourrons-nous L’implorer de Se rappeler tous nos sacrifices ? Dénier à nos sens les plaisirs qu’ils convoitent, c’est là ce qu’il faut entendre par sacrifice. On doit s’initier à cet art tout au long de la vie, en employant nos sens au service du Seigneur. C’est au moment de la mort que l’on pourra tirer tout le profit d’une telle pratique.

Unless one is accustomed to devotional practice, what will he remember at the time of death, when the body is dislocated, and how can he pray to the almighty Lord to remember his sacrifices? Sacrifice means denying the interest of the senses. One has to learn this art by employing the senses in the service of the Lord during one’s lifetime. One can utilize the results of such practice at the time of death.