Mantra Dix
Mantra desátá
Texte
Verš
nyad āhur avidyayā
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire
nyad āhur avidyayā
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire
Synonyms
Synonyma
anyat : différent ; eva : sûrement ; āhuḥ : dit ; vidyayā : en cultivant la connaissance ; anyat : différent ; āhuḥ : dit ; avidyayā : en cultivant la nescience ; iti : ainsi ; śuśruma : j’ai entendu ; dhīrāṇām : des êtres sereins ; ye : qui ; naḥ : à nous ; tat : cela ; vicacakṣire : ont expliqué.
Translation
Překlad
Les sages nous ont expliqué que les fruits du vrai savoir spirituel sont d’une autre nature que les fruits de la nescience.
Moudří lidé vysvětlili, že rozvíjením poznání se dosáhne jiného výsledku než rozvíjením nevědomosti.
Purport
Význam
Le treizième chapitre de la Bhagavad-gītā nous apprend comment conduire notre recherche du vrai savoir. Il faut :
Podle pokynů Bhagavad-gíty (13.8-12) se poznání má rozvíjet tímto způsobem:
1) Devenir un parfait honnête homme et apprendre à respecter autrui.
1. Člověk se má stát opravdovým džentlmenem a naučit se náležitě respektovat ostatní.
2) Ne pas se prétendre religieux à seule fin d’acquérir gloire et renom.
2. Nemá se vydávat za zbožného jen pro slávu a jméno.
3) Ne pas être, par nos pensées, nos paroles ou nos actes, une source d’angoisse pour autrui.
3. Nemá způsobovat druhým utrpení svým tělem, myšlenkami ani slovy.
4) Apprendre à être tolérant, même face aux provocations.
4. Má se naučit být k ostatním shovívavý a trpělivý, i když je jimi provokován.
5) Éviter la duplicité dans nos rapports avec les autres.
5. Má se naučit vyvarovat se obojakosti ve styku s ostatními.
6) Chercher un maître spirituel authentique, capable de mener graduellement son disciple à la réalisation spirituelle et s’en remettre à lui, le servir, et s’instruire auprès de lui par des questions appropriées.
6. Má vyhledat pravého duchovního mistra, áčárju, pod jehož vedením může postupně dosáhnout stádia duchovní realizace. Musí se mu podřídit, prokazovat mu služby a klást mu závažné otázky.
7) Suivre les principes régulateurs enjoints par les Écritures révélées.
7. Aby dosáhl stádia seberealizace, musí se řídit zásadami a předpisy, jež jsou stanoveny ve zjevených spisech.
8) Assimiler avec conviction les enseignements des Écritures.
8. Zásady zjevených písem v něm musí být pevně zakotveny.
9) S’abstenir rigoureusement de toute pratique susceptible d’entraver notre progrès dans la réalisation spirituelle.
9. Má se zcela zdržet činností, jež škodí seberealizaci.
10) Ne pas prendre plus que ce dont le corps a besoin pour sa subsistance.
10. Nemá přijímat více než potřebuje k udržování těla.
11) Ne pas commettre l’erreur de s’identifier à son corps matériel et de considérer comme siennes sa famille, sa nation, sa race…
11. Nemá se mylně ztotožňovat se svým hrubým hmotným tělem, ani pokládat za blízké ty, kdo jsou s jeho tělem spřízněni.
12) Toujours nous souvenir que tant que nous aurons un corps matériel, nous devrons faire face aux souffrances qu’engendrent la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. Il est vain de chercher, par toutes sortes d’artifices, à nous y soustraire ; la meilleure solution est de trouver le moyen de regagner notre identité spirituelle.
12. Má si stále být vědom toho, že dokud má hmotné tělo, je vystaven utrpení opakovaného rození, stáří, nemoci a smrti a nemá smysl dělat si plány, jak se jim vyhnout. Nejlepší věcí, kterou může člověk udělat, je najít způsob, jak by mohl znovu nabýt své duchovní totožnosti.
13) Ne pas s’attacher à plus de biens matériels qu’il n’en faut pour son évolution spirituelle.
13. Má se upnout pouze k životním potřebám, které jsou nezbytné k dosažení duchovního pokroku.
14) Ne pas s’attacher à sa femme, à ses enfants et à son foyer plus que ne le recommandent les Écritures.
14. Nemá se upnout ke své ženě, dětem a domovu více, než přikazují zjevené spisy.
15) Rester d’humeur égale dans la peine ou le plaisir, sachant que ces sensations naissent dans notre mental.
15. Nemá se radovat ani rmoutit kvůli vytouženým nebo nežádaným věcem, vytvořeným jeho myslí.
16) Devenir un pur dévot de la Personne Suprême, Śrī Kṛṣṇa, et Le servir de tout son être.
16. Má se stát čistým oddaným Šrí Kršny, Osobnosti Božství, a sloužit Mu se zanícenou pozorností.
17) Préférer habiter un endroit solitaire, calme et tranquille, favorable à la recherche spirituelle et éviter les lieux congestionnés où se rassemblent les non-dévots.
17. Má v sobě vypěstovat zalíbení v osamělých místech s tichou a pokojnou atmosférou, jež prospívá duchovní kultuře a vyhýbat se přeplněným místům, kde se shromažďují neoddaní.
18) Rechercher en tant que savant ou philosophe le savoir spirituel plutôt que le savoir matériel, en sachant que le premier est permanent tandis que le second périt avec le corps.
18. Má se stát vědcem nebo filozofem, bádat v oblasti duchovního poznání a být si vědom toho, že duchovní poznání je trvalé, kdežto poznání materiální končí smrtí těla.
Ces dix-huit principes permettent d’acquérir graduellement le savoir véritable. Tout autre mode d’éducation entre dans la catégorie de la nescience. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, un grand ācārya, disait à ce propos que la connaissance matérielle, sous toutes ses formes, est une simple manifestation de l’énergie illusoire et ne peut qu’abêtir l’homme. La Śrī Īśopaniṣad conclut de même en avançant que l’homme se dégrade au fur et à mesure que s’accroissent ses connaissances matérielles. Sous le couvert d’une « conscience spirituelle », certains politiciens matérialistes dénoncent le caractère diabolique de la civilisation actuelle, mais ils ne font malheureusement aucun effort pour cultiver la connaissance parfaite donnée dans la Bhagavad-gītā, et restent donc incapables de remédier à cette situation infernale.
Těchto osmnáct bodů dohromady tvoří proces vývoje skutečného poznání. Všechny ostatní metody kromě této se mohou zařadit do kategorie nevědomosti. Velký áčárja Šríla Bhaktivinóda Thákura zastával názor, že všechny formy materiálního poznání jsou pouze povrchní podoby iluzorní energie, a ti, kdo je rozvíjejí, nejsou lepší než oslové. Tento princip nacházíme ve Šrí Íšópanišadě. Rozvojem materiálního poznání se moderní člověk prostě proměňuje v osla. Někteří materialističtí politikové odsuzují pod rouchem duchovna současnou civilizaci jako pekelnou, ale naneštěstí opomíjejí rozvíjení skutečného poznání, které popisuje Bhagavad-gítá. Proto nemohou pekelnou situaci změnit.
De nos jours, même les enfants se croient indépendants et ne montrent plus aucun respect pour leurs aînés. Les universités ne leur offrant plus qu’une éducation faussée, ils deviennent une cause d’inquiétude pour leurs parents et leurs professeurs. La Śrī Īśopaniṣad nous avertit de bien faire la distinction entre ces deux éducations, matérielle et spirituelle. Les universités sont pour ainsi dire de véritables temples de l’ignorance, et par conséquent les savants qu’elles produisent s’absorbent dans l’invention d’armes létales capables d’anéantir les autres nations. Aujourd’hui, les étudiants ne reçoivent aucune instruction sur les principes régulateurs du brahmacarya (période de célibat et d’étude sous la tutelle d’un maître spirituel) et n’ont aucune foi en les règles prescrites par les Écritures. On n’enseigne plus la religion que pour le renom et non pas pour une application pratique dans la vie. De là toutes sortes de conflits, non seulement à l’échelle politique et sociale, mais aussi sur le plan religieux.
V moderní společnosti se již i chlapec považuje za soběstačného, a proto neprojevuje žádnou úctu ke starším lidem. Díky nesprávnému typu vzdělání, který poskytují naše univerzity, působí chlapci na celém světě starším lidem starosti. Proto nás Šrí Íšópanišad velmi důrazně upozorňuje, že rozvíjení nevědomosti je něco jiného než rozvíjení poznání. Dá se říci, že univerzity jsou pouhými středisky nevědomosti, a důsledkem toho je, že se vědci pilně zabývají vynalézáním smrtonosných zbraní, které mohou vyhladit jiné národy. Dnešní vysokoškolští studenti se nedovídají o usměrňujících zásadách brahmacarya, ani o duchovním životě a nevěří ani příkazům písem. Náboženským zásadám se učí pro osobní slávu a jméno a ne proto, aby se jimi řídili prakticky. Tak vznikají nesváry nejen v oblasti společenské a politické, ale také v oblasti náboženské.
Le nationalisme n’a connu son essor dans le monde qu’à cause de l’éducation matérialiste des peuples. Personne ne tient plus compte du fait que la petite planète Terre n’est qu’une masse de matière qui flotte dans un espace sans mesure en compagnie d’innombrables autres. Ces masses de matière se perdent dans l’immensité du cosmos comme des particules de poussière dans l’air. Elles possèdent néanmoins tout ce qu’il faut pour se maintenir dans l’espace, car Dieu les a chacune entièrement pourvue de tout le nécessaire. Les astronautes sont très fiers de leurs exploits, mais ils oublient le pilote suprême, maître de vaisseaux spatiaux beaucoup plus grands, ces vaisseaux gigantesques que sont les planètes.
Vzestup nacionalismu v různých částech světa má svůj počátek v tom, že lidé rozvíjejí nevědomost. Nevědí, že tato malá zeměkoule je pouze kusem hmoty, která se spolu s ostatními kusy hmoty vznáší v nesmírném hmotném prostoru. Ve srovnání s nekonečným vesmírem jsou tyto kusy hmoty jako částečky prachu ve vzduchu. Protože Bůh ve své dobrotě učinil tyto kusy hmoty samy o sobě úplnými, jsou dokonale vybaveny k tomu, aby se mohly vznášet ve vzduchu. Řidiči našich kosmických lodí jsou jistě velmi pyšní na své výkony, ale neberou v úvahu nejvyššího řidiče větších, gigantičtějších kosmických lodí, zvaných planety.
Il existe d’innombrables Soleils et d’innombrables systèmes planétaires. Et pourtant, nous, créatures minuscules, infimes parties du Seigneur Suprême, essayons vie après vie de dominer cette infinité de planètes, alors que nous sommes constamment vaincus dans nos efforts par la vieillesse et la maladie. La longévité maximale de l’homme est généralement de cent ans et elle va graduellement décroître pour ne plus être un jour que de vingt ou trente ans. Par suite d’une éducation fondée sur l’ignorance, l’homme égaré a divisé la planète en différentes nations dans l’espoir de jouir plus efficacement de ces quelques années de vie, et essaye en vain de rendre ces démarcations toujours plus rigoureuses. L’angoisse qui en découle fait que chaque pays investit, et gaspille, la moitié de ses forces dans la défense nationale, tandis qu’on ne voit, de la part des dirigeants, aucun effort pour développer la connaissance pure. Les peuples ne s’en flattent pas moins d’être à la pointe du progrès du point de vue tant matériel que spirituel.
Existuje nespočetné množství sluncí a oběžnicových soustav. Jakožto nesmírně malé částečky Nejvyššího Pána se my, nepatrní tvorové, pokoušíme ovládnout tyto nesčetné planety. Následkem toho se znovu a znovu rodíme a většinou nás souží stáří a nemoci. Délka lidského života je přibližně sto let, ale postupně se bude snižovat až na dvacet nebo třicet let. V důsledku rozvíjení nevědomosti vytvořili pošetilci na těchto planetách nacionalismus, aby si během těch několika mála let mohli zaopatřit co nejvíce smyslových požitků. Tito pošetilci sestavují plány, jak co nejvíce zvelebit ohraničený kus země, což je nesmírně směšné. Má to za následek, že každý národ se stal zdrojem obav jiného národa. Přes padesát procent energie každého národa se vynakládá na obranná opatření a přichází tudíž nazmar. Lidé jsou neprávem pyšni na pokroky v materiálním i duchovním poznání a o rozvíjení skutečného poznání se přitom nikdo nestará.
La Śrī Īśopaniṣad nous met en garde contre l’aberration que représente un tel système d’éducation et la Bhagavad-gītā nous apprend comment acquérir un savoir véritable. Ce mantra déclare que seul le dhīra peut nous donner la connaissance pure (vidyā). Le dhīra est celui qui demeure toujours serein et que l’illusion n’affecte pas. Or, seul l’être conscient de son identité spirituelle peut devenir dhīra, car ce n’est qu’une fois cette réalisation atteinte qu’on peut cesser de convoiter ce qu’on n’a pas et de pleurer ce qu’on n’a plus. Le dhīra sait que le corps et le mental acquis lors de son contact avec la matière sont totalement étrangers à son vrai moi, son moi spirituel, et qu’il doit faire contre mauvaise fortune bon cœur en faisant le meilleur usage de ce pesant fardeau.
Šrí Íšópanišad nás varuje před tímto nesprávným druhem vzdělání a Bhagavad-gítá nás poučuje, jak pravé poznání rozvíjet. Tato mantra naznačuje, že poznání (vidyā) nám musí přinést dhīra. Dhíra znamená doslova nerozrušený—nerozrušený hmotnou iluzí. Nerozrušený může být pouze ten, kdo je duchovně dokonale realizovaný. Dokonale duchovně realizovaný člověk po ničem netouží a pro nic neběduje. Dhíra chápe, že hmotné tělo a mysl, které dostal zcela náhodou následkem styku s hmotou, jsou pouze cizí prvky a nic jiného, a proto se jednoduše snaží vytěžit ze špatné situace to nejlepší.
Le corps et le mental matériels sont en effet une mauvaise affaire pour l’être spirituel, fait pour vivre dans un monde vivant, spirituel. Contrairement au monde spirituel, l’univers matériel est un monde mort, et il ne semble vivre que lorsque la matière inerte s’anime au contact des êtres, étincelles spirituelles vivantes, parties intégrantes de Dieu. Le dhīra est l’homme qui a reçu cette connaissance des lèvres d’autorités spirituelles compétentes et qui l’a parfaitement comprise en suivant les principes régulateurs de la vie spirituelle.
Hmotné tělo a mysl jsou pro duchovní živou bytost břemenem. Pravé pole působnosti živé bytosti leží v živém světě, zatímco tento hmotný svět je mrtvý. Dokud živé duchovní jiskry manipulují mrtvými kusy hmoty, jeví se mrtvý svět jako živý. Ve skutečnosti hýbají světem živé duše, nedílné částečky Nejvyšší Živé Bytosti. Dhíra je ten, kdo poznal všechna tato fakta nasloucháním od vyšších autorit a realizoval je následováním usměrňujících zásad.
Or, pour pouvoir suivre ces principes, l’aide d’un maître authentique est essentielle. Le message transcendantal et les principes régulateurs doivent donc se transmettre de maître à disciple, et non pas dépendre des aléas d’une éducation profane. Pour devenir dhīra nous devons écouter avec soumission un maître authentique. Arjuna, par exemple, devint un dhīraen écoutant humblement Śrī Kṛṣṇa, la Personne Suprême. Le disciple parfait doit donc être semblable à Arjuna, et le maître spirituel parfait, aussi qualifié que Kṛṣṇa Lui-même. C’est ainsi que l’on acquiert la vidyā, la connaissance pure, auprès d’un dhīra empli de sérénité.
Chce-li člověk následovat usměrňující zásady, musí vyhledat pravého duchovního mistra. Transcendentální poselství přichází od duchovního mistra k učedníkovi spolu s usměrňujícími zásadami. Není to hazardní způsob nevědomé výuky. Dhírou se člověk může stát pouze tehdy, bude-li pokorně naslouchat Osobnosti Božství. Dokonalý učedník musí být jako Ardžuna a duchovní mistr musí být stejně dobrý jako sám Pán. Takový je způsob při osvojování vidji, poznání, prostřednictvím dhíry.
L’adhīra, celui qui, au contraire du dhīra, n’a pas reçu d’éducation spirituelle, n’est apte ni à instruire, ni à diriger. Les dirigeants d’aujourd’hui prétendent être des dhīras, mais ils ne sont en fait que des adhīras, et nul ne peut espérer recevoir d’eux la connaissance parfaite. Ne se souciant que de s’enrichir, comment pourraient-ils guider les masses sur la voie juste de la réalisation spirituelle ? Une véritable éducation ne peut s’obtenir qu’auprès d’un dhīra, par une écoute soumise.
Adhīra (ten, kdo neprošel výcvikem dhíry) nemůže být směrodatným učitelem. Moderní politikové vydávající se za dhíry jsou ve skutečnosti adhírové a nelze od nich očekávat dokonalé poznání. Jejich jediným zájmem jsou peníze a odměna. Jak by tedy mohli vést zástupy lidí správnou cestou k seberealizaci? Chce-li člověk dosáhnout pravého vzdělání, musí pokorně naslouchat dhírovi.