Skip to main content

TEXT 4

TEXT 4

Texte

Texto

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

mayā: par Moi; tatam: pénétrée; idam: cette; sarvam: toute; jagat: manifestation cosmique; avyakta-mūrtinā: par la forme non manifestée; mat-sthāni: en Moi; sarva-bhūtāni: tous les êtres; na: ne pas; ca: aussi; aham: Je; teṣu: en eux; avasthitaḥ: situé.

mayā — por Mí; tatam — impregnado; idam — este; sarvam — todo; jagat — manifestación cósmica; avyakta-mūrtinā — por medio de la forma no manifestada; mat-sthāni — en Mí; sarva-bhūtāni — todas las entidades vivientes; na — no; ca — también; aham — Yo; teṣu — en ellos; avasthitaḥ — situado.

Translation

Traducción

Cet univers, Je le pénètre tout entier dans Ma forme non manifestée. Tous les êtres sont en Moi, mais Je ne suis pas en eux.

Yo, en Mi forma no manifestada, Me encuentro omnipresente en todo este universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos.

Purport

Significado

Les sens matériels grossiers ne peuvent percevoir Dieu, la Personne Suprême. Le Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.234) l’exprime ainsi:

A la Suprema Personalidad de Dios no se lo puede percibir a través de los sentidos materiales ordinarios. Se dice que:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)

Les sens matériels ne peuvent nous permettre de comprendre ni le nom, ni les divertissements, ni la renommée, ni les autres attributs de Kṛṣṇa. Le Seigneur ne Se révèle qu’à celui qui, correctement guidé, Le sert avec une dévotion pure. Dans la Brahma-saṁhitā (5.38), il est écrit: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti – celui qui a développé un sentiment d’amour transcendantal peut à chaque instant voir Dieu, la Personne Suprême, Govinda, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de lui-même. Pour le commun des hommes, donc, Dieu demeure invisible. Comme l’indiquent dans notre verset les mots avyakta-mūrtinā, Il reste, malgré Son omniprésence, inaccessible aux sens matériels. Mais, bien que nous ne puissions Le voir, il n’en demeure pas moins vrai que tout repose en Lui. Nous avons vu, en effet, dans le septième chapitre, que l’entière manifestation cosmique n’est que la combinaison de Ses deux énergies, supérieure (spirituelle) et inférieure (matérielle). L’énergie de Dieu embrasse la création entière, à la manière du soleil qui illumine l’ensemble de l’univers. Tout repose sur cette énergie.

Mediante los sentidos materiales no se pueden entender el nombre, la fama, los pasatiempos, etc., del Señor Śrī Kṛṣṇa. Él se le revela solo a aquel que está dedicado al servicio devocional puro. En la Brahma-saṁhitā (5.38) se dice: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti, uno siempre puede ver a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, dentro y fuera de sí, si en uno se ha desarrollado la actitud amorosa y trascendental hacia Él. Así pues, Él no está visible a los ojos de la generalidad de la gente. Aquí se dice que aunque Él es omnipresente —aunque está presente en todas partes—, no puede ser concebido por los sentidos materiales. Eso se indica aquí con la palabra avyakta-mūrtinā. Pero, en realidad, aunque a Él no podemos verlo, todo descansa en Él. Como ya hemos discutido en el capítulo siete, toda la manifestación cósmica material solo es una combinación de Sus dos diferentes energías: la energía espiritual y superior, y la energía material e inferior. Así como la luz del Sol se difunde por todo el universo, así mismo la energía del Señor se difunde por toda la creación, y todo descansa en esa energía.

Il ne faut pas en conclure pour autant qu’en Se diffusant ainsi dans l’entière création, le Seigneur perd Son individualité, Son existence propre. Pour réfuter un tel argument, Kṛṣṇa dit Lui-même: « Bien que Je sois partout, que tout soit en Moi, Je demeure au-delà de tout. » Prenons l’exemple du souverain d’un État. Le gouvernement qu’il dirige n’est en fait que la manifestation de sa puissance. Ses divers ministères représentent ses différentes énergies et tous relèvent de son pouvoir. Mais on ne peut évidemment pas s’attendre à ce que le roi soit présent en personne dans chacun de ses ministères. De même, tout ce que nous voyons, tout ce qui existe dans les mondes matériel et spirituel, repose sur l’énergie de Dieu, la Personne Suprême. La création s’opère par le déploiement de Ses diverses énergies et, comme l’enseigne la Bhagavad-gītā (viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam), Il est partout présent à travers ce déploiement même, qui Le représente.

Sin embargo, uno no debe concluir que, debido a que Él se difunde por todas partes, ha perdido por ello Su existencia personal. Para refutar semejante argumento, el Señor dice: «Yo estoy en todas partes y todo está en Mí, pero aun así estoy aparte». Por ejemplo, un rey encabeza un gobierno que no es más que la manifestación de la energía del rey; los diferentes departamentos gubernamentales no son más que las energías del rey, y cada departamento descansa en el poder del rey. Aun así, no se puede esperar que el rey esté presente personalmente en cada departamento. Ése es un ejemplo ordinario. De la misma manera, todas las manifestaciones que vemos y todo lo que existe, tanto en este mundo como en el mundo espiritual, descansan en la energía de la Suprema Personalidad de Dios. La creación se lleva a cabo mediante la difusión de Sus diferentes energías, y, como se afirma en el Bhagavad-gītā, viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam: Él está presente en todas partes por medio de Su representación personal, la difusión de Sus diferentes energías.