Skip to main content

TEXT 8

TEXT 8

Texte

Verš

abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan
abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan

Synonyms

Synonyma

abhyāsa-yoga: par la pratique du yoga; yuktena: engagé dans la méditation; cetasā: par le mental et l’intelligence; na anya-gāminā: sans les laisser dévier; paramam: Suprême; puruṣam: Dieu, la Personne; divyam: transcendantale; yāti: on atteint; pārtha: ô fils de Pṛthā; anucintayan: pensant constamment à.

abhyāsa — cvikem; yoga-yuktena — zabraný do meditace; cetasā — myslí a inteligencí; na anya-gāminā — jež neodbíhají; paramam — Nejvyšší; puruṣam — Osobnosti Božství; divyam — transcendentální; yāti — dosahuje; pārtha — ó synu Pṛthy; anucintayan — neustále myslící na.

Translation

Překlad

Celui qui médite sur Moi, la Personne Suprême, et toujours se souvient de Moi, sans jamais dévier, celui-là vient à Moi sans nul doute, ô Pārtha.

Ó Pārtho! Ten, kdo o Mně medituje jako o Nejvyšší Osobnosti Božství, jehož mysl je neustále pohroužena ve vzpomínkách na Mě a neodbíhá, Mě zaručeně dosáhne.

Purport

Význam

Dans ce verset, Kṛṣṇa insiste sur l’importance de Le garder toujours présent à l’esprit. Or, entendre et chanter le mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, vibration sonore représentant le Seigneur Suprême, ravive en l’être le souvenir de Kṛṣṇa et occupe aussi bien le mental que l’oreille et la langue. C’est une méditation mystique, facile à pratiquer, qui nous aide à atteindre le Seigneur.

Puruṣam signifie « celui qui jouit de, qui bénéficie de ». Bien que constituant l’énergie marginale du Seigneur, l’être distinct est souillé par la matière. Il croit pouvoir jouir de tout, mais il n’est pas le bénéficiaire suprême. Il apparaît clairement ici que c’est le Seigneur, dans Ses diverses manifestations et émanations plénières (Nārāyaṇa, Vāsudeva, etc.), qui a la suprême jouissance de tout ce qui est.

V tomto verši Pán Kṛṣṇa zdůrazňuje význam vzpomínání na Něho. Vzpomínky na Kṛṣṇu se vybaví zpíváním mahā-mantry Hare Kṛṣṇa. Zpívání a poslouchání zvukového zastoupení Nejvyššího Pána zaměstná uši, jazyk a mysl. Tato mystická meditace je velice jednoduchá a každému pomůže Nejvyššího Pána dosáhnout. Slovo puruṣam poukazuje na toho, kdo si užívá. Třebaže živé bytosti patří k okrajové energii Nejvyššího Pána, jsou znečištěné hmotou a považují se za poživatele. Žádná z nich však nemůže být nikdy svrchovaným poživatelem. Zde je jasně řečeno, že tím je Nejvyšší Osobnost Božství ve svých různých projevech a úplných expanzích, jako je Nārāyaṇa, Vāsudeva a tak dále.

Tout comme la méditation permet au yogī de se concentrer sur l’Âme Suprême, le chant du mantra Hare Kṛṣṇa permet au dévot de toujours fixer son esprit sur l’objet de son adoration, le Seigneur Suprême, sous l’une ou l’autre de Ses formes (Kṛṣṇa, Rāma, Nārāyaṇa). Cette pratique constante le purifie et lui permet à la fin de sa vie d’atteindre le royaume de Dieu. S’il faut ainsi imposer au mental la pensée de Kṛṣṇa, c’est qu’il est inconstant par nature. De même qu’à force de penser à se métamorphoser, la chenille se transforme en papillon dans une même vie, l’homme, à force de penser à Kṛṣṇa, est assuré d’acquérir, à la fin de sa vie, la même constitution corporelle que Lui.

Oddaný může neustále myslet na cíl svého uctívání, Nejvyššího Pána, v kterékoliv z Jeho podob — jako Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma a podobně — tím, že zpívá Hare Kṛṣṇa. To ho očistí a na konci života bude díky svému neustálému zpívání přemístěn do království Boha. Provádění yogy je meditací o Nadduši v srdci, a podobně zpíváním Hare Kṛṣṇa se mysl neustále upírá na Nejvyššího Pána. Mysl je přelétavá, a proto je třeba ji donutit, aby myslela na Kṛṣṇu. Často se uvádí příklad s housenkou, která myslí na to, jak se stane motýlem, a následně se změní v motýla ještě za téhož života. Když budeme neustále myslet na Kṛṣṇu, je jisté, že na konci života budeme mít tělo stejné povahy jako Kṛṣṇa.