TEXT 30

Texte

Verš

yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati

Synonyms

Synonyma

yaḥ: quiconque; mām: Moi; paśyati: voit; sarvatra: partout; sarvam: tout; ca: et; mayi: en Moi; paśyati: voit; tasya: pour lui; aham: Je; na: ne pas; praṇaśyāmi: suis perdu; saḥ: il; ca: aussi; me: pour Moi; na: non plus; praṇaśyati: est perdu.

yaḥ — každý, kdo; mām — Mě; paśyati — vidí; sarvatra — všude; sarvam — vše; ca — a; mayi — ve Mně; paśyati — vidí; tasya — pro něho; aham — Já; na — ne; praṇaśyāmi — jsem ztracen; saḥ — on; ca — také; me — Mně; na — ani; praṇaśyati — je ztracen.

Translation

Překlad

Qui Me voit partout et voit tout en Moi n’est jamais séparé de Moi, comme jamais non plus Je ne suis séparé de lui.

Pro toho, kdo Mě vidí všude a vše vidí ve Mně, nejsem nikdy ztracen a on není nikdy ztracen pro Mě.

Purport

Význam

Le dévot voit Kṛṣṇa en tout, mais il voit également tout en Kṛṣṇa. De prime abord, il peut sembler que le dévot observe simplement diverses manifestations matérielles, mais en vérité il est en leur présence toujours conscient de Kṛṣṇa, car il sait que tout est la manifestation de Son énergie. Le principe fondamental de la conscience de Kṛṣṇa est que Kṛṣṇa est le Seigneur de tout ce qui est, et que rien ne peut exister sans Lui. Être conscient de Kṛṣṇa, c’est développer l’amour divin en soi, c’est connaître cet état de conscience qui transcende même la libération. À ce stade, qui dépasse la simple prise de conscience du soi, le dévot ne fait plus qu’un avec Kṛṣṇa, en ce sens que le Seigneur est devenu tout pour lui et qu’il ressent la plénitude de l’amour de Dieu. Une relation intime s’établit ainsi entre le Seigneur et Son dévot. Ce niveau atteint, il ne va ni se fondre en Dieu, ni perdre de vue la Personne Suprême. En effet, fusionner avec Dieu équivaut à anéantir sa personnalité spirituelle, ce que le dévot ne veut pas. La Brahma-saṁhitā (5.38) enseigne à ce propos:

Ten, kdo si je vědom Kṛṣṇy, vidí Pána Kṛṣṇu všude a vše vidí v Kṛṣṇovi. I když se může zdát, že vidí jen jednotlivé projevy hmotné přírody, ve skutečnosti ví, že vše je projevem Kṛṣṇovy energie, a u všech těchto projevů si je vědom Kṛṣṇy. Nic nemůže existovat bez Kṛṣṇy a Kṛṣṇa je Pánem všeho — to je základní princip vědomí Kṛṣṇy. Vědomí Kṛṣṇy je stav rozvinuté lásky ke Kṛṣṇovi, který je dokonce výše než osvobození od hmotného světa. V tomto stavu vědomí Kṛṣṇy, přesahujícím seberealizaci, nastává jednota s Kṛṣṇou v tom smyslu, že Kṛṣṇa se pro oddaného stává vším a oddaný je svou láskou ke Kṛṣṇovi naplněn. Tehdy je mezi ním a Pánem důvěrný vztah. Oddaný na této úrovni nemůže být nikdy zničen a Osobnost Božství mu také nikdy nezmizí z očí. Splynout s Kṛṣṇou je duchovní zničení a oddaný se tomuto nebezpečí nevystavuje. V Brahma-saṁhitě (5.38) stojí:

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

« J’adore Govinda, le Seigneur originel. C’est Lui, dans Sa forme éternelle de Śyāmasundara, que voient au fond de leur cœur les dévots dont les yeux sont empreints du baume de l’amour. »

“Uctívám původního Pána, Govindu, jehož neustále vidí oddaní, kteří mají oči potřené balzámem lásky. Vidí Ho v Jeho věčné podobě Śyāmasundary, v srdci oddaného.”

Une fois ce stade atteint, Kṛṣṇa ne Se dérobe jamais à la vue de Son dévot, pas plus que ce dernier ne Le quitte des yeux. Il en est de même pour le yogī qui s’attache, par sa vision interne, à la forme du Paramātmā. Il devient un pur dévot et ne peut supporter de vivre un seul instant sans voir Dieu dans son cœur.

Oddanému na této úrovni Pán Kṛṣṇa nikdy nezmizí z očí a také oddaný nikdy nepřestane Pána vidět. Totéž platí o yogīnovi, který vidí Paramātmu v srdci. Takový yogī se změní v čistého oddaného a nevydrží žít ani okamžik bez pohledu na Pána ve svém nitru.