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Texte

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sarva-bhūta-stham ātmānaṁ
sarva-bhūtāni cātmani
īkṣate yoga-yuktātmā
sarvatra sama-darśanaḥ

Synonyms

sarva-bhūta-stham: située dans tous les êtres; ātmānam: l’Âme Suprême; sarva: tous; bhūtāni: les êtres; ca: aussi; ātmani: en l’Être; īkṣate: voit; yoga-yukta-ātmā: celui qui est uni à la conscience de Kṛṣṇa; sarvatra: partout; sama-darśanaḥ: voit également.

sarva-bhūta-stham — in allen Wesen gegenwärtig; ātmānam — die Überseele; sarva — alle; bhūtāni — Lebewesen; ca — auch; ātmani — im Selbst; īkṣate — sieht; yoga-yukta-ātmā — jemand, der fest mit Kṛṣṇa- Bewußtsein verbunden ist; sarvatra — überall; sama-darśanaḥ — sieht ohne Unterschied.

Translation

Le vrai yogī Me voit en tous les êtres et voit tous les êtres en Moi. Ainsi l’âme réalisée Me voit-elle partout.

Ein wahrer yogī sieht Mich in allen Wesen und sieht auch jedes Wesen in Mir. Wahrlich, die selbstverwirklichte Seele sieht Mich, denselben Höchsten Herrn, überall.

Purport

Le yogī conscient de Kṛṣṇa est doté d’une vision parfaite car il voit Kṛṣṇa, le Suprême, dans le cœur de chaque entité vivante. Dans Sa forme de Paramātmā, d’Âme Suprême, le Seigneur habite le cœur de chacun, celui du chien comme celui du brāhmaṇa: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati. Le parfait yogī sait que le Seigneur demeure transcendantal en toutes circonstances, et qu’Il n’est nullement affecté par le corps qu’Il occupe. C’est la marque de l’absolue neutralité du Seigneur. L’âme distincte elle aussi réside dans le cœur, mais contrairement à l’Âme Suprême, elle n’habite pas simultanément dans tous les cœurs. Telle est la différence entre l’âme individuelle et l’Âme Suprême. Ceux qui n’adhèrent pas pleinement à la pratique du yoga ne peuvent jamais prétendre à une telle vision, alors que le dévot qui voit Kṛṣṇa partout, dans le cœur du croyant comme de l’incroyant, lui, le peut. La smṛti confirme ce point important par les mots ātatatvāc ca mātṛtvāc ca ātmā hi paramo hariḥ. Le Seigneur, source de tous les êtres, est comme leur mère, leur soutien. Tout comme une mère agit de manière impartiale envers ses enfants, le père (ou la mère) suprême agit de manière impartiale envers tous. Il réside toujours en chacun d’eux, sous la forme de l’Âme Suprême.

ERLÄUTERUNG: Ein Kṛṣṇa-bewußter yogī hat die vollkommene Sicht, da er Kṛṣṇa, den Höchsten, im Herzen eines jeden als Überseele (Paramātmā) wahrnimmt. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati. Der Herr in Seinem Paramātmā-Aspekt befindet Sich sowohl im Herzen eines Hundes als auch im Herzen eines brāhmaṇa. Der vollkommene yogī weiß, daß der Herr ewig transzendental ist und nicht von der Materie berührt wird, auch wenn Er im Herzen eines Hundes oder eines brāhmaṇa gegenwärtig ist. Dies ist die höchste Neutralität des Herrn. Auch die individuelle Seele befindet sich im individuellen Herzen, aber sie ist nicht in allen Herzen gegenwärtig. Das ist der Unterschied zwischen der individuellen Seele und der Überseele. Jemand, der nicht tatsächlich yoga praktiziert, hat keine solche klare Sicht. Ein Kṛṣṇa- bewußter Mensch kann Kṛṣṇa überall sehen, sowohl im Herzen eines Gläubigen als auch im Herzen eines Ungläubigen. In der smṛti wird dies wie folgt bestätigt: ātatatvāc ca mātṛtvāc ca ātmā hi paramo hariḥ. Weil der Herr der Ursprung aller Lebewesen ist, ist Er wie eine Mutter, die für all diese Lebewesen sorgt. Ebenso wie die Mutter all ihren verschiedenen Kindern gleichgesinnt ist, so ist es auch der höchste Vater (bzw. die höchste Mutter), und deshalb ist die Überseele immer in jedem Lebewesen gegenwärtig.

Tous les êtres, également, vivent en Dieu, puisqu’ils résident dans Son énergie. Comme l’explique le septième chapitre, le Seigneur possède originairement deux énergies: l’une spirituelle (supérieure), l’autre matérielle (inférieure). L’être distinct, qui relève de l’énergie supérieure, se trouve conditionné sous l’influence de l’énergie inférieure. Mais qu’il soit conditionné ou libéré, il se situe toujours dans l’énergie du Seigneur et vit en Lui.

Andererseits befindet sich auch jedes Lebewesen in Kṛṣṇa, nämlich in Seiner Energie. Wie im Siebten Kapitel erklärt wird, hat der Herr grundsätzlich zwei Energien – die spirituelle (oder höhere) und die materielle (oder niedere) Energie. Obwohl das Lebewesen ein Teil der höheren Energie ist, wird es von der niederen Energie bedingt; aber in jedem Fall befindet sich das Lebewesen immer in der Energie des Herrn. Jedes Lebewesen befindet sich also auf die eine oder andere Weise in Ihm.

C’est pourquoi le yogī voit tous les êtres d’un œil égal. Bien que placés, selon leur karma, dans des situations différentes, ils demeurent toujours des serviteurs de Dieu. Sous l’emprise de l’énergie matérielle, ils servent leurs sens; sous l’égide de l’énergie spirituelle, ils servent le Seigneur Suprême directement. Dans un cas comme dans l’autre, ils sont les serviteurs de Dieu. Cette vision égalitaire est pleinement développée chez l’homme conscient de Kṛṣṇa.

Der yogī sieht alle Lebewesen mit gleichen Augen, denn er sieht, daß sie unter allen Umständen Diener Gottes sind, wenngleich sie sich je nach den Ergebnissen ihrer fruchtbringenden Arbeit in verschiedenen Situationen befinden mögen. Während sich das Lebewesen in der materiellen Energie befindet, dient es den materiellen Sinnen, und wenn es sich in der spirituellen Energie befindet, dient es direkt dem Höchsten Herrn. In beiden Fällen aber ist das Lebewesen der Diener Gottes. Diese Sicht der Gleichheit findet in einem Kṛṣṇa-bewußten Menschen ihre Vollkommenheit.