Skip to main content

TEXT 8

ТЕКСТ 8

Texte

Текст

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇
вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа
самбхава̄ми йуге йуге

Synonyms

Пословный перевод

paritrāṇāya: pour la délivrance; sādhūnām: des dévots; vināśāya: pour la destruction; ca: et; duṣkṛtām: des mécréants; dharma: les principes de la spiritualité; saṁsthāpana-arthāya: pour rétablir; sambhavāmi: J’apparais; yuge: ère; yuge: après ère.

паритра̄н̣а̄йа — для освобождения; са̄дхӯна̄м — преданных; вина̄ш́а̄йа — для уничтожения; ча — и; душкр̣та̄м — злодеев; дхарма — законов религии; сам̇стха̄пана-артха̄йа — для восстановления; самбхава̄ми — появляюсь; йуге — век; йуге — за веком.

Translation

Перевод

J’apparais d’âge en âge pour libérer les croyants, anéantir les mécréants et rétablir les principes de la religion.

Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.

Purport

Комментарий

La Bhagavad-gītā définit le sādhu (saint homme) comme un être conscient de Kṛṣṇa. Même s’il peut paraître irréligieux vu de l’extérieur, celui qui possède intégralement les qualifications propres à la conscience de Kṛṣṇa est un sādhu. Duṣkṛtām, au contraire, s’applique à ceux qui n’ont aucun intérêt pour la conscience de Kṛṣṇa. On dit qu’ils sont les moins intelligents et les plus déchus des hommes, quand bien même ils auraient bénéficié d’une bonne éducation, alors que l’homme absorbé à cent pour cent dans la conscience de Kṛṣṇa est toujours considéré comme un sādhu, même s’il n’a ni instruction ni éducation.

Kṛṣṇa n’est nullement contraint d’apparaître en personne pour anéantir les athées comme Il le fit avec Rāvaṇa et Kaṁsa. Ses nombreux agents sont parfaitement capables de s’en charger. Il vient tout particulièrement pour soulager Ses purs dévots, sans cesse harcelés par des gens démoniaques. Ces derniers s’attaquent même aux dévots qui ont vu le jour dans leur famille. Prahlāda Mahārāja, par exemple, fut persécuté par son père, Hiraṇyakaśipu, tout comme Vasudeva et Devakī, le père et la mère de Kṛṣṇa, furent tourmentés par Kaṁsa, le frère de Devakī, simplement parce que Kṛṣṇa devait naître de leur union. Si Kṛṣṇa apparut, ce fut plus pour délivrer Devakī que pour supprimer Kaṁsa, même si ces deux missions furent remplies simultanément. Aussi est-il écrit que le Seigneur descend sous diverses formes pour délivrer les dévots et anéantir les mécréants.

Согласно «Бхагавад-гите», садху (святой) — это человек, обладающий сознанием Кришны. Того, кто в полной мере обладает сознанием Кришны, следует считать садху, даже если он не кажется очень набожным. А слово душкр̣та̄м относится к тем, кто пренебрегает сознанием Кришны. Даже если такие нечестивцы очень образованны, они все равно остаются глупцами и низшими из людей, тогда как человек, поглощенный деятельностью в сознании Кришны, является садху, хотя может и не отличаться высокой образованностью и культурой. Что касается безбожников, то, чтобы уничтожить их, Верховному Господу нет необходимости приходить Самому, как это было в случае с демонами Раваной и Камсой. У Него есть много помощников, вполне способных справиться с этой задачей. Господь приходит в материальный мир прежде всего для того, чтобы помочь Своим чистым преданным, которым не дают покоя демоны. Демоны преследуют преданных, даже если те приходятся им родственниками. Так, Махараджа Прахлада был сыном Хираньякашипу, и ему пришлось немало претерпеть от своего отца-демона. Деваки, мать Кришны, была сестрой Камсы, но, несмотря на это, он заточил ее вместе с мужем, Васудевой, в тюрьму — только потому, что у них должен был родиться Кришна. И Господь Кришна пришел в первую очередь для того, чтобы освободить Деваки, а не для того, чтобы убить Камсу, хотя Он одновременно сделал и то, и другое. Вот почему в этом стихе сказано, что Господь приходит в материальный мир в образе различных воплощений, чтобы освободить преданных и уничтожить злодеев-демонов.

Les versets suivants, extraits du Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.263–264) de Kṛṣṇadāsa Kavirāja, donnent une définition concise de l’avatāra:

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.263–264) Кришнадас Кавираджа дает следующее определение аватары Господа:

sṛṣṭi-hetu yei mūrti prapañce avatare
sei īśvara-mūrti ‘avatāra’ nāma dhare
ср̣шт̣и-хету йеи мӯрти прапан̃че аватаре
сеи ӣш́вара-мӯрти ‘авата̄ра’ на̄ма дхаре
māyātīta paravyome sabāra avasthāna
viśve avatari’ dhare ‘avatāra’ nāma
ма̄йа̄тӣта паравйоме саба̄ра авастха̄на
виш́ве аватари’ дхаре ‘авата̄ра’ на̄ма

« Lorsque, sous une forme donnée, le Seigneur descend de Son royaume pour Se manifester dans l’univers matériel, on dit qu’Il est un avatāra, une incarnation divine. Ces incarnations résident éternellement dans le monde spirituel, le royaume de Dieu, et sont appelées avatāras lorsqu’elles descendent dans la création matérielle. »

«Верховный Господь нисходит из Своего царства, чтобы явить Себя в материальном мире. Образ Господа, в котором Он появляется в материальной вселенной, называют Его воплощением, или аватарой. Изначально все эти экспансии пребывают в духовном мире, в царстве Бога, а когда Они приходят в материальный мир, Их называют аватарами».

Il y a différentes sortes d’avatāras: les puruṣa-avatāras, les guṇa-avatāras, les līlā-avatāras, les śaktyāveśa-avatāras, les manvantara-avatāras et les yuga-avatāras, qui tous apparaissent à des époques déterminées, dans l’une ou l’autre région de l’univers. Et Kṛṣṇa est le Seigneur primordial, la source de tous les avatāras. Lorsqu’Il vient en ce monde, c’est afin de soulager de toute peine ses purs dévots et de satisfaire leur ardent désir de Le voir révéler Ses divertissements originels de Vṛndāvana. Le but premier du Seigneur, en tant qu’avatāra, est donc de réjouir le cœur de ceux qui L’aiment d’un pur amour.

Есть разные типы аватар: пуруша-аватары, гуна-аватары, лила-аватары, шактьявеша-аватары, манвантара-аватары и юга-аватары. Все они появляются на разных планетах вселенной в строго определенное время. Но Господь Кришна — это Бог в Своем изначальном облике, источник всех аватар. Шри Кришна приходит в материальный мир для того, чтобы утешить Своих чистых преданных, которые жаждут увидеть Господа и Его вечные вриндаванские игры. Итак, главная цель, ради которой Кришна является в этот мир, — порадовать чистых преданных.

Le Seigneur dit qu’Il apparaît en chaque âge, ce qui indique qu’Il vient également en ce monde dans l’âge de Kali. De fait, nous trouvons mentionné dans le Śrīmad-Bhāgavatam que, dans notre ère, Il descend sous la forme de Śrī Caitanya Mahāprabhu pour répandre l’adoration et la conscience de Kṛṣṇa dans l’Inde entière, par le biais du mouvement de saṅkīrtana (le chant congrégationnel des saints noms de Dieu). Śrī Caitanya prédit d’ailleurs que le saṅkīrtana se propagerait bientôt dans le monde entier, dans chaque ville et dans chaque village.

L’avatāra Caitanya Mahāprabhu est décrit, non pas directement mais de manière implicite, dans certains passages confidentiels d’Écritures comme les Upaniṣads, le Mahābhārata et le Śrīmad-Bhāgavatam. Son mouvement de saṅkīrtana fascine tous les dévots de Kṛṣṇa. Cette incarnation divine n’anéantit pas les mécréants, mais les délivre de par Sa grâce immotivée.

Господь говорит, что Он приходит в материальный мир из века в век. Это значит, что Он воплощается и в век Кали. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», в век Кали Господь приходит на землю в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья призывал людей поклоняться Кришне, дав им для этого метод санкиртаны (совместного пения святых имен), и Сам распространил сознание Кришны по всей Индии. Он же предсказал, что движение санкиртаны, шествуя из города в город, из селения в селение, распространится по всему миру. Воплощение Кришны, Личности Бога, в образе Господа Чайтаньи описано в сокровенных частях священных писаний, таких как Упанишады, «Махабхарата» и «Бхагаватам», но не прямо, а намеками. Движение санкиртаны Господа Чайтаньи очень привлекает всех преданных Кришны. Эта аватара Господа не убивает злодеев, а спасает их по Своей беспричинной милости.