TEXT 6

Texte

Tekst

ajo ’pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

Synonyms

ajaḥ: non né; api: bien que; san: étant ainsi; avyaya: sans détérioration; ātmā: le corps; bhūtānām: de tous ceux qui sont nés; īśvaraḥ: le Seigneur Suprême; api: bien que; san: étant ainsi; prakṛtim: dans la forme transcendantale; svām: de Moi; adhiṣṭhāya: étant ainsi situé; sambhavāmi: Je M’incarne; ātma-māyayā: grâce à Mon énergie interne.

ajaḥ — sündimatu; api — ehkki; san — olles selline; avyaya — hävimatu; ātmā — keha; bhūtānām — kõikide sündinute; īśvaraḥ — Kõigekõrgem Jumal; api — ehkki; san — olles selline; prakṛtim — transtsendentaalsel kujul; svām — Enda; adhiṣṭhāya — viibides sellises positsioonis; sambhavāmi — ma kehastun; ātma-māyayā — Minu sisemise energia poolt.

Translation

Bien que Je sois non né et que Mon corps spirituel ne se détériore jamais, bien que Je sois le Seigneur de tous les êtres, J’apparais en chaque âge dans Ma forme originelle.

Ehkki Ma olen sündimatu ja Minu transtsendentaalne keha ei hävine kunagi ja ehkki Ma olen kõikide elusolendite Jumal, ilmun Ma ikkagi igal ajastul Oma algupärasel transtsendentaalsel kujul.

Purport

Le Seigneur a exposé les caractéristiques très particulières de Sa venue en ce monde: bien qu’apparaissant comme un être ordinaire, Il garde le parfait souvenir de Ses innombrables « naissances », alors que l’homme du commun est souvent incapable de dire ce qu’il a fait quelques heures plus tôt. Il sera bien difficile à quelqu’un à qui l’on demande ce qu’il faisait la veille à la même heure de donner une réponse immédiate. Il devra longuement réfléchir pour s’en souvenir. Malgré cela, des gens osent se proclamer Dieu, Kṛṣṇa. Nul ne devrait se laisser abuser par des prétentions aussi absurdes.

Le Seigneur décrit ici Sa prakṛti, Sa forme. Le mot prakṛti signifie « nature », mais aussi la forme réelle de l’être, svarūpa. Le Seigneur dit qu’Il apparaît en ce monde dans Son propre corps. Il ne transmigre donc pas d’un corps à un autre comme les êtres ordinaires. Tout être conditionné par la matière revêt un certain type de corps en cette vie, puis un autre dans sa prochaine existence. Il ne possède pas de corps définitif.

En ce qui Le concerne, le Seigneur n’est pas sujet à cette loi. Chaque fois qu’Il apparaît, c’est par Sa puissance interne, dans Sa forme à deux bras, tenant une flûte, Sa forme originelle, immuable et éternelle. Son corps n’est nullement contaminé au contact de l’univers matériel. Même s’Il semble venir au monde comme n’importe quel être vivant, Il est le Seigneur de l’univers et Se manifeste dans Sa forme transcendantale et immuable. Comme Son corps ne se dégrade pas, Śrī Kṛṣṇa prend la forme d’un enfant, d’un adolescent puis d’un jeune homme, mais aussi surprenant que cela puisse paraître, Il conserve toujours par la suite l’apparence d’un jeune homme.

À l’époque de la bataille de Kurukṣetra, Kṛṣṇa avait d’innombrables petits-enfants, et selon nos calculs modernes, aurait dû être très âgé. Pourtant, Ses traits étaient ceux d’un jeune homme de vingt à vingt-cinq ans. Jamais d’ailleurs on ne verra Kṛṣṇa représenté sous la forme d’un vieillard car, bien qu’Il ait été, qu’Il soit et qu’Il demeure à jamais la Personne la plus ancienne, Il n’a pas, comme nous, à vieillir. Ni Son corps, ni Son intelligence ne s’affaiblissent ou ne changent. Il est clair que même en ce monde, Il demeure le Non-né, l’éternelle forme de connaissance et de félicité. Son intelligence et Son corps sont inaltérables et transcendantaux.

Kṛṣṇa Se montre, puis Se soustrait à notre vue, comme le fait le soleil qui se lève, se déplace devant nos yeux et quitte notre champ de vision. Nous croyons le soleil couché lorsqu’il est hors de vue, et levé lorsqu’il apparaît à l’horizon, quand, en réalité, il ne quitte pas sa place dans le ciel. Notre méprise est simplement due à nos sens imparfaits. L’apparition et la disparition de Kṛṣṇa en ce monde n’ont rien de semblable à celles d’un homme ordinaire. Il est donc évident qu’Il est, par Sa puissance interne, connaissance et félicité éternelles, et qu’Il n’est jamais contaminé par la nature matérielle. Les Védas vont également dans ce sens: bien qu’Il semble naître en ce monde et S’y manifester sous de multiples formes, Dieu est non né. Les annexes des Védas affirment elles aussi que même pour naître, le Seigneur n’a pas à changer de corps. Dans le Bhāgavatam, on Le voit paraître devant Sa mère sous la forme de Nārāyaṇa, doté de quatre bras et pourvu des six opulences divines.

Selon le dictionnaire Viśva-kośa, le mot māyā, ou ātma-māyā, se rapporte à la miséricorde immotivée du Seigneur. Sa miséricorde est donc à l’origine de Son apparition en ce monde dans Sa forme originelle et éternelle. Elle permet aux hommes de méditer sur Lui, tel qu’Il est véritablement. Cette forme n’est pas – comme le pensent les impersonnalistes – une quelconque invention mentale. Le Seigneur est toujours conscient de Ses apparitions et disparitions antérieures, alors que l’être ordinaire oublie tout de son corps précédent dès qu’il en revêt un autre. Kṛṣṇa est le Seigneur de tous les êtres, car lorsqu’Il vient sur terre, Il accomplit des actes surnaturels et merveilleux. Il demeure donc toujours la même Vérité Absolue et Ses attributs ne diffèrent pas de Son corps, ni Sa forme de Lui-même. On pourrait toutefois se poser cette question: pourquoi le Seigneur apparaît-Il et disparaît-Il de ce monde ? Le verset suivant nous en donne la réponse.

Jumal on rääkinud, milles seisneb Tema sünni eripära: ehkki Ta võib välja näha nagu tavaline inimene, mäletab Ta alati kõike Oma paljudest eelmistest „sündidest", samal ajal kui tavaline inimene ei suuda mäletada sedagi, mida ta mõned tunnid tagasi tegi. Kui küsida mõnelt tavaliselt inimeselt, mida ta tegi täpselt samal ajal eelmisel päeval, on tal raske kohe vastata. Ta peab kindlasti pisut „kaevama" oma mälus, et tuletada meelde, mida ta tegi täpselt samal ajal päev tagasi. Ja ometigi söandab selline inimene nii mõnigi kord kinnitada, et tema on Jumal, Kṛṣṇa. Me ei tohi lasta end sellistest sisututest väidetest eksitusse juhtida. Seejärel selgitab Jumal taas kord Oma prakṛtit ehk Oma keha. Prakṛti tähendab nii „loodus" kui ka „elusolendi tegelik keha" – svarūpa. Jumal ütleb, et Ta ilmub Omaenese kehas. Ta ei vaheta Oma keha, nagu seda teevad kõik tavalised elusolendid. Tingimustest sõltuv hing võib olla käesoleva sünniga omandanud ühte tüüpi keha, kuid järgmise sünniga omandab ta teistsuguse keha. Materiaalses maailmas pole elusolendil ühte kindlat keha, vaid ta rändab pidevalt ühest kehast teise. Jumala puhul on see aga teisiti. Alati, kui Ta ilmub materiaalsesse maailma, ilmub Ta siia Oma sisemise energia abil, Oma algses kehas. Teisisõnu öeldes ilmub Kṛṣṇa materiaalsesse maailma alati Oma algsel kahekäelisel kujul, flööti hoides. Ta ilmub Oma igaveses kehas, sõltumatuna kogu materiaalse maailma saastast. Ent ehkki Kṛṣṇa ilmub Oma transtsendentaalses kehas ja ehkki Ta on kõikide universumite Jumal, tundub ikkagi nagu sünniks Ta tavalise inimese kombel. Ja ehkki Tema keha ei kärbu materiaalse keha kombel, kasvab Jumal Kṛṣṇagi lapsest noorukiks. Kuid imekspandavalt jääb Ta alati nooreks ega vanane enam. Kurukṣetra lahingu toimumise ajaks oli Tal juba hulk lapselapsi, see tähendab, et materiaalses mõttes oli Ta juba küllaltki vana. Ja ometigi nägi Ta endiselt välja kahekümne või kahekümne viie aastase noormehena. Ühelgi pildil ei näe me Kṛṣṇat kujutatuna vanana, sest Kṛṣṇa ei vanane meie kombel. Kṛṣṇa on olnud alati noor minevikus, Ta on seda praegu ning Ta jääb alati nooreks ka tulevikus, ja seda vaatamata tõsiasjale, et terves loomes pole kedagi, kes oleks Temast vanem. Samuti ei vanane ega muutu kunagi Tema keha ega Tema arukus. Seega, hoolimata materiaalses maailmas viibimisest, on Ta ikkagi seesama, sündimatu ja igavene õndsuse ning teadmiste kehastus. Tema transtsendentaalses kehas ning arukuses ei muutu õndsus ja teadmised kunagi. Tema ilmumine siia maailma ja kadumine siit on võrreldav Päikese tõusmise, horisondil liikumise ja loojumisega. Kui me enam Päikest ei näe, teame me, et ta on loojunud; kui me teda aga näeme, teame me, et ta liigub horisondil. Tegelikult on Päike alati olemas, vaid oma puudulike ja ebatäiuslike meelte tõttu räägime me Päikese ilmumisest ja kadumisest. Ning kuna Jumal Kṛṣṇa ilmumine ja kadumine on täiesti erinevad tavalise elusolendi ilmumisest ja kadumisest, on ilmne, et Jumal Kṛṣṇa on tänu Oma sisemisele energiale igavene, täis õndsust ja teadmisi, ning materiaalse looduse saast Teda ei mõjuta. „Vedad" kinnitavad, et Jumala Kõrgeim Isiksus on sündimatu, ning ometigi sünnib Ta Oma erinevate kehastustena. Ka ülejäänud vedaliku kirjanduse teosed kinnitavad, et ehkki Jumal näiliselt sünnib, ei muutu Tema keha kunagi. „Bhāgavatamis" ilmub Ta Oma ema ette Nārāyaṇana, neljakäelisena ning kuue täiusliku omadusega kaunistatuna. Tema ilmumine Oma algsel ja igavesel kujul on Tema põhjendamatu armulikkus, mis on elusolenditele osaks saanud selleks, et nad saaksid keskenduda Kõigekõrgemale Jumalale, sellisena nagu Ta on, mitte aga mõttespekulatsioonide ja kujutluste poolt loodud Jumala kujule, mida impersonalistid ekslikult peavadki Jumala tegelikuks kujuks. Sõna māyā või ātma-māyā viitab Jumala põhjendamatule armulikkusele, nagu kinnitab „Viśva-kośa" sõnaraamat. Jumal on teadlik kõikidest Oma eelnevatest ilmumistest ja lahkumistest, kuid tavaline elusolend unustab kõik, mida ta on korda saatnud, niipea kui ta lahkub oma praegusest kehast. Teda nimetatakse kõikide elusolendite Jumalaks, kuna Ta sooritas siin maailmas viibides palju imepäraseid ja üleinimlikke tegusid. Jumal on seega alati üks ja seesama Absoluutne Tõde ning Tema hinge ja keha, samuti Tema omaduste ja Tema keha vahel pole mingit erinevust. Nüüd võib tekkida küsimus, miks Jumal siis üldse siia maailma ilmub ja siit lahkub. Sellele küsimusele vastatakse järgmises värsis.